佛説樓炭經 卷第六
西晉 三藏法師 法立共法炬譯
天地成壞品第十三
佛告比丘：“天地破壞，更始成之後，人皆在第十五阿衛貨羅天上，其天上人，以好喜作食，各自有光明神足，其壽甚久長。”
佛告比丘：“時，其水滿天下地。爾時，無有日月亦無星宿，無有晝夜亦無一月半月，亦無年歲，窈窈冥冥無所見。天地成之後，彼天人福德薄祿命欲盡者，從阿衛貨羅天上，來下遊此間地，亦以好喜爲食，各自有光明神足，飛行在其人間，壽甚久長。時，天下人甚端正姝好，不別男女，亦不可別君長庶人民，但共衆俱往還。”
佛告比丘：“時，地上自然生地味，譬如白酥上肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。時，有一異嗜味人，心念言：‘我欲試以指取地味甞之，知何等類？’其人便以指取地味甞之，甚喜嗜之；如是甞至三返，遂喜，即復撮滿手食之。餘人見已便効，以手撮取地味而食之。人食是地味之後，身即麤堅，面色變惡，亡失光明，神足不能復飛行上天。天下復如故，天下窈窈冥冥。
“天下窈窈冥冥之後，法當有大黑風起吹入大海，水波三百三十六萬里，取日月大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著日月城郭道中。用是因緣，天下有日月也。
“爾時，日大城郭從須彌山東出，遶須彌山王西入圍遶。復從山東出，遶須彌山西入。時，人有言：‘是昨日日也。’或有人言：‘非是昨日日者。’日城郭復從須彌山東出，如是三返，遶須彌山西入。爾時人言：‘是昨日日也。’或有言：‘非是昨日日也。’日城郭復從須彌山東出，如是三返，遶須彌山西入。爾時人言：‘是昨日出者也。’是故謂言日也。日有二事：一者、出照現城郭；二者、沒不現。其宮殿正四方圓，其光明照周帀，是故圓。以天金水精淨潔作城郭，彼二分：一分者清淨金光，無瑕穢、無垢濁，光明照曜；一分者水精，潔淨無瑕穢、無垢濁，放光明。
“日大城郭，廣長各二千四十里，高下亦等。城中有金樓觀、宮殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中，有日天子座，廣長各二十里，以天七寶——金銀、瑠璃、水精、赤眞珠、硨磲、瑪瑙作之。日天子一身，皆出光明，照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明，照大城郭。大城郭之光明，下照四方。日天子不念言：‘我爲行不行也，常以五樂自娛樂快樂。’日天子有無央數天在前導，快樂無極，前後導從御行，是故謂爲御。
“日天子其城郭，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露樹木園觀，浴池有青黃赤白蓮華，中有種種飛鳥，相和而鳴。日天子壽，天上五百歲，子子孫孫相襲代，極竟畢一劫。日天子城郭，下出五百光明，周帀復有五百光明，是爲千光明，善因緣所致。
“復，何從得千光明善因緣，以何致之用照天下，令人民見其光明？以能成爲諸事。何以故？人民見其光明，以能成其諸事耶！若有布施與沙門道人及貧窮乞匃者，衣被飲食、車馬六畜、香熏華鬘、牀卧房室、舍宅燈火，所求索即疾與，不逆人意，常不斷截，無猒極施。一心施後不悔也，令道人清淨奉眞法歡喜，用是使安隱意定，得無央數善行；譬如，轉輪王初立爲尊，其意歡喜無央數。”
佛言：“如是也，若有人布施沙門道人及貧窮乞匃者，衣被飲食、車馬六畜、香熏華鬘、牀卧房室、舍宅燈火，所索不逆人意，不斷一心施後不悔。令清淨道人奉尊法，用是歡喜使安隱意，得無央數善行。其人命盡死，往至安隱處，即生日天子所。使疾得持日城郭，其光明照下四方矣。是謂爲——千光明以善因緣所致。
“復，何從得千光明？善有十因緣：一者、不殺生；二者、不盜；三者、不犯他人婦女；四者、不妄言；五者、不飲酒；六者、不惡口罵詈；七者、不兩舌綺語；八者、不嫉妬；九者、意不瞋恚；十者、正見。以無央數心念善慈仁，身死即生日天子所，自然得持日城郭，是爲——千光明善因緣所致。
“復，何從得千光明善因緣？一者、不殺生；二者、不盜；三者、不犯他人婦女；四者、不妄言；五者、不飲酒。意行無央數善慈仁；譬如好地四徼道中，有浴池，清涼水軟且美，周帀種種樹。若有人從暑熱中來，饑渴極，入浴池中洗浴，飲其水，彼人意念無央數歡喜。”
佛言：“如是也，其有不殺、盜、婬、妄言、飲酒，意念無央數善，身死得生日天子所，則疾得持日城郭，是謂——以善因緣所致千光明之曜也。何以故？日大城郭，令天下爲秋冬寒，用十三因緣故。何等爲十三？一者、須彌山中間，長三百三十六萬里，生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，甚衆多、大香好，日大城郭光明照中，爲奪其光，用是因緣故，令日大城郭寒爲秋冬，是爲一事；二者、阿羅陀山中間，長百六十八萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚衆多、大香好，掬日大城郭之光明，用是故，令日城郭寒，是爲二事；復次，俞安山中間，長八十四萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚衆多、大香好，復掬日大城郭之光明，是故天下寒，是爲三事；復次，善見山中間，長四十八萬里，中生青紅黃白蓮華，甚衆多、大香好，掬日之光明，是故令天下寒，是爲四事；善見山外，次有阿抄波山，中間長二十四萬里，五；阿抄波山後，有尼彌陀山，中間長十二萬里，六；尼彌陀後，次有比那頭山，中間長四萬八千里，七；比那山後次有鐵圍山，長二萬四千里，掬其日大城郭之光明，用是故，令天下寒爲秋冬，是爲八事；復次，天下流河，掬其日大城郭之光明，是故日大城郭寒爲秋冬，是爲九事；復次，其河水東流，向閻浮利者少，流行向俱耶尼天下者多，便掬日大城郭之光明，用是故天下日寒，是爲十事；復次，河流向俱耶尼者少，流向弗于逮者復多，彼復掬日大城郭之光明，故天下寒，是爲十一事；復次，河流向弗于逮者少，流向鬱單越者復多，彼復掬日大城郭之光明，用是故大海水寒，是爲十二事；復次，掬日大城郭之光明，是故天下日寒有秋冬，是爲十三事。
“何因緣，日大城郭熱爲春夏？有十事。何等爲十？一者、須彌山王，其邊有山名阿多，高百六十八萬里，廣亦百六十八萬里，其邊無限，甚姝好，七寶——金銀、瑠璃、水精、赤眞珠、硨磲、瑪瑙作之，彼掬其日大城郭之光明，用是故天下熱，是爲一事；復次，阿多山外，有山名伊沙多，高八十四萬里，廣亦八十四萬里，其邊無限，甚姝好，皆以七寶——金銀、瑠璃、水精、赤眞珠、硨磲、瑪瑙作之，掬其日大城郭之光明，用是故天下熱，是爲二事；復次，伊沙多山外，有山名俞安陀，高四十八萬里，廣亦四十八萬里，其邊無限，甚姝好，皆七寶作之，彼復掬日大城郭之光明，故天下熱，是爲三事；復次，俞安陀山外，有山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里，其邊無限，是爲四事；復次，有山名阿抄尼，高十二萬里，廣亦十二萬里，其邊無限，是爲五事；復次，有山名泥彌陀，高四萬八千里，廣亦四萬八千里，其邊無限，是爲六事；尼彌陀山後次有山，名比那頭，高二萬四千里，廣亦二萬四千里，其邊無限，是爲七事；次，外復有大山名鐵圍，高二萬二千里，廣亦二萬二千里，其邊無限，皆以七寶作之，日大城郭之光明，皆照其上也，用是故，天下熱有春夏，是爲八事；復次，從此高四十萬里，有天神舍，以水精作之，在虛空中，大風制持行之，譬如浮雲矣；天下人皆共名之爲——星宿，其大者圍七百二十里，中者圍四百八十里，小者圍二百四十里，日大城郭之光明多彼，用是因緣故天下熱，是爲九事；復次，天下地，掬日大城郭之光明，用是故，天下熱爲春夏，是爲十事。
“日大城郭，有常持風五品，一者持風，二者住風，三者助風，四者轉風，五者行風，是爲五。共轉行日大城郭，未曾休息時也。”
佛言：“爾時，月大城郭，出遶須彌山，東行西入，光明、威神稍減，是故名爲月。月有三事，光明周帀照四方，其大城郭四方正圓，光明周帀正圓。月城郭以天銀、天瑠璃造作之也。月大城郭，廣長各千九百六十里，高下亦等，城中有月天子瑠璃宮殿，高六百里，廣亦六百里。中有月天子座，廣長各二十里，以七寶——金銀、瑠璃、水精、赤眞珠、硨磲、瑪瑙作之。月天子身，一切皆出光明照宮殿，宮殿光明出照大城郭；城郭之光明，下徧照四方。月天子不自念言：‘我行不行，常以天五樂娛樂快樂。’月天子前後導從諸天無央數，御行常快樂歡喜，故名爲御也。
“月天子壽，以天上五百歲，子子孫孫相襲代。其城郭壁以七寶作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，樹木周帀圍遶，皆以七寶造之。有園觀浴池，中生青黃紅白蓮華，種種飛鳥相和而鳴。月天子下有五百光明，周帀復有五百光明，用爲千光明，善因緣所致。千光明善因緣何從得？若有布施沙門道人及貧窮乞匃者，衣被飲食、車馬六畜、香熏華鬘、牀卧房室、舍宅燈火，所索不逆人意，一心布施施後不悔，令清淨道人奉眞法，使安隱，得無央數善行；譬如，轉輪王初立爲王時，意歡喜無央數。”
佛言：“如是，若有布施沙門道人及貧窮乞匃者，衣被飲食及衆用者，令得無央數安隱歡喜，其人命盡死，即生月天子所，則疾得持月大城郭。是故，謂其千光明以善因緣所致。復，何從得千光明善因緣？若有於是不殺、盜、婬，不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌，不嫉妬意，不瞋恚、愚癡，行十善事，意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中，有浴池，水清淨輭且美，周帀有樹；若有人饑渴，從暑熱中來，入中洗浴，飲其水，意歡喜無央數。”
佛言：“如是，若有行十善事者，身死即生月天子所，則疾得持月大城郭也。是謂爲——其千光明以善因緣所致矣。復，何從得千光明善因緣？若有不殺生、不盜竊、不犯他人婦女、不妄言、不飲酒，其人歡喜，身死便生月天子所，則疾得持月城郭。是謂——以善因緣所致千光明。
“六十彈指頃，爲切七尺縷，切二十一尺爲一時，百彈指爲切十尺。日大城郭，日稍稍南著行六十里，盡百八十日，乃復北還，竟百八十日也。日行百八十日者，月行十五日，即復到矣。閻浮利日中時，東方弗于逮便冥，西方俱耶尼則初出，北方鬱單越則夜半也。俱耶尼日中時，閻浮利即冥，鬱單越日初出，弗于逮夜半也。鬱單越日中時，俱耶尼則冥，弗于逮日初出，閻浮利即夜半也。弗于逮日中時，鬱單越則冥，閻浮利日初出，俱耶尼則夜半也。
佛言：“月，何因緣稍稍現缺減？有三事故缺。何等爲三？一者、角行故，稍稍現缺減，是爲一事；二者、月大城郭邊有天人，其色青，衣被、瓔珞亦青，所可侍面止頓，其面則現缺減，是爲二事；三者、日大城郭，以六十光明，照月大城郭之明所照面，其面則現缺減，是爲三事，日奪月光明故。
“月，何因復現滿？具足有三事。何等爲三？一者、月稍行三方，用是故月稍現滿，是爲一事。二者、月十五日，則諸青色青衣天人，入月城中，共相娛樂；彼時，月皆以光明照諸天人，譬如衆燈中央然大火，其火皆曜衆燈。”
佛言：“如是，月大城郭邊諸天，其色青及衣青者，月十五日時，入與月天子俱相娛樂，其光明照諸天人，用是故，十五日月現滿，是爲二事；三者、月十五日持，日以六十光明，照月大城郭，月不受，用是故月現滿，是爲三事。
“月大城郭，有常持風五品。何等爲五？一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是爲五風；常共行月城郭，未曾有休息也。月中，何因復現乳色？有樹名閻浮利，是故，名此天下爲閻浮利。其樹下有山，皆以七寶作之，高八百里，周帀亦八百里。其樹高四千里，周帀二千里，圍五百六十里，根深八百四十里。其影照現月中，故使月大城郭現乳色、不明。”
佛告比丘言：“族姓子！作行當如月照天下，棄捐貢高之心，遠離種姓，常懷慚愧之意。閻浮利大樹上，其實譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥。閻浮利大樹北，有七重山、七重樹，有七婆羅門仙人精舍。”
佛言：“爾時，諸人民食其地上味，以自生活；如是，食是地味甚久長，壽命無極。其有食地味多者，面色變惡，食少者面色善好，其好顏色者，便自貢高，形笑惡色者；以色自貢高相形笑故，其地味便滅不復生。更自然生薄餅，其味甚香美，不如前地味。人共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念：‘前地味甚美，而忘失之。’”
佛言：“譬如此間人，有甘美味與人甞之，便言：‘其味一何美耶！’念其味，無已。爾時，人如是失會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。時，人則復取薄餅食之，以自生活，如是甚久長。其有食地薄餅復多者，顏色遂變惡色，其食少者顏色善好，其好顏色者，形笑惡色；以色自大貢高相形笑故，其地薄餅則復沒，不復生。更生波羅，其味亦香美，不如前薄餅味，譬如枯加藍華，其味如蜜。
“爾時，人共會議愁憂自搏，呼嗟啼哭，念前地薄餅味。人便取波羅味食之，以自生活，其壽命甚久長。其食波羅味多者，顏色遂變惡，食之少者顏色善好；其好色者，以色自大貢高相形笑，所致地波羅味便沒不生。更自然生粳米，其味亦香美，姝好無穬，種種清淨出一切味，不如波羅味。人共會議，憂愁呼嗟啼哭，念前波羅味自搏；譬如此間人，更毒痛法，呼嗟啼哭，彼時人如是也。
“爾時，人取食自然粳米，食自然粳米之後，天下變爲男子女人；各各相觀，便起婬欲之意，行屏處共作不淨行，爲穢濁之法矣。餘者見之便言：‘汝何作非法事乎？人人寧當相向作是事耶？’遠其人去，不與談語。至三二月，然後乃呼來相見，言：‘昔者，人無所著；今者，人稍有所著。’後，便持童女嫁與夫，歌舞戲笑，稱願夫婦當使安隱也。爾時人，非法著婬欲，行非法婬欲之後，便造舍宅。用是非法故，初起舍宅。”
佛於是說偈言：
“初時造瞻波國，次起波羅柰城，
用是日出光明，然後乃作羅閱。
“爾時人民，遂非法著婬欲，彼從第十五阿衛貨羅天上人，其福德薄祿命盡，身死來下人間，入母腹中成胞胎，用是故，女人始懷妊生男女。時，人民共食是清淨秔米，以晡時往取秔米，更生，至明旦續生如故；明旦往取之，至暮，其秔米生亦如故。”
佛言：“如是，人朝暮穫取秔米，隨生隨如故，不覺不穫取處。爾時，有一人心念言：‘我朝暮往取清淨秔米，疲勞，不如頓取二日粮。’便往取之。餘者見之，呼共往取秔米。報言：‘我已持二日秔米來，卿自隨取之。’爾時，其人便善之，言：‘彼人甚快，乃往取二日秔米。我當復往取二三日秔米也。’餘人復見言：‘共去取清淨秔米。’其人報言：‘我已取二三日秔米，卿自隨意取。’彼人聞之則善之，自念：‘當往取四五日秔米。’即往取四五日清淨秔米來。用人相效，往取清淨秔米多故，然後更生莖穬秔米，所取即有處不復生。
“爾時人民，皆聚會共議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟，言：‘我昔者，以好喜爲食，身有光明，飛行神足，立安隱。時，地自然生地味，甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其愚者取而食之，即相效，取地味食之，皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡，其食少者顏色善好，顏色好者便自貢高，形笑惡色者；以相形笑故，地味即沒不復生。更生薄餅，薄餅沒後復生波羅，波羅沒盡更生秔米。以貢高相形笑故，至使令清淨秔米所取，即有處不生；當共分地作畔界。’用是故，天下人便行未曾有法，便共分地作畔界，各各耕種。
“爾時，愚人自有秔米，便行盜他家秔米。其主見之便言：‘卿所爲非法！自有秔米不取，反行盜他人秔米乎！卿後莫復作是事也。’其人如是三返，自置秔米，盜他家秔米。其主復見之，即復言：‘卿所取大非，自置秔米，反盜他家。’如是至再三，便以手椎擊，牽將去至聚落，坐衆人評議言：‘此人自置秔米，反行盜他人。’其盜者對衆人言：‘此人以手椎擊我。’衆人便共會議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟，言：‘今世間遂生惡不善之法，怨結日成惡苦。’一人燒已，燒已命以有老病死、惡道之事，人便現受取之事，遂相撾捶，見已即自訟事。衆人便共議：‘當於何所得賢者，共立爲君長，典主所爲？我等所作，從其取決。若有作非法者，當誅罰之。我等所種秔米，各各當共輸衣食。’
“爾時，彼衆會中，有一人最大尊，端正姝好威神巍巍，衆人便白其人：‘當爲我等典主，作君長所爲，從其受言教；若爲非法者，即當誅罰之也。我曹種所收秔米，各各供給君衣食。’是人即言：‘諾。’便共立爲君長典主，一切所爲，從其受教；若爲非者，即誅罰之。人所種秔米，各各共輸入典主。一切教令，人民號曰大王；以法取租，故名爲剎利。用是故，天下始起剎利種，天下所有國，皆屬大王。時，是閻浮利地平正，無山陵谿谷，無有荊棘，亦無蚊 蝱蚤虱，亦無礫石，地棄捐明月珠玉、瑠璃金銀。
“大王治閻浮利天下時，天下富樂熾盛安隱，五穀豐熟人民衆多，地佳好水亦饒多，譬如酥麻油塗地，不起揚塵。生青草衆多，周帀正圓，其色譬如孔雀尾，其香如華香也；柔輭如綩綖，足跡上蹈入地四寸，舉足即還復如故，地無四寸空缺處。有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、音樂樹，樹生華實，擘之，各各出種種所有；中有高七聲，下至六、五、四、三、二、一聲者，最卑者高半聲。
“大王治天下時，閻浮利有八萬郡國，人民聚落居，鷄鳴者展轉相聞。天下無病，亦不大熱，亦不大寒，復無饑渴人。大王以法治行，奉十善事，徧教天下人民，使行十善事。大王哀念天下人民，如父愛子；天下人民敬王，如子敬父。大王有子，名眞。眞王有子，名曰穧。穧王有子，名頂生。頂生王有子，名曰庶留。庶留王有子，名和行。和行王有子，名留至。留至王有子，名日。日王有子，名波那。波那王有子，名大波那。大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子，名大善見。大善見王有子，名提燄。提燄王有子，名染。染王有子，名迷留。迷留王有子，名摩留。摩留王有子，名精進力。精進力王有子，名堅弓。堅弓王有子，名十車。十車王有子，名舍羅。舍羅王有子，名十丈。十丈王有子，名百丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子，名真闍。真闍王有子，名波延。後，諸王甚衆多。
“諸轉輪王，有十種姓，一者姓迦奴車、二者姓多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、十者一摩彌，是爲十種姓。迦奴車有五，多盧提亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有九，遮波有十四，拘獵有三十一，般闍有三十二，彌尸利有八萬四千，一摩彌有百一。然後有王，名大善王，人呼爲伊摩。伊摩王有子，字烏獵。烏獵王有子，字不尼。不尼王有子，名師子。師子王有子，名悅頭檀。悅頭檀王有子，名悉達菩薩。悉達菩薩有子，名羅云。”
佛言：“以是因緣，從昔至今，起剎利種。爾時，人民念言：‘我爲著疾病、著腫、著瘡，我欲棄一切著，往入空閑處，廬中坐。’即棄捨著疾病腫瘡，往入空閑處，坐思念道。今日早起，明旦日早起，行入丘聚落分衛，人民見之，皆歡喜與之，人民便言：‘善哉！乃棄捨疾病腫瘡，捨一切著，往入空閑處，坐思念道。’”
佛言：“此輩但行惡不善之法，是故謂言婆羅門也。爾時，彼人不能坐禪念道，亦不能得禪；用不能坐禪得禪故，從座起，入聚落中分衛，呪願說言：‘不能坐禪，亦不能得禪。’共邪行入丘聚分衛，故名爲聚落也。行邪法故，名爲和沙羅。是故世間，初造起婆羅門種也。時，人民各各奉行種種法，用是故，世間有工師種。彼時人各各犯殺生，用是故，謂言殺生種也；以是因緣，世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故，然後世間乃起第五沙門種也。
“若剎利種，身行惡、口言惡、心念惡，行是惡已後，身死墮勤苦中；婆羅門種、工師種、殺生種，亦如是：若身行惡、口言惡、心念惡，身死墮勤苦中。剎利種，若身行善、口言善、心念善，身死復墮樂處；婆羅門種、工師種、殺生種，其有身行善、口言善、心念善，身死復墮善處。剎利種、婆羅門種、工師種、殺生種，若身行二事，口意行二事，身死墮苦樂中。
“剎利種，若有除鬚髮、被袈裟，信道棄家行作沙門，奉行三十七品經；行是已，善男子、善女人，用信道故，棄家行作沙門，行無上清淨事，其現在不久，自以功德作證念道：行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事。婆羅門種、工師種、殺生種，若有除鬚髮、被袈裟，行作沙門，奉行三十七品經；用善男子信故，捨家作沙門，修無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道：行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事也。是四種人，有起成慧之行者，得尊無所著——阿羅漢也。”
梵摩三鉢天，爾時說偈言：
“剎利種爲人尊，諸人民行種姓，
從起信成慧行，彼天上人中尊。”
“彼梵摩三鉢天，受是偈不受惡，說善事不說惡言，勸助是。”
佛言：“我——如來、無所著、等正覺，亦說是義偈：
剎利種爲人尊，諸人民行種姓，
從起信成慧行，彼天上人中尊。
佛說是經時，八萬四千天人，遠塵離垢，法諸法眼生；無央數比丘起無餘，不受生死苦，意得解脫。
佛說如是，比丘歡喜，前，爲佛作禮而去。
佛说樓炭經卷第六
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