起世經卷第十
隋 三藏法師 闍那崛多等 譯
最勝品第十二之餘
“復次，諸比丘！其彼光明日大宮殿，縱廣五十一踰闍那。上下四方周帀正等，七重墻壁、七重欄楯、七重多羅樹普皆圍遶，雜色間錯以爲莊嚴。彼諸垣墻，皆爲金銀、瑠璃、玻瓈及赤真珠、硨磲、碼碯等，諸七寶之所成就。普四方面悉有諸門，彼等諸門，皆有樓櫓、卻敵臺觀及諸樹林、池沼園苑，其中悉生種種樹、種種葉、種種華，及種種果、種種香熏，復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有二種法立其宮殿，四方如宅，遙看似圓。諸比丘！其日大宮殿，多有天金及天玻瓈，間錯成就。兩分天金，清淨無垢，離諸穢濁，皎潔光明。其一面以天玻瓈成，淨潔光明，善磨善瑩，無垢無穢。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有五種風吹轉而行。何等爲五？所謂：一持、二住、三隨順轉、四波羅呵迦、五將行。
“復次，諸比丘！其彼日天大宮殿前，別有無量諸天先行，無量百天、無量千天、無量百千諸天而行。行時，各各常受安樂牢行，牢行有是名字。又諸比丘！其彼日天大宮殿中，有閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六由旬，廣八由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入彼輦中，以天五欲功德和合，具足受樂歡喜而行。諸比丘！其日天子，壽命歲數滿五百年，子孫相承皆於彼治，其宮殿住，滿足一劫。
“復次，諸比丘！其日天子諸身分中，光明出照閻浮檀輦；其閻浮檀輦中光明，出已照彼日大宮殿。從彼日大宮殿，光相相接出已，照四大洲及於世間。諸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。復次，於中何因緣故，其日天子大勝宮殿，照四大洲及衆世界？諸比丘！有一種人能行布施，彼布施時，施於沙門、婆羅門及貧窮孤獨、遠來乞求，所謂食飲、乘騎、衣裳、華鬘、瓔珞、塗香、牀敷、房舍、燈油，凡是資身養活命者，彼布施時，速疾即施，不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足、行善法者，種種承事。彼因是故，受無量種種身心安樂。譬如曠澤、空閑山林，或復廣磧而有池水，其水涼冷，清淨輕甜。時有壯夫，遠行疲極，熱惱渴乏，不飲食來已經多日。至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱。出於池外，身意怡悅，受於無量快樂歡喜。如是如是，彼布施時，心清淨故，身壞命終，於日天子宮殿中生；彼中生已，報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故，日大宮殿照四大洲及餘世界。
“諸比丘！復有一種斷於殺生、不盜他物、不行邪淫、口不妄語、不飲諸酒、身不放逸。供養持戒功德具足諸仙諸賢，親近純直善法行人。廣說如前，身壞命終，隨願往生日天宮殿；住彼當受速疾果報，是故名爲諸善業道。此因緣故，其日宮殿，照四大洲並餘世界。復有一種，修不殺生乃至正見。彼曾供養諸仙持戒功德具者，純直善行。曾值遇彼清淨因緣，亦當報生日宮殿中，受速疾果。以是緣故，其日宮殿，照四大洲及餘世界，廣說如前。
“諸比丘！六十刹那名一羅婆，三十羅婆名牟休多。諸比丘！若干刹那、若干羅婆及牟休多，其日宮殿六月北行，日於一日行六俱盧奢，不曾暫時離於日道。六月南行，亦一日行六俱盧奢，不差日道。諸比丘！其日宮殿六月行時，其月宮殿十五日中，還爾許行。
“復次，於中有何因緣，生諸熱惱？諸比丘！其日宮殿六月之中，向北道行，一日中行六俱盧奢，亦不曾離日道而行。但於其中有十種緣，故生熱惱。何等爲十？諸比丘！須彌留山王外，其次有山名佉提羅迦，高廣正等四萬二千由旬，雜色可觀，七寶成就。於其中間，日大宮殿所有光明，照於彼山觸而生熱，彼三摩耶，致有熱惱，此第一緣故生熱惱。
“復次，諸比丘！佉提羅迦山外，其次有山名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由旬；於其中間，日大宮殿所有光明，照觸彼山，此是第二熱惱。其次由乾陀山，高廣一萬二千由旬，是第三緣。其次善現山，高廣六千由旬，是第四緣。其次馬片頭山，高廣三千由旬，是第五緣。其次尼民陀羅山，高廣一千二百由旬，是第六緣。其次毗那耶迦山，高廣六百由旬，是第七緣。其次輪圓山，高廣三百由旬，是第八緣。其次，從此大地已上虛空，高萬由旬，彼有夜叉諸宮殿輩，玻瓈所成，是第九緣。其次，四大洲中，并及八萬小洲之中，自餘大山、須彌留山王等，是第十緣。具足應如佉提羅迦中說，此是十種——日大宮殿六月之中，向北道行熱惱因緣。
“復次，於中何因何緣，有諸寒冷？諸比丘！日大宮殿，六月已後，向南而行，於中復有十二因緣，故生寒冷。何等十二？諸比丘！其須彌留山、佉提羅迦等二山中間，須彌留海，廣八萬四千由旬，周迴無量。優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔荼梨迦等華，悉皆遍滿，甚有香氣。於彼中間，日大宮殿所有光明，而相照觸，此是第一寒冷因緣。如是次第，伊沙陀羅山是第二緣，由乾陀山是第三緣，善現山是第四緣，馬片頭山是第五緣，尼民陀羅山是第六緣，毗那耶迦山是第七緣，輪圓之山是第八緣。其中諸華具足次第，應如佉提羅迦山中廣說。
“復次，所有閻浮提洲中，諸河流行；日大宮殿所有光明，而相照觸，故有寒冷，略說乃至，此是第九寒冷因緣。復次，所有閻浮提洲中，諸河流行；其瞿陀尼洲中，諸河流行倍多於彼，日大宮殿所有光明，而相照觸，此是第十寒冷因緣。
“復次，所有瞿陀尼洲中，諸河流行；其弗婆提洲中，諸河流行倍多於彼，是第十一緣。復次，所有弗婆提洲中，諸河流行；其鬱多囉究留洲中，諸河流行倍多於彼，日月宮殿光明而相照觸，此是第一寒冷，此是第十二緣。諸比丘！日大宮殿，六月向南行，日於一日行六俱盧奢，不違其道，於中有此十二因緣，所以寒冷。
“復次，於中有何因緣，其冬天時，夜長晝短？諸比丘！其日宮殿，過六月已，次向南行。日於一日，日行六俱盧奢，亦不差移。但於彼時，其日在於閻浮提洲最南邊際，地形狹小，日過速疾。諸比丘！此因緣故，其冬分中，晝短夜長。
“復次，於中有何因緣，春夏晝長，其夜短促？諸比丘！日天宮殿，過六月已，向北而行，一日中行六俱盧奢，亦不差移，乖異常道。但於彼時，正在閻浮處內而行，地寛行久，所以晝長。諸比丘！此因緣故，春夏晝長，其夜即短。
“復次，諸比丘！若閻浮提洲日中，於弗婆提洲則日沒，其瞿陀尼洲日出，鬱多囉究留洲正夜半。若瞿陀尼洲日中，其閻浮提洲日沒，鬱多囉究留洲日出，弗婆提洲夜半。若鬱多囉究留洲日中，其瞿陀尼洲日沒，弗婆提洲日出，閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中，則鬱多囉究留洲日沒，閻浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半；諸比丘！其閻浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以爲東方；其瞿陀尼洲人所有西方，鬱多囉究留洲人以爲東方；其鬱多囉究留洲人所有西方，弗婆提洲人以爲東方；其弗婆提洲人所有西方，閻浮提洲人以爲東方；南北二方，亦復如是。”
佛於此中，說優陀那偈：
“轉住及轉壞，天出及薄覆
十二重風吹，於前諸天行
樓櫓及風吹，身體光明照
布施持戒業，刹那羅婆過
說熱有十緣，論寒十二種
晝夜及日中，東西說四方
“諸比丘！其月天子最大宮殿，縱廣正等四十九由旬，周帀上下七重垣墻、七重欄楯、七重鈴網。復有七重多羅行樹而爲圍遶，雜色可觀。彼諸墻壁，皆以金銀，乃至碼碯七寶所成。四面諸門各有樓櫓，種種莊校，廣說如前日天宮殿，乃至衆鳥，各各自鳴。諸比丘！其月宮殿，純用天金銀、天青瑠璃以爲間錯。其二分銀，清淨無垢無諸滓穢，其體皎潔，甚爲明曜；彼之一分天青瑠璃，亦復清淨，表裏映徹，光明遠照。
“諸比丘！其月天子最勝宮殿，有五種風所持而行。何等爲五？一持、二住、三順、四攝、五行。以是五種因緣持故，其月宮殿，依空而行。
“諸比丘！其月宮殿，復有無量諸天宮殿，在前而行，無量百千萬數諸天，在前而行。其行之時，受於無量種種快樂。彼諸天等，皆有名字。諸比丘！其月天子大宮殿中，更復別有青瑠璃輦，其輦出高十六由旬，廣八由旬。其月天子及諸天女，入於輦中，以天種種五欲功德，和合受樂，歡娛悅豫，隨意而行。
“諸比丘！其月天子，依天數量，壽五百歲，子孫相承皆於彼治，然其宮殿，住於一劫。諸比丘！其月天子諸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃輦，其輦光照月大宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘！其月天子，有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天子光明也，亦復名爲涼冷光明。
“諸比丘！何因緣故，月大宮殿照四大洲？過去世時，布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨、遠來乞求，所謂：食飲、乘騎、衣服、華鬘諸香、牀鋪房舍諸資生等。而彼施時，應時疾與，不諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者，正直純善。彼因緣故，受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤、曠野磧中，有一池水，涼冷輕美，無有濁穢。是時有人，遠行疲乏，饑渴熱逼；入彼池中，澡浴飲水，除一切苦，受無量樂。如是如是，彼因緣故，生月天子宮殿之中，受樂果報。
“諸比丘！復有一種斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事諸仙人等，亦生於彼月宮殿中，照四洲界。復有斷殺乃至正見，故得速疾空行宮殿，此則名爲諸善業道。
“又何因緣，其月宮殿，漸漸而現？有三因緣。何等爲三？一者、偝方面出。二者、有青身諸天，形服瓔珞一切悉青，常半月中隱覆其宮；以隱覆故，彼時月形，漸漸而現。三者、從彼日天大宮殿中，別有六十光明出已，障彼月輪；以是義故，漸漸而現。
“復次，於中何因緣故，其月宮殿圓淨滿足，如是顯現？諸比丘！此亦三緣，故使如是。一者、彼時月大宮殿，正方面出；以是義故，圓滿而現。復次，彼青色天，衣服瓔珞一切皆青，常半月中，隱月宮殿；而见宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿光明，照曜熾盛。譬如多有諸種油脂，中然大炬，彼等一切諸餘燈明，悉皆翳覆。如是如是，月大宮殿，十五日時，每恒如是。復次，日大宮殿六十光明，出已障彼清淨月輪；而月宮殿，於逋沙他十五日中，圓滿具足，於一切處皆稱翳障，彼時日光不能覆蔽。
“復次，於中何因緣故，月大宮殿，於彼黑助第十五日，一切不現？諸比丘！其月宮殿，於彼黑月第十五日，近日宮殿行，彼由日光作覆翳故，一切不現。
“復次，何緣月大宮殿得名月也？諸比丘！其月宮殿，於彼黑月一日已去，以其光明、顏色威德缺而減少，以此因緣得名月也。
“復次，於中何因緣故，月大宮殿其中有影？諸比丘！有閻浮樹，因此故言閻浮洲也，於彼清淨月輪光明，爲其作影；此因緣故，有於影現。復何因緣，有諸河水流於世間？諸比丘！有日故有熱，有熱故有惱，有惱故有炙，有炙故有汗濕；有汗濕故，諸山之中汁流水出。諸比丘！此因緣故，河流世間。復何因緣，有五種子世間出現？諸比丘！若於東方，或有世界轉成已壞、或壞已成、或成已住；南西北方，成壞及住，亦復如是。爾時，阿那毗羅大風，別於他界轉成住處，吹五種子，散此界中，散已復散，乃至大散；所謂：根子、莖子、節子、合子、子子，此爲五子。諸比丘！閻浮大樹有是色果，譬如摩伽陀國中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。
“諸比丘！閻浮樹果，有五種分出生利益，謂東、南、西、上下。彼東分者，諸揵闥婆輩食。其南分，有七種大聚落人輩食，所謂：一不正呌、二呌喚、三不正體、四賢、五善賢、六牢、七勝。於彼七種大聚落中，有七黑山，所謂：一偏廂、二一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七聚勝。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長時。其西分中，金翅鳥輩食；上分，虛空夜叉輩食；下分，海中諸蟲輩食。於中有優陀那偈：
“初說雨多少，宮殿中示現。
二事多有風，於前諸天行。
輦及於壽命，身體光明照。
布施持戒業，偏及滿足輪。
月影及不現，有影何因緣。
諸河諸種子，閻浮樹最後。
“諸比丘！劫初衆生食地味時，既資益已，久長住世。而彼等輩，若多食者，顏色即劣；若少食者，光相殊勝。當於彼時，形色現故，衆各相欺，言爭勝劣，勝者生慢；以我慢故，地味便沒。即生地皮，色味具足，譬如成就羯尼迦羅華，有如是色；又如淳蜜無蠟，有如是味。彼等衆生，共聚集已，憂愁苦惱，椎胷呌喚，迷悶困乏，唱言：“嗚呼！我地味。嗚呼！我地味。”譬如今者所有勝味，既嘗知已，唱言：“嗚呼！此是我味。”執著舊名，不知真義。彼等衆生，亦復如是。時彼衆生食於地皮，久長住世，多食色麤，少食形勝；以勝劣故，我慢相淩，地皮復沒。便生林蔓，形色成就，香味具足；譬如成就迦藍婆柯華，有如是色，割之汁流，猶無蠟之蜜，乃至如前，聚共愁惱。如是次第，林蔓沒已，秔米出生，不曾耕種自然顯現，無芒無糩，清淨米粒，香味具足。彼時衆生如是食已，其諸身分，即有脂髓、皮肉筋骨、膿血衆脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，數相視瞻；既數相看，便生愛欲。以欲愛故，便於屏處，行非梵行不淨欲法。時彼復有自余衆生——未如此者，見已告言：“謂汝衆生，所作甚惡，雲何如此？”其彼衆生，遂生慙愧，墮在不善諸惡法中，即得如是波帝波帝之名字也。時彼衆生，以墮如是諸惡法故，共行欲者將飯食來，言：“有墮也。”言：“有墮也。”如是立名，爲婆梨耶婆梨耶也。諸比丘！此因緣故，舊時下來諸勝人輩，見於世間夫婦出故，彼等衆輩，以左手捉，用右手推，令離彼處。而彼衆生，或復三月，三月去已，還復歸來。時彼衆輩見彼還來，即以杖木、土塊瓦石，而用打擲，作如是言：“汝善隱藏，汝善隱藏！”譬如今者，諸女嫁時，或復擲華、金銀衣服及擲羅闍，復作如是咒願言語：“願汝新婦，安隱快樂。”諸比丘！如是次第，徃昔衆人如是惡作；見今諸人，亦如是作。以是因緣，諸衆生輩，於世法中，行於惡行。如是次第，起作舍屋，爲被惡業作覆藏故。”
偈言：
初時作占婆，於後波羅奈。
過劫殘末際，規度王舍城。
“諸比丘！此因緣故，前最勝者，造作村城、聚落處所、國邑王宮，莊嚴世間出生住處。如是衆輩，更復增長非法行時，有餘衆生福命業盡，從光音天，捨身來下，母腹受胎。諸比丘！此因緣故，舊時勝者先生世間，彼等衆生餘福力故，不須耕種，而有自然秔米出生。若有欲須，日初分取，於日後分，即復還生。日後分取，日初還生，成熟一種；若不取者，依舊常在。時彼衆生福漸薄故，懶惰懈怠，貪悋心生，作如是念：“今此秔米，不曾耕種，何用辛苦——日初日後時別各取，徒自困乏？我今寧可一時頓取。”遂即倂取。時，余衆生喚彼人言：“食時節至，可共相逐，收取秔米。”彼人報言：“我以一時爲日初後，頓取將來。汝欲去者，可自知時。”彼作是念：“此衆生等善作快樂，於日初後，一時頓取。我今應當，爲兩三日，亦可倂收。”即便悉取。爾時，更有別衆生，喚彼衆生言：“我等可共收取秔米。”彼即報言：“我前緫已取三日分，汝自知時。”彼衆生聞，復作是念：“此人甚善，我今亦宜一時倂取四五日分，爲貯積故。”時彼秔米即生皮糩，裹米而住。被刈之者，即更不生；未刈之處，依舊而住。其此稻穀即便段別，叢聚而生。
“是時衆生相共聚集，愁憂悲哭，各相謂言：“我憶徃昔意所生身，以喜爲食，自然光明，騰空自在，神色最勝，壽命長遠。而爲我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形則麤；少食之者，顏色猶勝。爭勝劣故，起憍慢心，則成差別；緣於此故，地味滅沒。次生地皮，次生林蔓，次生秔米，乃至皮糩。刈者不生，不刈如舊；以如是故，成此一叢，段別住也。我等今者，宜應分壃，結作界畔，并立謫罰——彼是汝許，此是我分，侵者罰之。”諸比丘！此因緣故，世間便有界畔謫罰名字出生。
“爾時，別有餘一衆生，自惜己稻，盜他稻穀。餘人見已，即告彼言：“謂汝衆生，汝惡作也，汝惡作也。雲何自有，盜取他稻！”呵已而放：“更莫如此。”而彼衆生，已復再作，亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵責，以手打頭，牽臂將詣衆人之中，告衆輩言：“此人盜他！”而彼衆生，對於衆前，拒諱爭闘，語衆輩言：“此之衆生，麤惡言語，罵詈於我，以手打我。”時彼衆輩，聚集憂愁，悲哭呌喚：“我等今者，相共至此因惡處也。我等已生惡不善法，爲諸煩惱，增長未來生老苦果，當向惡趣。現見以手共相牽排，驅遣呵責。我等今應求正守護，爲我作主。合呵責者，正作呵責；合謫罰者，即正謫罰；合驅遣者，即正驅遣。我等所有田分稻穀，各自收來。彼守護主，有所須者，我等供給。”大衆如是共平量已，時彼衆輩，即共推求正守護者。
“爾時，彼處大衆之中，別有一人，長大最勝，可愛端正，形容奇特，微妙可觀，身色光儀，種種具足。時諸衆輩，向彼人邊，作如是言：“善哉仁者！汝爲我等，作正守護。我等此處，各有田畔，勿使侵欺。合呵正呵，合責正責乃至謫罰，合遣正遣。我等所收不耕稻穀，當分與汝，不令乏少。”彼人聞已，即許可之，爲作正主；呵責謫罰，驅遣平正，無有侵凌。衆斂稻穀，而供濟之，不令短闕。如是依法，爲作田主，以從彼等衆生田裏，取地分故，因即立名，爲刹帝利。時彼衆生，悉皆歡喜，依誡奉行。彼刹帝利，於衆事中，智慧巧妙；處彼衆內，光相最勝，是故稱名爲曷囉闍。大衆立爲大平等王，是故名爲摩訶三摩多 。諸比丘！其摩訶三摩多作王之時，彼諸人輩因始立名，爲薩多婆。諸比丘！其摩訶三摩多王有息，名乎廬遮。諸比丘！彼乎廬遮作王之時，彼諸人輩稱爲何夷摩柯 。諸比丘！其乎廬遮王有息，名柯梨耶哪 。諸比丘！其柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱爲帝羅闍。諸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆囉柯梨耶哪，諸比丘！其婆囉柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱爲阿婆囉騫陀，諸比丘！其雲片王有息，名烏逋沙他 。諸比丘！其齋戒王在位之時，彼諸人輩稱爲多羅承伽。諸比丘！其齋戒王頂上，自然出一肉胞，生於童子，端正具足，三十二相，生已唱言：“摩陀多。”其頂生王，具大神通甚有威力，統四大洲，自在治化。諸比丘！此等六王，壽命無量。諸比丘！其頂生王，右䏶出胞生一童子，端正具足，三十二相，名右䏶生，亦有威力，統四大洲。其右䏶王，左䏶出胞生一童子，亦三十二相，名左䏶生，具威德力，王三大洲。其左䏶王，右膝肉胞生一童子，威相如前，王二大洲。其右膝王，左膝生一童子，威相如前，領一大洲。
“諸比丘！從此已來，有轉輪王，皆領一洲，汝等當知。諸比丘！如是次第，最初衆立大平等王，次意喜王，次正真王，次最正真王，次受齋戒王，次頂生王，次右䏶王，次左䏶王，次右膝王，次左膝王，次已脫王，次已已脫王，次體者王，次體味王，次果報車王，次海王，次大海王，次奢俱梨王，次大奢俱梨王，次茅草王，次別茅草王，次善賢王，次大善賢王，次相愛王，次大相愛王，次呌王，次大呌王，次尼梨迦王，次那瞿沙王，次狼王，次海分王，次金剛臂王，次牀王，次師子月王，次那耶坻王，次別者王，次善福水王，次熱惱王，次作光王，次曠野王，次小山王，次山者王，次焰者王，次熾焰王。諸比丘！其熾焰王，子孫相承，有一百一，並悉在彼逋多羅城，治化天下。其最後王，名爲降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。
“諸比丘！其降怨王子孫相承，於阿踰闍城中治化，有五萬四千王，其最後王，名爲難勝。
“諸比丘！其難勝王子孫相承，於波羅奈城中治化，有六萬三千王，彼最後王，名難可意。諸比丘！其難可意子孫相承，於柯箄囉城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名爲梵德。諸比丘！其梵德王子孫相承，於彼白象城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名爲象德。諸比丘！其象德王子孫相承，於拘尸那城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名曰藿香。諸比丘！其藿香王子孫相承，於優羅奢城中治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸比丘！其那嗜王子孫相承，於難降伏城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名曰降者。諸比丘！其降者王子孫相承，於葛那鳩遮城中治化，有一萬二千王，彼最後王，名勝軍。諸比丘！其勝軍王子孫相承，於波波城治化天下，有一萬八千王，彼最後王，名曰天龍。諸比丘！其天龍王子孫相承，於多摩梨奢城中治化，有二萬五千王，彼最後王，名曰海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於多摩梨奢城中治化，有一萬王，彼最後王，還名海天。諸比丘！後海天王子孫相承，於檀多富羅城中治化，有一萬八千王，彼最後王，名爲善意。諸比丘！其善意王子孫相承，於王舍大城治化，有二萬五千王，彼最後王，名善治化。諸比丘！善治化王子孫相承，還於波羅奈城中治化，有一千一百王，彼最後王，名大帝君。諸比丘！大帝君王子孫相承，於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，復名海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一千五百王，彼最後王，名爲苦行。諸比丘！其苦行王子孫相承，還於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名爲地面。諸比丘！其地面王子孙相承，還於阿踰闍城中治化，有一千王，彼最後王，名爲持地。諸比丘！其持地王子孫相承，還於波羅奈大城中治化，有八萬王，彼最後王，名曰地主。諸比丘！其地主王子孫相承，於寐洟羅城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名曰大天。諸比丘！其大天王子孫相承，於彼寐洟羅大城中治化，有八萬四千刹帝利王，彼一切王，於彼寐洟羅城菴婆羅林中，修行梵行，其最後王，名曰尼寐王，次沒王，次堅齊王，次軻呶王，次優波王，次呶摩王，次善見王，次月見王，次聞軍王，次法軍王，次降伏王，次大降王，次更降王，次無憂王，次除憂王，次肩節王，次王節王，次摩羅王，次婁那王，次方主王，次塵者王，次迦羅王，次難陀王，次鏡面王，次生者王，次斛領王，次食飲王，次饒食王，次難降王，次難勝王，次安住王，次善住王，次大力王，次力德王，次堅行王。諸比丘！其堅行王子孫相承，於迦奢婆波城中治化，有七萬五千王，彼最後王，名菴婆梨沙。諸比丘！其梨沙王子，名善立。諸比丘！其善立王子孫相承，於波羅大城中治化，有一千一百王，彼最後王，名枳梨祁。
“諸比丘！彼時，有迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名爲善生，子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一百一王，彼最後王，名耳。其耳王有二息，一名瞿曇，二名婆羅墯闍，彼生一息，名甘蔗種。諸比丘！其甘蔗種子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一百一甘蔗種王，彼最後王，名不善長甘蔗種王。諸比丘！不善長王，而生四子，一名優牟佉，二名金色，三名似白象，四名足磲，其足磲息，名曰天城。天成有子,名曰牛城,其子牛城子孫相承，於迦毗羅婆蘇都城中治化，有七萬七千王，彼最後王，名廣車王，次別車王，次堅車王，次住車王，次十車王，次百車王，次九十車王，次雜色車王，次智車王，次廣弓王，次多弓王，次兼弓王，次住弓王，次十弓王，次百弓王，次九十弓王，次雜色弓王，次智弓王。
“諸比丘！其智弓王生於二息，一名師子頰，二名師子足；其師子頰紹繼王位，生於四子，一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。又生一女，名爲不死。諸比丘！其淨飯王生於二子，一悉達多，二名難陀；白飯二子，一名帝沙童，二難提迦；斛飯二子，一阿泥樓䭾，二跋提梨迦；甘露飯王亦生二子，一阿難陀，二提婆達多；其不死女，唯有一子，名世婆羅；菩薩一子，名羅睺羅。
“諸比丘！如是次第，從於大衆平等王來，子孫相承，最勝種族，至羅睺羅童子身上成阿羅漢，斷於煩惱，盡生死際，更無復有。諸比丘！此因緣故，舊徃昔時，有勝刹利世間出生，依於如法，非不如法。諸比丘！有如是法，世間刹利，最爲勝生。爾時，自餘諸衆生輩，如是念言：“世間有爲，是病是癰，是其毒箭。”熟思惟已，棄舍有爲，於空山澤，造作草庵，寂靜禪定。有所求須，或日初分，或後分中，出於草庵，入村乞食。衆人見已，須者與之，復爲造作，或有稱言：“此等衆生，最好作善，棄舍世間有流不善諸惡法故，名婆羅門。”此因緣故，婆羅門種世間出生。或有衆生禪定不成，倚著村落，多教咒術，因此得名爲教者也；以其下來入村舍故，名向聚落；復爲成就諸欲法故，名成就欲。此因緣故，舊徃昔時，勝婆羅門高行種姓，世間出生，依於如法，非不如法。復有自餘諸衆生輩，造作種種求利技能、工巧藝術諸業之處，以此得名爲毗舍也。此因緣故，舊徃昔時，毗舍種姓，現於世間，彼亦如法，非不如法。
“諸比丘！此等三種，世間生已，於後復有第四種姓，世間出生。諸比丘！復有一種，各自毀呰自家法已，剃除鬚髮，身著袈裟，棄舍世間，出家修道，口自唱言：“我作沙門。”彼作是稱，即成正願婆羅門也；毗舍亦然。復有一種，如前毀呰，亦舍出家，口自稱：“我當作沙門。”爲彼故，有如是正願。諸比丘！復有一種刹利，以身口意行於惡行，以惡行故，身壞命終一向受苦；其婆羅門，及毗舍等，亦如是。復有一種刹利，以身口意行善行故，身壞命終一向受樂；婆羅門、毗舍亦然。
“諸比丘！復有一種刹利，以身口意行二種行，身壞命終當受苦樂；婆羅門、毗舍亦爾。諸比丘！復有一種刹利，正信出家，修習證於三十七助道，能盡諸漏，心解脫、智解脫，現見證法，得諸神通。既作證已，口自唱言：“我已盡生，梵行已立，所作已辦，更不受有。”其婆羅門、毗舍亦爾。諸比丘！此三種姓，於彼邊生，能成就明行足，得阿羅漢，名爲最勝。諸比丘！其梵王娑訶波底，昔於我前說如是偈，
“‘刹利勝生者， 若出諸種姓，
明行足成就， 彼最勝天人。’
“諸比丘！其梵王娑訶波底，彼偈善頌，非爲不善，我已印可。諸比丘！我多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘！如是次第，我所具說，世間轉成、轉壞、轉住。諸比丘！若有教師，爲諸聲聞所應作處——哀愍利益而行慈悲，我已作訖，汝等須依。
“諸比丘！此等空閑山林樹下、虛房靜室、土窟崖龕，或冢墓間，以稻芋等，爲草庵住，離於村舍、聚落居停如是之處。汝等比丘，應修習禪，勿墮放逸，致令後悔。此我教示汝諸比丘。”
佛說經已，諸比丘等，歡喜奉行。
起世經卷第十
龙藏音释
1.滓：側氏切，澱也。
2.蔓：無販切，無販切，音萬。
3.屏：必郢切，蕃蔽也。音丙。
4.坻：直離切 音chi2。
5.偝：蒲昧切，音佩bei4。棄也。
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