起世經卷第九
隋 三藏法师 闍那崛多等 譯
劫住品第十
“諸比丘！世間凡有三種中劫。何等爲三？一者所謂刀仗中劫、二者所謂飢饉中劫、三者所謂疾疫中劫。云何名爲刀仗中劫？諸比丘！刀仗中劫者，彼時人辈無有正行，不如法說，邪見顛倒，具足皆行十不善業。彼時衆生唯壽十歲。諸比丘！其人如是壽十歲時，女生五月，即便行嫁，猶如今日年十五六，嫁與夫主。今者地力所有酥油、生酥石蜜、沙糖秔米，至於彼時，一切滅沒，並皆不現。當彼十歲人壽命時，純以羖羊毛【毯-炎+旁】爲衣，猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，最爲勝妙，其毛【毯-炎+旁】衣，亦復如是。當於彼時，唯食稗子，如今秔米。又爲父母之所憐愛，唯願十歲，是其上壽，如今人願乞壽百歲。
“諸比丘！彼十歲時，所有衆生不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊，彼等亦當得他供養讚歎尊重，猶如今日行法教人名譽一種。何以故？其業爾故。又諸比丘！十歲人時，無有善名，人亦不行十善業道，一切多行不善之業。衆生相見，各生殺害誅戮之心，無慈愍意；如今獵師，在空山澤見諸禽獸，唯起屠害殺戮之心。又諸比丘！當彼之時，其諸人輩縁身之具——瓔珞荘嚴皆是刀仗。譬如今者華鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷，交珞嚴身一種無異。又諸比丘！當彼之時，中劫將末七日之內，於其手中所當觸者，若草若木、土塊瓦石，彼等一切皆爲刀仗，其鋒甚利，勝人所造。七日之中，各各競捉，共相屠害，一切相殺，命終並墮諸惡趣中，受地獄苦。何以故？以其相向各生殺心、濁心、惡心，無利益心、無慈悲心、無淨心故。諸比丘！如是名爲刀仗中劫。
“諸比丘！云何名爲飢饉中劫？諸比丘！飢饉劫時，其諸人輩無有法行，邪見顛倒，具足行十不善業道。以是義故天不降雨，以無雨故，世則飢饉，無有種子；白骨爲業，諸皮活命。云何名爲白骨爲業？諸比丘！飢饉之時，彼諸人輩，若四衢道、街巷城郭道路處處，悉收白骨，以水煎煑，取汁而飲以資活命，是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命？諸比丘！飢饉劫時，彼諸人輩，以飢急故，取諸樹皮，以水煎煮而飲其汁，以資活命，是故名爲諸皮活命。諸比丘！彼時衆生，飢餓死已，皆當生於諸惡趣道，或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼，爲彼等輩，慳貪嫉妬，畏諸物盡爭取藏積。諸比丘！是故名爲飢饉中劫。
“諸比丘！云何名爲疾疫中劫？諸比丘！彼時諸人，亦欲行法，欲說如法，亦欲行於無顛倒見，具足欲行十善業道。但彼時中，如法人輩，以其過去無十善業勝果報故，致令非人放於災氣，行諸癘疫，於中多有人輩命終。又諸比丘！於彼疾病三摩耶中，復有他方世界非人，來爲此等，作疫病故。何以故？以放逸故，行放逸行。亦復與其惡相觸故，惱亂其心奪彼威力,於中多有薄福之人，得病命終。譬如若王、或王大臣守護民故，於其界首安置戍邏，爾時他方有盜賊來，爲彼戍邏不謹慎故、有放逸故，以諸劫賊一時誅戮，或滅諸家、或殄村舍、或破聚落、或毀國城。如是如是，彼人放逸，他方非人來行疾疫，命終悉盡，亦復如是。又復彼時，他方非人來行疾病，時諸衆生無放逸行；彼鬼大力，強相逼迫與其惡觸，令心惱亂奪其威力，於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣，爲諸聚落作守護故，安置鎮防。於彼時中，他方劫賊來侵擾擾，而是鎮防無有放逸，勤謹遮護。彼賊大力，強相逼迫，於此人等一時誅戮，或滅諸家村舍聚落，略說如前。如是如是，諸比丘！其疾疫劫，人輩遇病逼切命終，亦復如是。彼身死已，皆得向上，諸天中生。所以者何？爲彼等輩，無相害心、無有亂心，有利益心、慈心、淨心。當命終時，又各相問：‘汝病可忍，得少損不？頗有脫者、頗有起者，從諸疾病有差者不？’諸比丘！以是義故，得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸比丘！是名世間三種中劫。
住世品第十一
“諸比丘！世間之中，有四無量，不可得量、不可得稱、不可思議。若天若人，世中筭數，欲取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，終不可得。何等爲四？諸比丘！若世界住，此不可得筭計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
“諸比丘！若世界住已壞，亦不可得筭計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
“諸比丘！若世界破壞已復住，此亦不可筭計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
“諸比丘！若世界成已住，此亦不可筭計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！此等名爲四種無量，不可得量、不可得稱、不可思議、不可計得。若天若人，無有筭計而能得知，若干百千萬年、若干百千萬俱致年。
“諸比丘！於此東方有諸世界，轉住、轉壞無有間時，或有轉成、轉住、轉壞。諸比丘！南西北方，轉成、轉住、轉壞，亦復如是。諸比丘！譬如五段輪，除其軸却，轉無暫住，無暫間時，略說如是如是。又如夏雨，其滴麤大，相續下注無有休間。如是東方、南西北方，成住壞轉，無有停住時，亦復如是。
“諸比丘！於其中間，復有三災。何等爲三？一者火災、二者水災、三者風災。其火災時，光音諸天首免其災；水災之時，遍淨諸天首免其災；風災之時，廣果諸天首免其災。云何火災？諸比丘！火災之時，諸衆生輩，有於善行所說如法，正見成就無有顛倒，具足而行十善業道，得無覺觀二禪，不用功修，自然而得。爾時彼等諸衆生輩，以神通力住於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道；如是住已，受第二禪無覺觀樂。如是證知，成就具足，身壞即生光音天處。地獄衆生、畜生衆生，閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化自樂天、他化自在及魔身天，乃至梵世諸衆生輩，於人間生，悉皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音天處，一切六道悉皆斷絕，此則名爲世間轉盡。
“諸比丘！云何世間住已轉壞。諸比丘！若有於彼三摩耶時，及無量時長遠道時，天下亢旱無復雨澤，所有草木，一切乾枯，悉無復有。譬如葦荻青刈之時，不得雨水，乾枯朽壞，皆無復有。如是如是，諸比丘！天久不雨，一切草木悉皆乾枯，亦復如是。諸比丘！一切諸行亦爾，無常、不久住、不堅牢、不自在、破壞法，可猒離，可求解脫。
“復次，諸比丘！於彼時，有迦梨迦大風，吹散八萬四千由旬大海水已，於下即出日之宮殿，擲置海上須彌留山王半腹，四萬二千由旬，安日道中。諸比丘！此名世間第二日出，所有諸小陂池江河，一切乾竭，悉無復有。諸比丘！一切諸行悉皆無常，略說如前，可求免脫。復次，諸比丘！略說如前，大風吹海，出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出，所有一切大陂、大池、大河及恒河等，一切大河悉皆乾竭，無復遺餘。諸行亦爾。如是世間，第四日出，所有大水大池，所謂：善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等，悉皆乾竭，無復有餘。諸行亦爾。如是世間，第五日出，其大海水漸漸乾竭，初如脚踝已下減少，乃至猶如膝已下減，乃至半身，或復一身，二、三、四、五、六、七人身已下乾竭。諸比丘！其五日出，大海水減半多羅樹，乃至一多羅樹，或二、三、四、五、六、七多羅樹減；乃至半俱盧奢，或一、二、三、四、五、六、七俱盧奢減；乃至半由旬減，或一、二、三、四、五、六、七由旬而減，乃至百由旬減，或二、三、四、五、六、七百由旬減。諸比丘！其五日出，大海之水千由旬減，乃至二、三、四、五、六、七千由旬減。
“諸比丘！其世間中五日出時，彼大海水，略說乃至七千由旬餘殘住時；或至六、五、四、三、二、一千由旬在，如是乃至七百由旬其水殘在；或至六、五、四、三、二、一百由旬在，或七由旬其水殘在；或復六、五、四、三、二、一由旬水在；或復減至七俱盧奢，其水殘在；乃至六、五、四、三、二、一俱盧奢水，餘殘住在。諸比丘！其世間中五日出時，彼大海水，深七多羅餘殘而在，或復六、五、四、三、二、一多羅樹水，餘殘而在；或如七人其水殘在，或復六、五、四、三、二、一，或復半人，或膝已下，或至踝骨，其水殘在。又五日時，於大海中，少分有水餘殘而住；如秋雨時，於牛跡中少分有水。如是如是，五日之時，彼大海中，亦復如是。又諸比丘！五日之時，彼大海中，於一切處，乃至塗脂水，無復遺餘。諸比丘！一切諸行亦復如是，無常、不久，須臾、暫時，略說乃至，可猒可離，應求免脫。
“復次，諸比丘！略說如前，乃至六日出現世時，其四大洲，并及八萬四千小洲，諸大山等、須彌留山等，悉皆起煙。起已復起，猶如瓦師欲燒器時，器上火焰一時俱起，其火大盛，充塞遍滿。如是如是，其四大洲及諸山等，煙起猛壯，亦復如是。略說乃至，諸行無常，應求免脫。
“復次，諸比丘！略說如前，七日出時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸餘大山及須彌留山王等，皆悉洞然；地下水際，並盡乾竭。其地聚既盡，風聚亦盡。如是火大焰熾之時，其須彌留山王上分，七百由旬，山峯崩落。其火焰熾，風吹上燒梵天宮殿，乃至光音。其中所有後生光音宫殿下者——諸天子輩，不知世間劫轉壞成及轉成住，皆生恐怖驚懼戰悚，各相謂言：‘莫復火焰，來燒光音諸宮殿也？’是時，彼處光音天中諸天子輩，善知世間劫壞成住，慰喻其下諸天子言：‘汝等仁輩，莫驚莫畏！所以者何？仁輩！昔有光焰，亦至於彼。’時諸天子聞此語已，即便憶念往昔時光，憶念彼光不離於心，故有此名，名曰光天。彼等如是，極大熾盛猛焰洪赫，无有餘殘灰墨燋燼，可得知别。諸比丘！諸行如是，略說乃至可求免脫。
“諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！彼三摩耶無量久遠不可計時，起大重雲，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨滴麤如車軸、或有如杵，經歷多年百千萬年，而彼水聚漸漸增長，乃至梵天世界爲畔，其水遍滿。然彼水聚，有四風輪之所住持。何等爲四？所謂：一者住，二者安住，三者不墮，四者牢主。時彼水聚雨斷已後，還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時，四方一時有大風起，其風名爲阿那毗羅，吹彼水聚，波濤沸涌，撹亂不住，於中自然出生泡沫。然其泡沫，爲彼阿那毗羅大風之所吹擲，從上安置作諸宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂：金銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等宝。諸比丘！此因緣故，梵身諸天有斯宮殿諸牆壁等，世間出生。
“諸比丘！如是作已，時彼水聚，即便退下無量百千萬踰闍那，略說如前，四方風起，名曰阿那毗羅，大風吹擲沸沫，即成宮殿，名魔身天。垣牆、住處，如梵身天無有異也，唯有寶色，精妙差降上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁，其次造作刪兜率陀諸天宮殿，其次夜摩諸天宮殿，如是出生，具足悉如梵身諸天，次第而说。
“諸比丘！時彼水聚，復漸退下無量百千萬踰闍那，縮而減少，如是停住。彼水聚中，周帀四方自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，廣闊無量。譬若泉池及以濼中，普遍四方有於漂沫，覆水之上，彌羅而住。如是如是，諸比丘！彼水聚中，普四方面泡沫上住，厚六十八百千由旬，廣闊無量，亦復如是。
“諸比丘！時，彼阿那毗羅大風，吹彼水沫，即便造作彼須彌留大山王身，次作城郭，雜色可愛，四寶所成，所謂：金銀、瑠璃、玻瓈等諸妙寶。諸比丘！此因緣故，世間便有彼須彌留山王，出生如是。諸比丘！又於彼時，毗羅大風吹彼水沫，於須彌留山王上分，四方化作一切山峯，其峯各高七百由旬，雜色微妙，七寶合成，乃至砗磲、碼碯等寶。以是因緣，世間出生諸山峯岫。彼風如是，次第又吹其水上沫，爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次復於須彌留山東南西北半腹中間，四萬二千踰闍那處，爲彼四大天王造作諸宮殿住，城壁垣牆雜色七寶，可愛端嚴。如是訖已，爾時彼風又吹水沫，於須彌留山王半腹，四萬二千踰闍那中，爲月天子造作大城宮殿處所，雜色七寶，成就莊嚴。如是作已，風復聚沫，爲日天子，造作七日諸天宮殿，城郭樓櫓，七寶雜色，種種莊嚴。以是因緣，世間有斯七日宮殿，安置住持。又諸比丘！彼風次吹其水聚沫，於須彌留大山王所，造作三處城郭，莊嚴雜色七寶，乃至砗磲、碼碯等寶，如是城聚世間出生。
“諸比丘！時，彼阿那毗羅大風，次吹水沫，於海水上高萬由旬，爲於虚空諸夜叉輩，造作玻瓈宮殿城郭。諸比丘！此因緣故，世間便有虚空夜叉宮殿城壁，如是出生。
“諸比丘！時，彼阿那毗羅大風，次吹水沫，於須彌留大山王邊，東西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修羅城，雜色七寶，微妙可愛，乃至世間有此四面阿修羅城，如是出生。
“復次，阿那毗羅大風吹彼水沫，於須彌留大山王外，擲置彼處造作一山，名曰佉提羅迦，其山高廣，各有四萬二千由旬，雜色七寶莊嚴成就，微妙可觀。諸比丘！此因緣故，世間便有佉提羅迦山，如是出生。
“復次，阿那毗羅大風吹彼水沫，於佉提羅迦山外，擲置彼處造作一山，名曰伊沙陀羅，其山高廣，各有二萬一千由旬，雜色可愛，七寶所成，乃至硨磲、碼碯等寶。諸比丘！此因緣故，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。
“復次，阿那毗羅大風吹彼水沫，擲置伊沙陀羅山外，於彼造作一山而住，名曰由乾陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛，乃至爲彼硨磲碼碯七寶所成。諸比丘！此因緣故，世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第，作善現山，高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山，高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山，高廣一千二百由旬。次復造作毗那耶迦山，高廣正等六百由旬。次復造作彼輪圓山，高廣正等三百由旬，雜色可愛，所謂金銀、瑠璃、玻瓈，及赤真珠、硨磲、碼碯等，諸七寶之所成就，廣說如上，佉提羅迦造作無異。諸比丘！此因緣故，世間有斯輪圓山出。
“復次，阿那毗羅大風吹彼水沫，散擲置於輪圓山外，各四面住，作四大洲及八萬小洲，并諸餘大山，如是展轉，造作成就。諸比丘！此因緣故，世間便有斯四大洲，并及八萬小洲、諸大山等，次第出現。
“復次，阿那毗羅大風吹彼水沫，擲四大洲及八萬小洲、須彌留山王并餘諸大山之外，安置住立，名曰大輪圓山，高廣正等六百八十萬由旬，牢固真實，金剛所成，難可破壞。諸比丘！是因緣故，大輪圓山，世間出現。
“復次，阿那毗羅大風，吹掘大地，漸漸深入，即於其處置大水聚，湛然而住。諸比丘！此因緣故，世間之中，便有大海，如是出生。復何因緣，其大海水如是鹹苦，不中飲食？諸比丘！此有三緣。何等爲三？一者、從火災後，無量時節長遠道中，起大重雲，住持彌覆乃至梵天，然後下雨；其雨滴大，廣說如前。彼大雨汁，洗梵身天諸宮殿已，次洗魔身諸天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、删兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿，洗已復洗，如是大洗；彼等洗時，所有鹹鹵辛苦等味，悉皆流下。次洗須彌留大山王身及四大洲、八萬小洲、自餘大山并輪圓等，如是澆漬流注洗盪，其中所有鹹苦辛味，一時併下墮大海中。諸比丘！此一因緣，其大海水鹹不中飲。
“復次，其大海水，爲諸大神大身衆生之所居住。何等大身？所謂：魚鼈、蝦蟇、獺、虬、宮毗羅、低摩耶、低寐彌羅、低寐兜羅、兜羅祁羅等，其中或有身百由旬，或有二百，三、四、五、六、七百由旬。如是大身在其中住，彼等所有屎尿流出，皆在海中；以是因緣，其海鹹苦，而不中飲。諸比丘！此名第二鹹苦因緣。復次，其大海水，又被徃昔諸仙所呪，仙呪願言：‘願汝成鹽，味不中飲。’諸比丘！此是第三鹹苦因緣，其大海水鹹不中飲。
“復次，於中有何因緣，大熱燋竭世間出生？諸比丘！若此世間，劫初轉時，於彼三摩耶，其阿那毗羅大風，聚彼六日宮殿城郭，擲置於彼大海水下，其安置處，即於彼住。其大水聚，皆悉消盡，不曾盈汎。諸比丘！是因緣故，世間有是大熱燋竭示現出生，此名世間轉壞已成。
“復次，云何名世間轉壞已成住？諸比丘！譬如現今世間成已，如是住立，有其火災。於中云何復有水災？諸比丘！其水災劫三摩耶時，彼諸人輩有如法行，說如法語，正見成就無有顛倒，持十善行。彼諸人輩，當得無喜第三禪處，不勞功力，無有疲倦，自然而得。時彼衆生，得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中已，歡喜快樂，即自稱言：‘快樂，仁輩！此第三禪如是快樂。’爾時彼處諸衆生輩，即共問彼得禪衆生，彼便答言：‘善哉，仁輩！此是無喜第三禪道，應如是知。’彼等衆生知已，成就如是無喜第三禪道。禪成已證，證已思惟，思惟已住，身壞命終生遍淨天。如是，下從地獄衆生，閻羅世中、阿修羅中、四天王中，乃至梵世、光音天下，諸衆生輩一切處一切有，皆斷盡。諸比丘！是名世轉。
“復次，於中云何世間轉已而壞？諸比丘！有三摩耶無量久遠長道時節，大雲遍覆，乃至光音諸天已來，雨沸灰水無量多年，略說乃至百千億年。諸比丘！彼沸灰水雨下之時，消光音天所有宮殿悉皆滅盡，無有形相微塵影像，可得識知。譬如，以酥及生酥等擲置火中，消滅然盡，無有形相可得驗知。如是如是，彼沸灰水雨下之時，消光音天諸宮殿等，亦復如是無相可知。諸比丘！諸行無常、破壞離散、流轉磨滅、不久須臾，亦復如是，可猒可患，應求免脫。諸比丘！如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等，爲沸灰雨澆洗消滅，略說如前，似酥入火，融消失本無有形相，亦復如是。乃至一切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水雨下之時，雨四大洲、八萬小洲、自餘諸山、須彌留山，消磨滅盡，無有形相可得記識。廣說如前，應可患猒。如是變化，唯除見者，乃能信之，此名世轉住已轉壞。
“復次，云何轉壞已成？諸比丘！於時起雲，注大水雨，經歷多年，起風吹沫上作天宮。廣說乃至，如火災事，是爲水災。
“復次，云何有於風災？諸比丘！其風災時，諸衆生輩，如法修行成就正念，生第四禪廣果天處。其地獄中，衆生捨身還來人間，修清淨行，成就四禪，亦復如是。畜生道中、閻羅世中、阿修羅中，四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化及魔身天、梵世、光音、遍淨、少光等，成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名世間轉成。云何轉壞？諸比丘！於彼無量久遠道中，有大風起，彼之大風名僧伽多。諸比丘！彼和合風，吹於遍淨諸天宮殿，令其相著揩磨壞滅，無有形相餘殘可知。譬如壯人，取二銅器於兩手中，相揩破壞，磨滅消盡，無有形相可得識知。彼和合風，吹遍淨天，宮殿磨滅，亦復如是。諸比丘！一切諸行無常、破壞、不久須臾，乃至可猒，應求免離。
“如是，次吹光音諸天宮殿，吹梵身天宮殿，魔身諸天、他化自在、化樂、夜摩諸天宮殿，相打相揩、相磨相滅，無形無相，無影無塵可知其相。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不牢，無有真實，應當猒離，早求免脫。
“諸比丘！彼僧伽多大風，吹四大洲、八萬小洲，并餘大山、須彌留山王，舉高一拘盧奢，分散破壞；或二或三、四、五、六、七拘盧奢已，分裂散壞。或次舉高一踰闍那，二、三、四、五、六、七；或吹舉高百踰闍那，二、三、四、五、六、七百踰闍那，分散破壞。或吹舉高千踰闍那，二、三、四、五、六、七千踰闍那；或復舉高百千由旬，分散破壞。彼風如是吹破散壞，無形無相，無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫，手撮一把麥䴬，令碎擲向虚空，分散飄颺無形無影。如是如是，彼風吹破諸洲諸山，亦復如是。唯除見者，乃能信之，此名世間轉住已壞。
“復次，世間云何壞已轉成？諸比丘！彼三摩耶無量年歲長遠道中，起大黑雲，普覆世間，乃至遍淨諸天居處。如是覆已，即降大雨，其雨滴麤猶如車軸、或有如杵，相續注下。如是多年百千萬歲，而彼水聚深廣遠大，乃至遍淨滿其中水。四種風輪持如前說，乃至吹沫造遍淨宮，七寶雜色顯現出生，一一悉如火災、水災次第而說。諸比丘！是名世間壞已轉成。
“云何世間轉成已住？諸比丘！譬如今者，天人世間轉成已住。諸比丘！如是次第，有於風吹，此等名爲世間三災。
最勝品第十二
“復次，諸比丘！彼三摩耶——世間轉已如是成時，其衆生輩，多得生於光音天上。彼等於彼天上生時，身心悅豫歡喜爲食，自然光明，又有神通，乘空而行；得最勝色，年壽長遠，安樂而住。諸比丘！彼三摩耶世間轉壞，其轉壞時，虚空無物。於梵宮中，有一衆生福業命盡，從光音天下，來生彼梵宮殿中，不從胎生，忽然化有，是梵天名娑婆婆帝，爲如是故，有此名生。
“諸比丘！彼時復有自餘衆生福業壽盡，從光音天捨身命已於此處生，身形端正，亦以歡喜持爲飲食，自然光明，有神通力騰空而行；身色最勝，即於此間，長遠久住。彼等於此如是住時，無有男女、無有良賤，唯有衆生衆生名也，如是得名。
“復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上出生地肥，凝然而住。譬如有人熟煎乳訖，其上便有薄膜而住，或復水上有薄膜住。如是如是，諸比丘！或復於三摩耶時，此大地上，生於地肥，凝然而住。譬如鑚酪，成就生酥，有於如是形色相貌，其味有如無蠟之蜜。爾時彼處諸衆生輩，其中有生貪性衆生，作如是念：‘我於今者，亦可以指取味而甞，乃至我知此是何物。’時彼衆生作是念已，即以其指齊一節間，取彼地味向口而甞。吮已意喜，如是一過、再過、三過，即生貪著。次以手抄，漸漸手掬，後遂摶掬而恣食之。時彼衆生，如是以手摶掬食時，於彼復有自餘人輩，見彼衆生如是噉已，即便相學，競取而食。諸比丘！彼等衆生，以手如是摶掬地味，食噉之時，彼等身形自然澀惡，皮膚麤厚軀體濁暗，色貌改變無復光明，亦更不能飛騰虛空；以地肥故，神通滅沒。
“諸比丘！如前所說，後亦如是。彼三摩耶，世間之中便成黑暗。諸比丘！爲如是故，世間始有大暗出生。復次，云何於彼時節，世間自然出生日月？彼三摩耶，現星宿形，便有晝夜、一月半月、年歲時節名字而生。諸比丘！爾時，日天大勝宮殿從於東出，繞須彌留山王半腹，於西而沒。西向沒已，還從東出。爾時，衆生見彼日天大宮殿已，各相告言：‘諸仁者輩！還是日天光明宮殿，再從東方出已，右繞須彌留山半腹，西沒。’再三見已，各相謂言：‘諸仁者輩！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。’是故稱言修梨耶修梨耶，故有如是名字出生。
起世經卷第九
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