雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名鬱多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得安樂離苦。世尊！我作如是，爲多福不？」
佛告鬱多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：
「如法於父母，恭敬修供養，
現世名稱流，命終生天上。」
佛說此經已，年少鬱多羅歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大㑹，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大㑹不？」
佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大㑹可稱歎，或有邪盛大㑹不可稱歎。」
優波迦白佛：「何等邪盛大㑹可稱歎？何等邪盛大㑹不可稱歎？」
佛告優波迦：「若邪盛大㑹繫羣少特牛、水特、水牸 (zi4)，及諸羊犢（du2）、小小衆生悉皆傷殺，逼迫（bi1bo4）苦切，僕使作人，鞭笞（bian1chi1）恐怛，悲泣號呼，不善不樂，衆苦作役。如是等邪盛大㑹，我不稱歎，以造大難故。若復大㑹不繫縛羣牛，乃至不令衆生辛苦作役者。如是邪盛大㑹，我所稱歎，以不造大難故。爾時，世尊即說偈言：
「祠祀等大㑹，造諸大難事，
如是等邪盛，大仙不稱歎。
繫縛諸衆生，殺害微細蟲，
是非爲正㑹，大仙不隨順。
若不害衆生，造作衆難者，
是名等正㑹，大仙隨稱歎。
惠施修供養，爲應法邪盛，
施者清淨心，梵行良福田。
如是大㑹者，是則羅漢㑹，
是㑹得大果，諸天皆歡喜。
自行恭敬請，自手而施與，
彼我悉清淨，是施得大果。
慧者如是施，信心應解脫，
無罪樂世間，智者往生彼。」
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園,廣說如上。差别者，謂隨說異偈言：
「無爲無諸難，邪盛時清淨，
如法隨順行，攝護諸梵行。
馨香歸世界，超過諸凡鄙，
佛於邪盛善，稱歎此邪盛。
惠施修供養，邪盛隨所應，
淨信平等施，梵行良福田。
彼作如是施，是施羅漢田，
如是廣大施，諸天所稱歎。
自行恭敬請，自手而供養，
等攝自地故，邪盛得大果。
慧者如是施，淨信心解脫，
於無罪世界，智者往生彼。」
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名鬱闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」
佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等爲四？謂：方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。
「何等爲方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂：種田、商賈，或以王事，或以書䟽筭畫。於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。
「何等爲守護具足？謂:善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂没不令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子不善守護。
「何等爲善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不兇險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。
「云何爲正命具足？謂善男子所有錢財出内 ( chui4na4)稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執秤者，少則増之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名爲優曇鉢華，無有種子，愚癡食欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」
婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」
佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等爲四？謂：信具足、戒具足、施具足、慧具足。
「何等爲信具足？謂：善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。
「何等戒具足？謂：善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。
「云何施具足？謂：善男子離慳妬心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。
「云何爲慧具足？謂：善男子苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」
爾時，世尊復說偈言：
「方便建諸業，積集能守護，
知識善男子，正命以自活。
淨信戒具足，惠施離慳妬，
淨除於迷道，得後世安樂。
若處於居家，成就於八法，
審諦尊所說，等正覺所知。
現法得安隱，現法喜樂住，
後世喜樂住。」
佛說此經已，鬱闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無偷盗能說者，七世相承悉皆清淨；爲婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分别諸字，悉知萬事，乆逺本末因缘句句記說，容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聦明志高、財富志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」
時，憍慢婆羅門乗白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。至於園門，下車步進。
爾時，世尊與諸大衆圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。
時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」
爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：
「憍慢既來此，不善更増慢，
向以義故來，應轉増其義。」
時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。
爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」
時，諸大衆咸各高聲唱言：「竒哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聦明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」
時，憍慢婆羅門於大衆前唱令靜默，而說偈言：
「云何不起慢？ 云何起恭敬？
云何善慰喻？ 云何善供養？」
爾時，世尊說偈答言：
「父母及長兄，和尚諸師長，
及諸尊重者，所不應生慢。
應當善恭敬，謙下而問訊，
盡心而奉事，兼設諸供養。
離貪恚癡心，漏盡阿羅漢，
正智善解脫，伏諸憍慢心。
於此賢聖等，合掌稽首禮。」
爾時，世尊爲憍慢婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如佛世尊次第說法，說布施、持戒、生天功德，愛、欲、味、患煩惱，清淨、出要、逺離，諸清淨分、如是廣說，如白淨衣無諸黑惡，速受染色。憍慢婆羅門即於座上解四聖諦苦、集、滅、道，得無間等。
時，憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家、受具足不？」
佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
彼即出家，獨静思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。」得阿羅漢，心善解脫。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有長身婆羅門，作如是邪盛大㑹以七百特牛行列繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食、廣行布施，種種外道從諸國國皆悉來集邪盛㑹所。
時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大㑹，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。爲邪盛大㑹故，種種異道從諸國國來至㑹所。我今當徃沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大㑹，分數中有所短少。」作是念已，乗白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡（zao3）瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大㑹，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。爲邪盛大㑹故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛㑹所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大㑹法諸物分數，莫令我所作邪盛大㑹諸分數之中有所短少。」
佛告婆羅門：「或有一邪盛大㑹主行施作福而生於罪，爲三刀劒之所刻削，得不善果報。何等三？謂：身刀劒、口刀劒、意刀劒。
「何等爲意刀劒生諸苦報？如大㑹主造作大㑹，作是思惟：『我作邪盛大㑹，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劒生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪！
「云何爲口刀劒生諸苦報？有一㑹主造作大㑹，作如是教：『我今作邪盛大㑹，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劒生諸苦報，大㑹主雖作是布施、供養，實生於罪！
「云何爲身刀劒生諸苦報？謂有一大㑹主造作大㑹，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劒生諸苦報。彼大㑹生雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪！
「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等爲三？一者根本，二者居家，三者福田。
「何者爲根本火？隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名爲根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
「何等爲居家火？善男子隨時育善，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭（yong2）客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家火？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所爲作皆相順從，故名爲我。是故善男子隨時供給，施與安樂。
「何等名田火？善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向増進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？爲世福田，謂爲應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言：
「根本及居家，應供福田火，
是火増供養，充足安隱樂。
無罪樂世間，慧者徃生彼，
如法財復㑹，供養所應養。
供養應養故，生天得名稱。
「然，婆羅門！今善男子善所供養三火應斷令滅。何等爲三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，縁彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火因縁受苦。」
爾時，長身婆羅門默然而住。
時，有婆羅門子名欝多羅，於㑹中坐。
長身婆羅門須㬰默然，思惟已，告鬱多羅：「汝能徃至邪盛㑹所，放彼繫柱特牛及諸衆生受繫縛者，悉開放不？而告之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。」』」
鬱多羅白言：「隨大師教！」即徃彼邪盛㑹所放諸衆生，而告之言：「長身婆羅門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。』」
爾時，世尊知鬱多羅；知已，爲長身婆羅門種種說法，示、教、照、喜，如律，世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味患、出要清淨，煩惱清淨，開示顯現，譬如鮮淨白㲲（die2）易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。
時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，爲優婆塞，證知我。惟願世尊與諸大衆受我飯食。爾時，世尊默然而許。」
時，長身婆羅門知佛受請已，爲佛作禮，右遶三帀而去。長身婆羅門還邪盛處，作諸供辦淨美好者，布置牀座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時。」
爾時，世尊著衣持鉢，大衆圍遶，徃到長身婆羅門㑹所，大衆前坐。
時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱洗鉢畢，别敷卑牀，於大衆前端坐聽法。
爾時，世尊爲長身婆羅門說種種法，示、教、照、喜已，從座起而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門復問：「善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」
佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消减，乃至不現。如是，有人於如來所，得信寂心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消减，乃至須㬰，一切忘失。
「復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因縁故，身壞命終，墮惡趣泥犁中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」
婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」
佛告婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜増明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來法、律得淨信心，乃至正見真淨増明，戒増、施増、聞増、慧増，日夜増長；復於餘時親近善知識，聞說正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因縁，身壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」
爾時，世尊而說偈言：
「譬如月無垢，周行於虛空，
一切諸星中，其光最盛明。
淨信亦如是，戒聞離慳施，
於諸慳世間，其施特明顯。」
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何？瞿曇！作是語者，爲實說耶？非爲謗毀瞿曇乎？爲如說說、如法說非法次法說，不爲餘人以同法來訶責耶？」
佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說、法次法說，不致他人來以同法訶責。所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是語者，作二種障：障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處衆生即得利樂。我說斯等亦入福門，況復施人？婆羅門！然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」
生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」
爾時，世尊復說偈言：
「若黑若有白，若赤若有色，
梨雜及金色，純黃及鴿色，
如是等牸牛，牛犢姝好者，
丁壯力具足，調善行捷疾，
但使堪運重，不問本生色，
人亦復如是，各隨彼彼生，
剎利婆羅門，毗舍首陀羅，
旃陀羅下賤，所生悉不同，
但使持淨戒，離重擔煩惱，
純一修梵行，漏盡阿羅漢，
於世間善逝，施彼得大果，
愚者無智慧，未嘗聞正法，
施彼無大果，不近善友故，
若習善知識，如來及聲聞，
清淨信善逝，根生堅固力，
所徃之善趣，及生大姓家，
究竟般涅盤，大仙如是說。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。
爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，拄杖持鉢，家家乞食？」婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，爲子娶妻，然後捨家，是故拄杖持鉢，家家乞食。」
佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於衆中，爲兒說耶？」
婆羅門白佛：「能受。瞿曇！」
爾時，世尊即說偈言：
「生子心歡喜，爲子聚財物，
亦爲娉其妻，而自捨出家。
邊鄙田舍兒，違負於父母，
人形羅剎心，棄捨於尊老，
老馬無復用，則奪其䵃（gong3）麥，
兒少而父老，家家行乞食，
曲杖爲最勝，非子離恩愛，
爲我防惡牛，危險地得安，
能却兇暴狗，扶我闇處行，
避深坑空井，草木棘刺林，
憑杖威力故，跱立不墮落。」
時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大衆中爲子而說。先白大衆：「聽我所說。」然後誦偈如上廣說。其子愧怖，即抱其父，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立爲家主。
時，婆羅門作是念：「我令得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：『爲師者如師供養，爲和尚者如和尚供養。』我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」
時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『爲師者以師供養，爲和尚者以和尚供養。』今日瞿曇即爲我師，願受此衣，哀愍故！」
世尊即受，爲哀愍故。
爾時，世尊爲婆羅門說種種法，示、教、照、喜。
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遥見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」
爾時，世尊說偈答言：
「所謂比丘者，非但以乞食，
受持在家法，是何名比丘。
於功德過惡，俱離修正行，
其心無所畏，是則名比丘。」
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。
爾時，世尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食，而作是念：「今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，爲作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遥見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」
婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛（e2）、若鞅（yang3）、若繫、若鑱（chan2）、若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
「自說耕田者，而不見其耕，
爲我說耕田，令我知耕法。」
爾時，世尊說偈答言：
「信心爲種子，苦行爲時雨，
智慧爲犁軛，慚愧心爲轅（yuan2），
正念自守護，是則善御者。
保藏身口業，如食處内藏，
真實爲其乗，樂住爲懈息，
精進無廢荒，安隱而速進。
直徃不轉還，得到無憂處。
如是耕田者，逮得甘露果；
如是耕田者，不還受諸有。」
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉増信，以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故,即說偈言：
「不因說法故，受彼食而食。」
但爲利益他，说法不受食。
如是廣說，如前爲火與婆羅門廣說。
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地。」
時，婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如熱鐡丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。
婆羅門作是念：「沙門瞿曇實爲竒特！大德大力，乃令飲食神變如是。」
時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉増，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。」乃至得阿羅漢，心善解脫。
如是我聞：
一時，佛住王舍城。
時，有尊者名曰淨天，在鞞（pi2）提訶國人間遊行，至彌絺（chi1）羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。
時，毗沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時，毗沙門天王，諸夜叉導從，乗虛而行，見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前，而說偈言：
「此婆羅門尼，梵天極遼逺，
爲求彼生故，於此祠祀火。
此非梵天道，何爲徒祀此？
汝婆羅門尼，淨天住門外，
垢穢永無餘，是則天中天，
蕭然無所有，獨一不兼資，
爲乞食人舍，所應供養者，
淨天善修身，人天良福田。
逺離一切惡，不爲染所染，
德同於梵天，形在人間住，
不著一切法，如彼淳熟龍，
比丘正念住，其心善解脫，
應奉以初揣（tuan2），是則上福田。
應以净信心，及時速施與，
當預建立洲，令未來安樂。
汝觀此牟尼，已度苦海流，
是故當信心，及時速施與，
當預建立洲，令未來安樂，
毗沙門天王，開發彼令捨。」
時，尊者淨天即爲其母種種說法，示、教、照、喜已，復道而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何爲佛？爲是父母制名？爲是婆羅門制名？」時，婆羅門即說偈言：
「佛者是世間，超度之勝名，
爲是父母制，名之爲佛耶？」
爾時，世尊說偈答言：
「佛見過去世，如是見未來，
亦見現在世，一切行起滅。
明智所了知，所應修已修，
應斷悉已斷，是故名爲佛。
歷劫求選擇，純苦無暫樂，
生者悉磨滅，逺離息塵垢，
拔諸使剌本，等覺故名佛。」
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，有徙迦帝聚落、随鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入盡正受。
時，有豆磨種姓婆羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡千輻（fu2）輪相，印文顯現，齊輻圓輞（wang3），衆好滿足。見已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所，見世尊坐一樹下，入盡正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，止觀成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「爲是天耶？」
佛告婆羅門：「我非天也。」
「爲龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等？」
佛告婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」
婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，爲是何等？」
爾時，世尊說偈答言：
「天龍乾闥婆，緊那羅夜叉，
無善阿修羅，諸摩睺羅伽，
人與非人等，悉由煩惱生，
如是煩惱漏，一切我已捨，
已破已磨滅，如分陀利生，
雖生於水中，而未曾著水，
我雖生世間，不爲世間著，
歷劫常選擇，純苦無暫樂，
一切有爲行，悉皆生滅故，
離垢不傾動，已拔諸劒剌，
究竟生死際，故名爲佛陀。」
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，人王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊，遥見佛來。見已，白佛作是言：「住！住！領羣特！慎勿近我門！」
佛告婆羅門：「汝知領羣特、領羣特法耶？」
婆羅門言：「我不知領羣特，亦不知領羣特法，沙門瞿曇知領羣特及領羣特法不？」
佛言：「我善知是領羣特及領羣特法。」
是時，婆羅門即放事火具，疾敷牀座，請佛令坐，白言：「瞿曇！爲我說領羣特及領羣特時法。」
佛即就座爲說偈言：
「瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡，
犯戒起惡見，虛僞不真實，
如是等士夫，當知領羣特。
弊暴貪恡惜，惡欲慳諂僞，
無慚無愧心，當知領群特。
一生二生者，一切皆殺害，
無有慈愍心，是爲領羣特。
若殺縛搥打，聚落及城邑，
無道以切責，當知領羣特。
住止及行路，爲衆之導首，
苦切諸羣下，恐恒相迫愶（xie2），
取利以供己，當知領羣特。
聚落及空地，有主無主物，
掠詆（lve4di3）爲己有，當知領羣特。
自棄薄其妻，又不入婬舍，
侵陵他所愛，當知領羣特。
内外諸親屬，同心善知識，
侵掠彼所爱，當知領羣特。
妄語欺誑人，詐取無證財，
他索而不還，當知領羣特。
爲己亦爲他，舉責及與責，
或復順他語，妄語爲他證，
如是妄語者，當知領羣特。
作惡不善業，無有人知者，
隱諱覆藏惡，當知領羣特。
若人問其義，而答以非義，
顚倒欺誑人，當知領羣特。
實空無所有，而輕毀智者，
愚癡爲利故，當知領羣特。
高慢自稱舉，毀壞於他人，
是極卑鄙慢，當知領羣特。
自造諸過惡，移過誣（wu2）他人，
妄語謗清白，當知領羣特。
前受他利養，他若來詣己，
無有敬報心，當知領羣特。
沙門婆羅門，如法來乞求，
訶責而不與，當知領羣特。
若父母年老，少壯氣已謝，
不勤加奉養，當知領羣特。
父母諸尊長，兄弟親眷屬，
實非阿羅漢，自顯羅漢德，
世間之大賊，當知領羣特。
和尚種姓生，習婆羅門典，
而於其中間，習行諸惡業，
不以勝生故，障訶責惡道，
現法受訶責，後世墮惡道，
生旃陀羅家，世稱須陀夷，
名聞徧天下，旃陀羅所無，
婆羅門剎利，大姓所供養，
乗於淨天道，平等正真住，
不以生處障，令不生梵天，
現法善名譽，後世生善趣，
二生汝當知，如我所顯示，
不以所生故，名爲領羣特。
不以所生故，名爲婆羅門，
業爲領羣特，業爲婆羅門。」
婆羅門白佛言：
「如是大精進，如是大牟尼，
不以所生故，名爲領羣特。
不以所生故，名爲婆羅門，
業故領羣特，業故婆羅門。」
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，増其信心，白佛言：「世尊！我今可得於正法、律出家、受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。
時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，而說偈言：
「非道求清淨，供養祠祀火，
不識清淨道，猶如生盲者。
今已得安樂，出家受具足，
逮得於三明，佛所教已作。
先婆羅門難，今爲婆羅門，
沐浴離塵垢，度諸天彼岸。」
雜阿含經卷第四
音释：
1.牸，疾置切（zi4），牝牛也。
2.犢，徒谷切（du2），牛子也。
3.逼迫，逼：筆力切（bi），驅逼也；迫：博陌切（bo），窘迫也。
4.鞭笞，鞭：卑連切（bian1），撲也；笞：超之切（chi1），擊也。
5.音釋：出內，出：尺類切（chui4），出之也，凡物人使之出，则曰出。
6.澡，子皓切（zao3），澡洗也。
7.傭，餘封切（yong2），雇作谓之傭。
8.氎，達協切（die2），毛布也。
9. 䵃，古猛切（gong3），亦麦也。
10.軛，乙革切（e2），轅端橫木也。
11.鞅,倚雨切（yang3），牛驾聚在腹曰鞅。
12.鑱，鋤銜切（chan2），犂鐵也。
13.轅，于元切（yuan2），前曲木也。
14. 鞞，騈迷切（pi2）。
15. 絺，抽之切（chi1。
16.揣，徒官切（tuan2），與摶同，揣食也，謂以手團食也。
17.輻，方六切（fu2），輪轑也，謂輪中木之直指者。
18. 輞，文紡切（wang3），车輞也。
19.愶，迄業切（xie2），以威力相恐也。
20.掠，力灼切（lve4），劫人財物也。
21.誣，微夫切（wu2），詐也，謗也，又以無爲有曰誣。
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