雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛(jue2)山。
時，尊者拘絺羅晡時 從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娯恱已，却坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：“欲有所問，寧有閑暇爲我說不？”
舍利弗言：“隨仁所問，知者當說”。
摩訶拘絺羅問舍利弗言：“所謂無明 ，云何是無明？誰有此無明？”
舍利弗答言：“無明者謂不知，不知者是無明”。
何所不知？
謂：色無常，色無常如實不知；色磨滅法 ，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不知；識磨滅法，識磨滅法如實不知；識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受隂 如實不知、不見、無無間等，愚闇不明，是名無明。成就此者，名有無明。
又問：“舍利弗！所謂明者，云何爲明？誰有此明？”
舍利弗言：“摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名爲明”。
又問：“何所知？”
謂:知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實知；識磨滅法，識磨滅法如實知；識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受隂如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名爲明。成就此法者，是名有明。
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛(jue2)山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娯恱已，却坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：“欲有所問，寧有少暇爲我說不？”
舍利弗言：“仁者且問，知者當說”。
摩訶拘絺羅問舍利弗言：“所謂無明，復云何爲無明？誰有此無明？”
舍利弗答言：“無明者謂不知，不知者是無明”。
何所不知？
謂:色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受隂不如實知、不知、不見、不無間等，愚闇不明，是名無明。成就此者，名有無明。
又問舍利弗：“云何爲明？誰有此明？”
舍利弗言：“所謂明者是知，知者是明”。
又問：“何所知？”
舍利弗言：“色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受隂如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名爲明。成就此法者，是名有明”。是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛(jue2)山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娯恱已，却坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：“欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？”
舍利弗言：“仁者且問，知者當答”。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：“所謂無明，無明者爲何謂耶？誰有此無明？”
舍利弗言：“不知，是無明”。
不知何等？
謂：色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受隂不如實知、不如實見、不無間等，若闇若愚，是名無明。成就此法者，名有無明。
又問：“明者。云何爲明？誰有此明？”
舍利弗言：“知者是明”。
爲何所知？
舍利弗言：“色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如是如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受隂如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名爲明。成就此者，名爲有明”。
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娯恱已，却坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：“欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？”
舍利弗言：“仁者且問，知者當答”。
時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：“若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？”舍利弗言：“若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受隂爲病、爲癰（yong1）、爲剌、爲殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受隂，精勤思惟，得須陀洹果證 ”。
又問：“舍利弗！得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證 者，當思惟何等法？”
舍利弗言：“拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受隂法爲病、爲癰、爲剌、爲殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受隂精勤思惟，得斯陀含果證”。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：“得斯陀含果證已，欲得阿那含果證 者，當思惟何等法？”
舍利弗言：“拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：此五受隂法爲病、爲癰（yong1）、爲剌、爲殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受隂精勤思惟，得阿那含果證”。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：“得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證 者，當思惟何等法？”
舍利弗言：“拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：此五受隂法爲病、爲癰、爲剌、爲殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受隂法精勤思惟，得阿羅漢果證”。
摩訶拘絺羅又問舍利弗：“得阿羅漢果證已，復思惟何等法？”
舍利弗言：“摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受隂法爲病、爲癰、爲剌、爲殺，無常、苦、空、非我。所以者何？爲得未得故，證未證故，見法樂住故”。
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
時，尊者舍利弗問尊者阿難言：“欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？”
阿難言：“仁者且問，知者當答”。
舍利弗言：“阿難！所謂滅者。云何爲滅耶？誰有此滅？”
阿難言：“舍利弗！五受隂是本行(xing2)所作，本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名爲滅。云何爲五？所謂：色受隂是本行所作，本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名爲滅。如是，受、想、行、識是本行(xing2)所作，本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名爲滅”。
舍利弗言：“如是，如是。阿難！如汝所說：此五受隂是本行所作，本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名爲滅。云何爲五？所謂：色受隂是本行所作，本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名爲滅。如是，受、想、行、識是本行所作，本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名爲滅。
阿難！此五受隂，若非本行所作，本所思願者。云何可滅？
阿難！以五受隂是本行所作，本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名爲滅”。
時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：
一時，尊者阿難住拘睒（shan3）彌 國瞿師羅園。
時，尊者阿難告諸比丘：“尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我 ，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、識生，生是我，非不生。
譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何？阿難！色是常耶？爲無常耶？”
答曰：“無常”。
又問：“無常者，是苦耶？”答曰：“是苦”。又問：“若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？”答曰：“不也”。如是受、想、行、識爲是常耶？爲無常耶？答曰：“無常”。若無常，是苦耶？答曰：“是苦”。又問：“若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？”答曰：“不也”。
阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若内、若外，若麤、若細，若好、若醜，若逺、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是，受、想、行、識若過去、若未來、若現在，若内、若外，若麤、若細，若好、若醜，若逺、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察；不如是觀者，聖弟子於色生猒、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是，受、想、行、識生猒、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
諸比丘，當知！彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，逺塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法爲四衆說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。
如是我聞：
一時，有衆多上座比丘住波羅㮈 國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未乆。
時，長老闡（chan3）陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還（huan2）攝衣鉢，洗足已，持戸鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：當敎授我，爲我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。
時，諸比丘語闡陀言：“色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅”。
闡陀語諸比丘言：“我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅”。
闡陀復言：“然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我而言：如是知、如是見，是名見法。？”第二、第三亦如是說。
闡陀復言：“是中，誰復有力，堪能爲我說法，令我知法、見法？”復作是念：尊者阿難今在拘睒（shan3）彌國瞿師羅園，曽供養親覲世尊，佛所讃歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能爲我說法，令我知法、見法。
時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還攝舉卧具，攝卧具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：“一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戸鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之，言：當敎授我，爲我說法，令我知法、見法。時，諸比丘爲我說法言：色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
我爾時語諸比丘言：‘我已知色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅’。然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我而言：如是知、如是見，是名見法。
我爾時作是念：是中，誰復有力堪能爲我說法，令我知法、見法？
我時復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曽供養親覲世尊，佛所讃歎，諸梵行者皆悉知識。彼必堪能爲我說法，令我知法、見法。善哉！尊者阿難今當爲我說法，令我知法、見法”。
時，尊者阿難語闡陀言：“善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虚僞剌。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當爲汝說”。
時，闡陀作是念：我今歡喜得勝妙心，得踊恱心，我念堪能受勝妙法。
爾時，阿難語闡陀言：“我親從佛聞，敎摩訶迦旃延言：‘世人顚倒，依於二邊，若有若無，世人取諸境界，心便計著。
迦旃延！若不受，不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。
迦旃延！於此不疑不惑，不由於他，而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂：此有故彼有，此生故彼生，謂：縁無明，有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、苦、惱集。所謂：此無故彼無，此滅故彼滅，謂：無明滅，滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅’”。
尊者阿難說是法時，闡陀比丘逺塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法，得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師敎法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：“正應如是，如是智慧梵行，善知識敎授敎誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法”。
時，阿難語闡陀言：“汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧明”。
時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
輸屢那三種，無明亦有三，
無聞苦及滅，富留那闡陀。
如是我聞：
一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。
爾時，佛告諸比丘：“我以知見故，得諸漏盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂:此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求:令我諸漏盡，心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故，不修何等？謂:不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如伏鷄，生子衆多，不能隨時䕃鷚 （yin4liu4），消息冷暖，而欲令子以觜（zui3）、以爪(zhao3)啄卵自生，安隱出㲉 （que4）。當知彼子無有自力，堪能方便以觜以爪安隱出㲉（que4）。所以者何？以彼雞母不能隨時䕃鷚（yin4liu4）冷暖，長養子故”。
如是，比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂：不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂：修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞，善養其子，隨時䕃鷚（yin4liu4），冷暖得所。正復不欲，令子方便，自啄卵出，然其諸子自能方便，安隱出㲉（que4）。所以者何？以彼伏雞，隨時䕃鷚，冷暖得所故。
如是，比丘善修方便，正復不欲，漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂：修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師，巧師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡，而盡處現。
如是，比丘精勤修習，隨順成就，不自知、見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故，何所修習？謂：修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴（zhui4）漸斷。
如是，比丘精勤修習，隨順成就，一切結縛使煩惱纒，漸得解脫。所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘於禪中思惟，作是念：頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？
是比丘晡時從禪起，徃詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：“世尊！我於禪中思惟，作是念：頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？今白世尊，頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？”
爾時，世尊手執小土摶 （tuan2），告彼比丘言：“汝見我手中土摶不？”
比丘白佛：“已見，世尊！”
比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。
佛告比丘：“我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曽於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天 ，七劫成時，還生梵世，空宫殿中作大梵王，無勝無上，領千世界。從是已後，復三十六反，作天帝釋。復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寳具足，所謂輪寳、象寳、馬寳、摩尼寳、玉女寳、主藏臣寳、主兵臣寳，千子具足，皆悉勇健，於四海内，其地平正，無諸毒剌，不威不迫，以法調伏”。
灌頂王法有八萬四千龍象，皆以衆寳莊嚴而校飾之。寳網覆上，建立寳幢，布薩象王最爲導首，朝晡二時，自㑹殿前。我時念言：是大羣象，日日再反徃來，蹈殺衆生無數，願令四萬二千象百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
灌頂王法復有八萬四千疋（pi3）馬，亦如純金，爲諸乗具，金網覆上，婆羅馬王爲其導首。
灌頂王法有八萬四千四種寳車，所謂：金車、銀車、瑠璃車、玻瓈車，師子、虎、豹皮，雜色欽（qin1）婆羅以爲覆儭 （chen4），跋求毗闍耶難提音聲之車，爲其導首。
灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王而爲上首。
灌頂王法有八萬四千四種宫殿，所謂：金、銀、瑠璃、玻瓈、摩尼瑠璃，由訶而爲上首。
比丘！灌頂王法有八萬四千四種寳牀，所謂：金、銀、瑠璃、玻瓈，種種繒褥 （qing2ru4）、氍氀 （qu2lv2）、毾㲪 （ta4deng1），迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。
復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂：迦尸細衣、芻(chu2)摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂：刹利女、似刹利女，況復餘女。
復次，比丘！灌頂王法有八萬四千釜食，衆味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以爲給（ji3）侍；八萬四千寳衣，唯著一衣；八萬四千寳牀，唯卧一牀；八萬四千宫殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寳車，唯乗一車，名毗闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寳馬，唯乗一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乗一象，名布薩陀，出城遊觀。
比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報，云何爲三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘當知，凡夫染習五欲，無有猒足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然衆具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，猒離、斷欲、解脫。比丘！色爲常？無常？
比丘白佛言：“無常。世尊！”
若無常者，是苦耶？
比丘白佛：“是苦。世尊！”
比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？
比丘白佛：“不也，世尊！”
如是受、想、行、識，爲常、爲無常。
比丘白佛言：“無常。世尊！”
若無常者，是苦耶？
比丘白佛言：“是苦。世尊！”
比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？
比丘白佛：“不也，世尊！”
佛告比丘：“諸所有色，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近；彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近；彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生猒、離猒、離欲，解脫。如是於受、想、行、識，當生猒、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬敎授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住，不放逸住已。所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，爲究竟無上梵行，見法自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
時，彼尊者亦自知法，故心解脫，成阿羅漢。
如是我聞：
一時，佛住阿毗陀處恒河側。
爾時，世尊告諸比丘：“譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分别。諦觀分别時，無所有，無牢、無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近。比丘！諦觀思惟分别，無所有、無牢、無實、無有堅固。如病，如癰、如剌、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故”。
諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分别。諦觀思惟分别時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近。比丘！諦觀思惟分别。諦觀思惟分别時，無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如剌、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀思惟分别。諦觀思惟分别時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近。比丘！諦觀思惟分别。諦觀思惟分别時，無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如剌、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，【月+庸】（chong1）直長（chnag2）大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剥（bo1），都無堅實，諦觀思惟分别。諦觀思惟分别，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近。比丘！諦觀思惟分别。諦觀思惟分别時，無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如剌、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於四衢（qu2）道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、歩兵，有智明目士夫諦觀思惟分别。諦觀思惟分别時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近。比丘！諦觀思惟分别，諦觀思惟分别時，無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如剌、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
觀色如聚沫，受如水上泡，
想如春時燄，諸行如芭蕉。
諸識法如幻，日種姓尊說，
周帀諦思惟，正念善觀察。
無實不堅固，無有我我所，
於此苦隂身，大智分别說。
離於三法者，身爲成棄物，
壽暖及諸識，離此餘身分。
永棄丘塚（zhong3）間，如木無識想，
此身常如是，幻僞誘愚夫。
如殺如毒剌，無有堅固者，
比丘勤修習，觀察此隂身。
晝夜常專精，正智繫念住，
有爲行長息，永得清涼處。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：“於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長乆不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，衆生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，衆生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，衆生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而衆生無明所蓋，愛結所繫，衆生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊”。
比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫衆生不如實知色，色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉，隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於識；以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
多聞聖弟子如實知色，色集、色滅、色味、色患、色離。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉；不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“衆生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住若卧，不離於柱。如是凡愚衆生，於色不離貪欲，不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住若卧，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住若卧，不離於識”。
諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心爲貪欲所染，嗔恚、愚癡所染故。比丘！心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
是故，比丘！當善思惟觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，嗔恚、愚癡所染，心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。比丘當知，汝見嗟（jie1）蘭那鳥種種雜色不？
答言：“曽見。世尊！”
佛告比丘：“如嗟（jie1）蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、嗔恚、愚癡種種；心惱故衆生惱，心淨故衆生淨”。
譬如：畫師、畫師弟子，善治素地，具衆彩色，隨意圖畫種種像類。
如是，比丘！凡愚衆生不如實知色，色集、色滅、色味、色患、色離。於色不如實知故，樂著於色，樂著色故，復生未來諸色。
如是，凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識；當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
有多聞聖弟子如實知色，色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色，以不樂著故，不生未來色。
如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識，不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“譬如：河水從山㵎出，彼水深駛，其流激 （ji1）注，多所漂没。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，衆人渉渡，多爲水所漂，隨流没溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂”。
如是，比丘！若凡愚衆生不如實知色集，色滅、色味、色患、色離；不如實知故，樂著於色，言：“色是我”。彼色隨斷；如是，不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；不如實知故，樂著於識，言：“識是我”。識復隨斷。
若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知故，不樂著於色；如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；如實知故，不樂著識；不樂著故。如是，自知得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如：祇桓（huan2）林中樹木，有人斫（zhuo2）伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所”。
如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色爲常耶？爲無常耶？
諸比丘白佛言：“無常。世尊！”
比丘！無常者，爲是苦耶？
答言：“是苦。世尊！”
佛告比丘：“若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？”
答言：“不也，世尊！”
如是受、想、行、識爲是常耶？無常耶？
答言：“無常。世尊！”
比丘！若無常者，是苦耶？
答言：“是苦。世尊！”
佛告比丘：“若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？”
答言：“不也，世尊！”
比丘！是故，諸所有色，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近；彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在；若内、若外；若麤、若細；若好、若醜；若逺、若近；彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受隂非我、非我所。如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者，自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如：田夫於夏末秋初深耕其地，發荄（gai1）、斷草。如是，比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明”。
譬如：比丘！如人刈（yi4）草，手攬 （lan3）其端，舉而抖擻 （dou3sou3），萎枯 （wei1ku1）悉落，取其長（chang2）者，如是，比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：菴羅果著樹，猛風摇條，果悉墮落。如是，無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：樓閣中心堅固，衆材所依，攝受不散。如是，無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：一切衆生跡，象跡爲大，能攝受故。如是，無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：閻浮提一切諸河，悉趣大海，其大海者，最爲第一，悉攝受故。如是，無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：日出能除一切世間闇冥。如是，無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
諸比丘！云何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？
若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常；受、想、行、識無常，如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明，所以者何？無常想者，能建立無我想；聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。
佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名曰低舍，與衆多比丘集於食堂，語諸比丘言：“諸尊！我不分别於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法”。
爾時，衆中有一比丘，徃詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：“世尊！低舍比丘以衆多比丘集於食堂，作如是說，唱言：我不能分别於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法”。
佛告比丘：“是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜後夜，心不覺悟，懈怠嬾（lan3）惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分别法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分别法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處”。
爾時，世尊告一比丘：汝徃語低舍比丘言：“大師呼汝”。
比丘白佛：“唯然，受敎”。前禮佛足，徃詣低舍所，而作是言：“長老低舍！世尊呼汝！”低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
爾時，世尊語低舍比丘言：“汝低舍！實與衆多比丘集於食堂，作是唱言：諸長老！我不能分别於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶？”
低舍白佛：“實爾。世尊！”
佛問低舍：“我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪，不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦、爲不耶？”
低舍白佛：“如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、苦、惱，世尊！實爾不異”。
佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法。低舍！於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、苦、惱、爲不耶？”
低舍白佛：“如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、苦、惱，世尊！實爾不異”。
佛告低舍：“善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法”。
佛告低舍：“於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、苦、惱耶？”
低舍白佛：“不也，世尊！如是不異”。
於意云何？受、想、行、識，離貪、離欲、離愛、離念、離渴。彼識若變、若異，當生憂、悲、苦、惱耶？
低舍答曰：“不也，世尊！如是不異”。
佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。時，知路者即示彼路，語言：‘士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑㵎(jian4)渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城’”。
佛告低舍：“其譬如是：不知路者，譬：愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺；前二路者，謂：衆生狐疑。左路者，三不善法：貪、恚、害覺；其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不瞋覺、不害覺；前行左路者，謂：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定；坑㵎渠流者，謂：瞋恚、覆障、憂悲；叢林者，謂：五欲功德也。城者，謂：般涅槃”。
佛告低舍：“佛爲大師，爲諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地，山巖窟宅，敷草爲座，善思正念，修不放逸，莫令乆後心有悔恨，我今敎汝”。
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，衆中有少諍（zheng4）事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林 ，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：衆中有少諍事，我責諸比丘，然彼衆中多年少比丘，出家未乆，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼衆，以哀愍故。
時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天没，住於佛前，而白佛言：“如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼衆中多有年少比丘，出家未乆，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受衆僧。善哉！世尊！願今當還攝諸比丘”。
爾時，世尊心已垂愍梵天，故黙然而許。時，大梵天知佛世尊，黙然已許，爲佛作禮，右遶三帀，忽然不現。
爾時，世尊，大梵天王還去未乆，即還祇樹給孤獨園。敷尼師壇，斂（lian3）身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，却坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：“出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。所以然者，爲求勝義故，爲度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，究竟苦邊 故。諸善男子！汝不爲王、賊所使，非負債人，不爲恐怖，不爲失命而出家，正爲解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，汝等不爲此而出家耶？”
比丘白佛：“實爾。世尊！”
佛告比丘：“汝等比丘爲如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如：士夫 從闇而入闇，從冥入冥，從糞厠 出，復墮糞厠，以血洗血，捨離諸惡，還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復，譬如：焚尸火㮇 （tian4），捐棄塜間，不爲樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是”。
比丘！有三不善覺法。何等爲三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等爲三？有一種見如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者？思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
應說小土摶（tuan2），泡沫二無知，
河流祇林樹，低舍責諸想。
雜阿含經卷第十
音釋：
1、拘睒彌。梵語也，亦雲憍賞彌，中印度境也。睒：失冉切（shan3）。
2、波羅㮈。梵语也，此云：鹿苑。㮈：乃带切（nai4）。
3、䕃鷚。䕃：於禁切（yin4），庇也；鷚：力救切（liu4）。䕃鷚：雞浮卵也。
4、㲉：克角切（que4）卵殼也。
5、土摶。徒官切（tuan2）。土摶：謂：摶土為團也。
6、儭：初覲切（chen4）。
7、繒褥。繒：慈陵切（qing2），棉帛也也；褥：如欲切（ru4），裀褥也。
8、氍氀。氍：其俱切（qu2）；氀：力朱切（lv2）。氍氀：毛褥之類。
9、毾㲪。毾：他盍切（ta4）；㲪：音登，毛席类也。
10、激：吉歷切（ji1），水激射也。
11、攬：魯敢切（lan3），撮持也。
12、抖擻。抖：當口切（dou3）；擻：蘇後切（sou3）。抖擻：振舉貌。
13、萎枯。萎：邕危切（wei1）蔫也；枯：空胡切（ku1），枯槁也。
14、糞厠。糞：方問切（fen4），秽也；厠：初吏切（chi4）溷厠也。
15、㮇：他念切（tian4），添火木也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
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