雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，徃詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所謂世間者，云何名世間？”
佛告三彌離提：“謂：眼、色、眼識、眼觸，眼觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸，意觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集”。
三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸，無眼觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸，意觸因縁生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如世間。如是衆生，如是魔，亦如是說。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，徃詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所謂世間者，云何名世間？”
佛告三彌離提：“危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法。若色、眼識、眼觸，眼觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是說危脆敗壞法，名爲世間”。
佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，徃詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！所謂世間空，云何名爲世間空？”
佛告三彌離提：“眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾，若色、眼識、眼觸，眼觸因縁生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名空世間”。
佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“我今當說世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽，善思”。
云何爲世間？謂：六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
云何世間集？謂：當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著。
云何世間滅？謂：當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
云何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者”。如是說已，入室坐禪。
時，衆多比丘，世尊去後，即共議言：“世尊向者畧（lüè）說法言：‘我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。’如是說已，入室坐禪。我等今於世尊畧說法中未解其義，是中諸尊誰有堪能於世尊畧說法中，廣爲我等說其義者”。
復作是言：“唯有尊者阿難，聦慧緫持，而常給侍世尊左右，世尊讃歎多聞梵行，堪爲我等於世尊畧說法中廣說其義，今當徃詣尊者阿難所，請求令說”。時，衆多比丘徃詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。具以上事廣問阿難！
爾時，阿難告諸比丘：“諦聽，善思，今當爲說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂：眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間”。
爾時，尊者阿難復說偈言：
非是遊歩者，能到世界邊，
不到世界邊，不能免衆苦。
是故牟尼尊，名知世間者，
能到世界邊，諸梵行已立。
世界邊唯有，正智能諦了，
覺慧達世間，故說度彼岸。
如是，諸尊！向者世尊畧說法已，入室坐禪，我今爲汝分別廣說。
尊者阿難說是法已，衆多比丘聞其所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“有師、有近住弟子，則苦獨住。無師、無近住弟子，則樂獨住”。
云何有師、有近住弟子，則苦獨住？縁眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱。若彼比丘行此法者，是名有師。若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。
云何無師、無近住弟子，常樂獨住？縁眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱。彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，佛告舍利弗：“汝從何來？”
舍利弗答言：“世尊！從林中晝日坐禪來”。
佛告舍利弗：“今入何等禪住？
舍利弗白佛言：“世尊！我今於林中，入空三昧禪住”。
佛告舍利弗：“善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。
若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？”
舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘爲斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，爲盡滅故，當起増上方便，勤敎令滅。彼比丘亦復如是，當起増上勤欲方便，繫念修學。
若比丘觀察時，若於道路，若聚落中行乞食，若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、卧，淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有長者名郁瞿婁，徃詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？”
佛告長者：“若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識。爲彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法，亦復如是”。
若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識。不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法，亦復如是。
是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。
如長者所問經，如是阿難所問經及佛自爲諸比丘所說經，亦如上說。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘徃詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！何因何縁眼識生？何因何縁耳、鼻、舌、身、意識生？”
佛告比丘：“眼因縁色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。耳聲因縁、鼻香因縁、舌味因縁、身觸因縁、意法因縁意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因縁生故。是名比丘眼識因縁生，乃至意識因縁生”。
時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：“我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂：欲貪，是名結法”。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：“我今當說所取法及取法。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂：欲貪，是名取法”。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：“愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其燒然，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中如沉鐵丸”。
愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐（zhui1）以鑚（zuan1）其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中如沉鐵丸。
愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中如沉鐵丸。
愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中如沉鐵丸。
愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍（qiang1）以剌其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中如沉鐵丸。
諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癖（pi3）命，無利、無福。然諸比丘寧當睡眠，不於彼色，而起覺想。若起覺想者，必生纒縛諍訟，能令多衆起於非義，不能饒益安樂天人。
彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：觀眼無常、有爲、心縁生法。若色、眼識、眼觸、眼觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常、有爲、心縁生法。耳、鼻、舌、身入處當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：觀身無常、有爲、心縁生法。若觸、身識、身觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦無常、有爲、心縁生法。
多聞聖弟子作如是學：睡眠者是愚癡活、癖（pi3）命，無果、無利、無福。我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纒縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。
多聞聖弟子如是觀者，於眼生猒，若色、眼識、眼觸、眼觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。彼亦生猒，猒故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：“若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦。於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦”。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：“若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在，脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫”。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如味，如是歡喜、讃歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。
如內入處七經，外入處七經，亦如是說。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：“有六魔鈎。云何爲六？眼味著色，是則魔鈎；耳味著聲，是則魔鈎；鼻味著香，是則魔鈎；舌味著味，是則魔鈎；身味著觸，是則魔鈎；意味著法，是則魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鈎鈎其咽，於魔不得自在”。
穢說淨說，魔說如上。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調伏駮（bo2）牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：“我今當爲汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當爲汝說”。
何等爲四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讃歎、樂著、堅住。有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦猒，比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讃歎、不樂著堅實。有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名比丘四品法經。
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛（jue2）山。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。
爾時，天魔波旬作是念：“沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當徃，亂其道意”。
時，魔波旬化作御車像類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手脚剥裂，手執牛杖，至世尊前問言：“瞿曇！見我牛不？”
世尊作是念：“此是惡魔，欲來亂我”。
即告魔言：“惡魔！何處有牛？何用牛爲？”
魔作是念：“沙門瞿曇知我是魔”。而白佛言：“瞿曇！眼觸入處，是我所乗。耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乗”。
復問：“瞿曇！欲何所之？”
佛告惡魔：“汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我徃到彼”。
爾時，天魔波旬即說偈言：
若常有我者，彼悉是我所，
一切悉屬我，瞿曇何所之。
爾時，世尊說偈答言：
若言有我者，彼說我則非，
是故知波旬，即自墮負處。
魔復說偈言：
若說言知道，安隱向涅槃，
汝自獨遊徃，何煩敎他爲？
世尊復說偈答言：
若有離魔者，問度彼岸道，
爲彼平等說，眞實永無餘，
時習不放逸，永離魔自在。
魔復說偈言：
有石似段肉，餓烏來欲食，
彼作輭美想，欲以補饑虛。
竟不得其味，折觜（zui3）而騰虛，
我今猶如烏，瞿曇如石生。
不入愧而去，猶烏陵虛逝，
內心懷愁毒，即彼沒不現。
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛（jue2）山。
爾時，世尊告諸比丘：“若沙門、婆羅門眼習近於色，則爲魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是”。
若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚。若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。
如是我聞：
一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。
爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。
爾時，尊者阿難語尊者純陀言：“欲有所問，寧有閑暇見答以不？”
尊者純陀語尊者阿難言：“隨仁所問，知者當答”。
尊者阿難問尊者純陀：“如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我，如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？”
尊者純陀語尊者阿難言：“仁者最爲多聞，我從逺來詣尊者所，爲問此法故，今日，尊者！唯願爲說此義”。
尊者阿難語純陀言：“我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！爲有眼、有色、有眼識不？”
答言：“有”。
尊者阿難復問：“爲縁眼及色，生眼識不？”
答言：“如是”。
尊者阿難復問：“縁眼及色生眼識，彼因、彼縁，爲常、爲無常？”
答言：“無常”。
尊者阿難又問：“彼因、彼縁生眼識，彼因、彼縁無常變易時，彼識住耶？”
答曰：“不也，尊者阿難！”
尊者阿難復問：“於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？”
答曰：“不也，尊者阿難！”
耳、鼻、舌、身、意、法，於意云何？有意、有法、有意識不？
答曰：“有。尊者阿難！”
復問：“爲縁意及法，生意識不？”
答曰：“如是，尊者阿難！”
復問：“若意縁法生意識，彼因、彼縁，爲常、爲無常”。
答曰：“無常。尊者阿難！”
復問：“若因、若縁生意識，彼因、彼縁無常變易時，意識住耶？”
答曰：“不也，尊者阿難！”
復問：“於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？”
答言：“不也，尊者阿難！”
尊者阿難語純陀言：“是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫（zhuo2）枝、剥皮，求其堅實，剥至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。
彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：“欲有所問，寧有閑暇爲解說不？”
舍利弗言：“隨仁所問，知者當答”。
尊者阿難問尊者舍利弗：“六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？”
尊者舍利弗語阿難言：“莫作此問：六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？”
阿難又問尊者舍利弗：“六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？”
尊者舍利弗答阿難言：“亦復不應作如是問：六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？”
阿難復問尊者舍利弗：“六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？”
尊者舍利弗答阿難言：“此亦不應作此問：六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？”
尊者阿難又問舍利弗：“如尊者所說：六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。此語有何義？”
尊者舍利弗語尊者阿難：“六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛僞，得般涅槃，此則佛說”。
時，二正士展轉隨喜，各還本處。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛（jue2）山。
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：“欲有所問，寧有閑暇見答以不？”
尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：“隨仁所問，知者當答”。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：“云何？尊者舍利弗，眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？”
尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：“非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黒一白，共一軛鞅（e4yang4）縛繫，人問言：爲黒牛繫白牛，爲白牛繫黒牛。爲等問不？”
答言：“不也，尊者舍利弗！非黒牛繫白牛，亦非白牛繫黒牛。然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛”。
如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。
尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不敎人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊敎人建立梵行，得盡苦邊。
尊者摩訶拘絺羅！世尊説眼見色若好、若惡，不起欲貪。其餘衆生眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。
時，二正士展轉隨喜，各還本處。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛（jue2）山中。
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：“欲有所問，寧有閑暇見答以不？”
舍利弗言：“隨仁所問，知者當答”。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：“謂無明者。云何爲無明？”
尊者舍利弗言：“所謂無知，無知者是爲無明。云何無知？謂:眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚癡、無明、大冥，是名無明”。
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：“所謂明者。云何爲明？”
舍利弗言：“所謂爲知，知者是明，爲何所知？謂眼無常、眼無常如實知；眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名爲明”。
時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。
時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗：“語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠糩（kang1hui4）聚”。
時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：“我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糩聚，竟爲云何？”
優波先那語舍利弗言：“若當有言：我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所。地界，地界是我、我所。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。色隂，色隂是我、我所。受、想、行、識隂，受、想、行、識隂是我、我所者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異”。
舍利弗言：“如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異”。
時，舍利弗即周帀扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糩。
時，舍利弗即說偈言：
久植諸梵行，善修八聖道，
歡喜而捨壽，猶如棄毒鉢。
久植諸梵行，善修八聖道，
歡喜而捨壽，如人重病愈。
久植諸梵行，善修八聖道，
如出火燒宅，臨死無憂悔。
久植諸梵行，善修八聖道，
以慧觀世間，猶如穢草木，
不復更求餘，餘亦不相續。
時，尊者舍利弗供養優波先那屍已，徃詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糩。”
佛告舍利弗：“若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糩”。
舍利弗白佛言：“世尊！誦何等偈？何等辭句？”
佛即爲舍利弗而說偈言：
常慈念於彼，堅固頼吒羅，
慈伊羅槃那，尸婆弗多羅。
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，
及彼黒瞿曇，難陀跋難陀。
慈悲於無足，及以二足者，
四足與多足，亦悉起慈悲。
慈悲於諸龍，依於水陸者，
慈一切衆生，有畏及無畏。
安樂於一切，亦離煩惱生，
欲令一切賢，一切莫生惡。
常住蛇頭巖，衆惡不來集，
凶害惡毒蛇，能害衆生命。
如此眞諦言，無上大師說，
我今誦習此，大師眞實語。
一切諸惡毒，不能害我身，
貪欲嗔恚癡，世間之三毒。
如此三惡毒，永除名佛寳，
法寳滅衆毒，僧寳亦無餘。
破壞凶惡毒，攝受護善人，
佛破一切毒，汝蛇毒今破。
故說是呪術章句，所謂：
塢（wu4）躭（dan1）婆隷（li4） 躭婆隷 躭陸婆羅躭陸 捺渧（na4di1） 肅(su4)捺渧 枳跋渧 文那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施婆羅拘閇（bi4）塢（wu4）隷 塢娛隷悉波訶
舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如糠糩聚。
舍利弗白佛言：“世尊！優波先那未曽聞此偈，未曽聞此呪術章句，世尊今日說此，正爲當來世耳”。尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
如是我聞：
一時，尊者優陀夷徃拘薩羅國人間遊行，至拘磐荼聚落，到毗紐(pi2niu3)迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。
時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，徃詣其所，共相問訊已，退坐一面。
時，優陀夷爲諸年少種種說法，勸勵（li4）已，黙然而住，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。
時，諸年少擔持束薪，還至毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：“我和尚尼，當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法”。
毗紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：“汝可徃請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食”。
時，諸年少弟子受毗紐迦旃延氏婆羅門尼敎已，徃詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：“尊者當知，我和尚毗紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食”。
時，優陀夷黙然受請。
時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和尚毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：“和尚尼，我以和尚尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷黙然受請，和尚尼自知時”。
爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持鉢，徃詣毗紐(pi2niu3)迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼遥見尊者優陀夷來，疾敷牀座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱（zao3sou4）、洗鉢訖，還就本坐。
時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣（shi3），以衣覆頭，別施高牀，現起輕相，慠慢（ao4man4）而坐，語優陀夷言：“欲有所問，寧有閑暇見答以不？”
優陀夷答言：“姊妹！今是非時”。作此語已，從座起去。
如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和尚尼，和尚尼復遣詣請食，如前三反，乃至請法，答言：“非時”。不爲說法。
諸年少弟子復白和尚尼，菴羅園中沙門優陀夷極善說法。
和尚尼答言：“我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去”。
諸弟子言和尚尼：“著好革屣（shi3），以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去”。
和尚尼答言：“若如是者，更爲我請彼”。
諸弟子受敎，更請供養如前。時，和尚尼知食訖已，脫革屣（shi3），整衣服，更坐卑牀，恭敬白言：“欲有所問，寧有閑暇見答以不？”
優陀夷答言：“汝今宜問，當爲汝說”。
彼即問言：“有沙門、婆羅門說苦樂自作，復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作，復有說言苦樂非自非他作。尊者！復云何？”
尊者優陀夷答言：“姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說”。
婆羅門尼復問：“其義云何？”
優陀夷答言：“阿羅訶說：從其因縁，生諸苦樂”。
優陀夷復語婆羅門尼言：“我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？”
答言：“有”。
有色不？
答言：“有”。
有眼識、眼觸、眼觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？
答言：“如是，尊者優陀夷！”
優陀夷復問：“有耳、鼻、舌、身、意、意觸、意觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？”
答言：“如是，尊者優陀夷！”
優陀夷言：“此是阿羅訶說：從其因縁，生於苦樂”。
婆羅門尼言：“尊者優陀夷！如是阿羅訶說從其因縁生苦樂耶？”
優陀夷答言：“如是，婆羅門尼！”
婆羅門尼復問：“沙門！云何阿羅訶說因縁生苦、樂、不苦不樂滅？”
優陀夷答言：“我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？”
答言：“無也，沙門！”
如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅，永盡無餘，猶有意觸因縁生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？
答言：“無也，沙門”。
如是，婆羅門尼！是爲阿羅訶說：因縁生苦、樂、不苦不樂滅。
尊者優陀夷說是法時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼逺塵離垢，得法眼淨。爾時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛敎法，於法得無所畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：“我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧。我從今日盡壽歸依三寳”。
爾時，優陀夷爲婆羅門尼說法，示敎照喜已，從座起去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者二十億耳住耆闍崛（jiu2）山，常精勤修習菩提分法。
時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數。然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寳，今寧可還受五欲，廣行施作福。
爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今徃二十億耳所，告言：“世尊呼汝”。
是一比丘受佛教已，徃詣二十億耳所，語言：“世尊呼汝”。
二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告二十億耳，汝實獨靜禪思作是念：世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？
時，二十億耳作是念：世尊已知我心。驚怖毛竪，白佛言：“實爾。世尊！”
佛告二十億耳：“我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？”
答言：“如是，世尊！”
復問：“於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？”
答言：“不也，世尊！”
復問：“云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？”
答言：“不也，世尊！”
復問：“云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？”
答言：“如是，世尊！”
佛告二十億耳：“精進太急，増其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相”。
時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。
爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：我今應徃問訊世尊。
爾時，尊者二十億耳徃詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得已利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何爲六？離欲解脫、離恚解脫、逺離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫”。
世尊！若有依少信心，而言：離欲解脫，此非所應。貪、恚、癡盡，是名眞實離欲解脫。
若復有人依少持戒，而言：我得離恚解脫。此亦不應，貪、恚、癡盡，是名眞實解脫。
若復有人依於修習利養逺離，而言：逺離解脫。是亦不應，貪、恚、癡盡，是眞實逺離解脫。
貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。
若復比丘在於學地，未得増上樂涅槃，習向心住，爾時，成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰卧，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸増長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得増上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。
若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚宻，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。
爾時，二十億耳重說偈言：
離欲心解脫，無恚脫亦然，
逺離心解脫，貪愛永無餘。
諸取心解脫，及意不忘念，
曉了入處生，於彼心解脫。
彼心解脫者，比丘意止息，
諸所作已作，更不作所作。
猶如大石山，四風不能動，
色聲香味觸，及法之好惡。
六入處常對，不能動其心，
心常住堅固，諦觀法生滅。
尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。
爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：“善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義。非如増上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減”。
如是我聞：
一時，尊者摩訶迦旃延住阿盤提國濕摩陀江側，獼猴室阿練若窟。有魯醯（xi1）遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。
爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。
時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲?言：“此中剃髮沙門住，是黒闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法”。
時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：“年少！年少！莫作聲”。
諸年少言終，不敢復言。如是再三，語猶不止。
於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：“年少！年少！汝等莫語。我今當爲汝等說法，汝等且聽”。
諸年少言：“諾，唯願說法，我當聽受”。
爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：
古昔婆羅門，修習勝妙戒，
得生宿命智，娛樂眞諦禪。
常住於慈悲，關閉諸根門，
調伏於口過，古昔行如是。
捨本眞實行，而存虛爲事，
守族姓放逸，從諸根六境。
自餓居塚(zhong3)間，三浴誦三典，
不守護根門，猶如夢得寳。
編髮衣皮褐，戒盜灰坌（ben4）身，
麤衣以蔽形，執杖持水瓶。
假形婆羅門，以求於利養，
善攝護其身，澄淨離塵垢，
不惱於衆生，是道婆羅門。
爾時，諸年少婆羅門嗔恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：“謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門”。執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：“和尚知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰（zi3）言說，罵辱婆羅門”。
魯醯遮婆羅門語諸年少：“諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重（zhong4）戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門”。
諸年少言：“和尚不信我言，當自徃看”。
時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，徃詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：“我諸年少弟子來到此不？”
答言：“到此”。
少多與共言語不？
答云：“與共言語”。
魯醯遮婆羅門言：“汝與諸年少共語，今可爲我盡說是”。
摩訶迦旃延即爲廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復嗔恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：“我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延眞實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門”。作此語已，小黙然住。須㬰，復語摩訶迦旃延：“仁者所說門。何等爲門？”
摩訶迦旃延言：“善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當爲汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故”。
婆羅門言：“竒哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門？”摩訶迦旃延言：“善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當爲汝說不守護門”。
婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起縁著，不可念色而起嗔恚。不住身念處故，於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足。心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。
魯醯遮婆羅門言：“竒哉！竒哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即爲我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？”
摩訶迦旃延語婆羅門：“善哉！善哉！言汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當爲汝說守護門義”。
多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起縁著，不可念色不起嗔恚。常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知。於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足。解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。
魯醯遮婆羅門言：“竒哉！摩訶迦旃延！我問守護問義，即爲我說守護門義。譬如士夫求毒藥草乃得甘露，今我如是，嗔恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家”。
摩訶迦旃延言：“婆羅門！宜知是時”。
時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。
雜阿含經卷第九
音释：
1、危脆。脆：此芮切（cui4）。危脆，谓：危险不安，脆弱易断也。
2、錐：朱惟切（zhui1），鑚也。
3、鑽：祖官切（zuan1），穿也。
4、槍：千羊切（qiang1），矟也。
5、癖：匹辟切（pi3），腹病也，嗜好之偏，谓之癖。
6、觜，卽委切（zui3），鳥喙也。
7、中毒。中：之仲切（zhong4）；毒：徒沃切（du2）。中毒：謂爲蛇毒之所中著也。
8、糠糩。糠：丘岡切（kang1）；糩：苦會切（Kui4），糠糩：谷皮也。
9、毗紐。毗：頻脂切（pi2）；紐：女九切（niu3）。
10、勵：力制切（li4），勉勵也。
11、澡漱。澡：子皓切（zao3），澡洗也；漱：先奏切（sou4），盪口也
12、革屣。屣：所爾切（shi3）。革屣：皮履也。
13、慠慢。慠：疑到切（ao4），慠也；慢：莫晏切（man4），忽慢也。
14、醯：馨夷切（xi1）。
15、坌：蒲悶切（ben4），塵塕也。
16、呰：將此切（zi3），亦毁也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
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