雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等爲三？謂：有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足；有馬捷疾具足、色具足、非形體具足；有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
如是，於此律有三種善男子，何等爲三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足；有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足；有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
「何等爲善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂：善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿毗曇、律，乃至不能爲決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂：非名聞大德，乃至不感湯藥、衆具，是名形體不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
「何等爲善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂：善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂：若有問阿毗曇、毗尼，乃至能爲決定解說，是名色具足。何等爲非形體具足？謂：非名聞大德，乃至不能感湯藥、衆具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
「何等爲善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂：善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等爲色具足？謂：善男子若有問阿毗曇、毗尼，乃至能爲決定解說，是名色具足。何等爲形體具足？謂：善男子名聞大德，乃至能感湯藥、衆具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乗。何等爲三？謂：良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是，於正法、律，有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，爲無上福田。何等爲三？謂：善男子色具足、力具足、捷疾具足。
「何等爲色具足？謂：善男子住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。
「何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受増長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受増長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受増長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受増長，是名力具足。
「何等爲捷疾具足？謂：此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四種具足，當知是良馬，王所服乗。何等爲四？所謂:賢善、捷疾、堪能、調柔。如是，善男子四德成就，世所宗重，承事供養，爲無上福田。何等爲四？謂：善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬：有良馬駕以平乗，顧其鞭影馳駛，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心。是名，比丘！世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾，則能驚速，察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉，則能驚察，隨御者心，遲速左右。是名，比丘！第三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐(zhui1)刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。
「如是，於正法、律有四種善男子。何等爲四？謂：善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名第三善男子於聖法、律而自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦，能生猒怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法、律能自調伏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚爲輕淺，猶如羣羊。世尊！唯我堪能調馬；狂逸惡馬，我作方便，須㬰令彼態(tai4)病悉現，隨其態病，方便調伏。」
佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」
馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等爲三？一者、柔輭，二者、麤澀，三者、柔輭麤澀。」
佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」
馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，爲以幾種方便調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三？一者、一向柔輭，二者、一向麤澀，三者、柔輭麤澀。」
佛告聚落主：「所謂：一向柔輭者，如所說：『此是身善行，此是身善行報；此是口、意善行，此是口、意善行報。是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是爲柔輭。』
「麤澀者，如所說：『是身惡行，是身惡行報；是口、意惡行，是口、意惡行報。是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來麤澀教也。』
「彼柔輭麤澀俱者，謂:如來有時說身善行，有時說身善行報；有時說口、意善行，有時說口、意善行報。有時說身惡行，有時說身惡行報；有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃，如是名地獄、如是名畜生、餓鬼，如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔輭麤澀教。」
調馬師白佛：「世尊！以若三種方便調伏衆生，有不調者，當如之何？」
佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」
調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法爲不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？」
佛告聚落主：「如是！如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。聚落主！於意云何？如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」
調馬師白佛：「實爾。世尊！不復與語，永不教誡，眞爲死也。世尊！以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
佛告聚落主：「善哉所說！」
時，調馬師聚落主只尸聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態。何等爲八？謂:惡馬臨駕車時，後脚蹋(da2)人，前脚跪地，奮(fen4)頭齧(ye4)人，是名世間馬第一態。
復次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。
復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。
復次，世間惡馬就駕車時，仰頭却行，是名世間惡馬第四之態。
復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒，縱横馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前两足，而作人立，是名第六之態。
復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。
復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四脚，伏地不起，是名第八之態。
「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等爲八？若比丘！諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬，後脚雙蹋，前脚跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，横說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏，如彼惡馬却縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，輕懱不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱横馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，自處髙床、與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙脚人立，是名丈夫於正法、律第六之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，黙然不應，以惱大衆，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退没，到於寺門，而作是言：『汝黙然！快喜安住，我自捨戒退没。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等爲八？生於良馬郷，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬猒惡不淨，擇地而卧，是名良馬第四之德。復次，良馬諸情態速爲調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乗，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病、若老，勉力駕乗，不猒不倦，是名良馬第八之德。
「如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。何等爲八？謂：賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。
復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。
復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若麤、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。
復次，丈夫心生猒離，於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，増其猒離，是名丈夫第四之德。
復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。
復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學，我悉當學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。
復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不猒不倦，是名丈夫第八之德。
如是，丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住那棃聚落深谷精舍。
爾時，世尊告詵(shēn)陀迦旃延：「當修眞實禪，莫習强梁禪，如强梁馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多修習故，彼以貪欲心唯思，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。
「詵陀！若眞生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乗之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。
「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世，不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得、非求、非隨覺、非隨觀而修禪。
「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫，南無士之上，
以我不能知，依何而禪定？』」
爾時，有尊者䟦迦利住於佛後，持扇（shan4）扇佛。時，䟦迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫，南無士之上，
以我不能知，依何而禪定？』」
佛告䟦迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。䟦迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。䟦迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫，南無士之上，
以我不能知，何所依而禪？』」
佛說此經時，詵陀迦旃延比丘逺塵離垢，得法眼淨。䟦迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，䟦迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。
時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名爲優婆塞？」
佛告摩訶男：「在家清白，修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，爲優婆塞，證知我！』是名優婆塞。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名爲優婆塞信具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所，正信爲本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞戒具足？」
佛告摩訶男：「謂：優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男！是名優婆塞戒具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞聞具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一满淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男！是名優婆塞聞具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞捨具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，爲慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等布施。摩訶男！是名優婆塞捨具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂：此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆塞智慧具足。」
爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男，與五百優婆塞，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽，歸依三寳，爲優婆塞，證知我！」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞須陀洹？」
佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂：身見、戒取、疑。摩訶男！是名優婆塞須陀洹。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞斯陀含？」
佛告摩訶男：「謂：優婆塞三結已斷、已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯陀含。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞阿那含？」
佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷、已知，謂：身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男！是名優婆塞阿那含。」
時，摩訶男釋氏顧視五百優婆塞，而作是言：「竒哉！諸優婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。」
時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽，歸依三寳，爲優婆塞，證知我！」
摩訶男白佛言：「世尊！云何爲满足一切優婆塞事？」
佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具；當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令具足满。信、戒、施满，不能隨時徃詣沙門，聽受正法，是則不具。以不具故，精勤方便，隨時徃詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足；信、戒、施、聞修習满足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時徃詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具。以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男！是名满足一切種優婆塞事。」
摩訶男白佛：「世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」
佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺徃見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法不能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」
摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾法，自安安他？」
佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等爲十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人徃見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男！如是，十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。
「摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大衆悉詣其所，謂：婆羅門衆、刹利衆、長者衆、沙門衆，於諸衆中威德顯曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得。」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毗羅衞國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，衆多翼從，狂象、狂人、狂乗常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處？」
佛告摩訶男：「莫恐，莫怖，命終後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」
摩訶男白佛：「隨彼順下、順注、順輸。」
佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風漂日暴(bu2)，久成塵末，而心意識久逺長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」
時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。世尊！彼當云何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。
「何等六念？謂:聖弟子念如來事：『如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直，得如來義，得如來正法。於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡恱；歡恱已，身猗（yi1）息；身猗息已，覺受樂；受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇險衆生中，無諸罣礙，入法流水，乃至涅槃。
「復次，聖弟子念於法事：世尊法、律，現法、能離生死熾然，不得時節，通達現法，縁自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。
「復次，聖弟子念於僧事：世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，爲良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。
「復次，聖弟子自念淨戒：不壞戒、不缺戒、不汙戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不猒戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。
「復次，聖弟子自念施事：我得善利，於慳垢衆生中，而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。
「復次，聖弟子念諸天事：有四大天王、三十三天、燄摩天、兠率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，縁彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣恱；欣恱已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇險衆生中，無諸罣礙，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。
「摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。時，有衆多比丘集於食堂爲世尊縫衣。
時，釋氏摩訶男聞衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣，世尊不久，三月安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。聞已，徃詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣，世尊不久，安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行，是故我今思惟：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」
佛告摩訶男：「汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修習。摩訶男！當以正信爲主，非不正信；戒具足、聞具足、施具足、慧具足爲本，非不智慧。如是，摩訶男！依此五法，修六念處。何等爲六？此摩訶男！念如來，當如是念：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』當念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是，摩訶男！聖弟子成就十一法者，則爲學跡，終不腐敗，堪任智見、堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一切疾得甘露涅槃。
「譬如:菢鷄菢其卵，或五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼鷄毋初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至不能一切法疾得甘露涅槃。」
佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。時，有衆多比丘集於食堂爲世尊縫衣。
時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂，爲世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。
聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失，以聞衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：『何時當復得見世尊，及諸知識比丘？』」
佛告摩訶男：「汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。何等爲六？正信爲本，戒、施、聞、空、慧以爲根本，非不智慧，是故。摩訶男！依此六法已，於上増修六隨念，念如來事，乃至念天。如是，十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不増長，消滅不起，離塵垢，不増塵垢，捨離不取；不取故、不著，以不取著故，縁自涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所說，正受故、解脫；非不正受。云何？世尊！爲先正受而後解脫耶？爲先解脫而後正受耶？爲正受解脫不前不後一時俱生耶？」
爾時，世尊黙然而住。如是，摩訶男第二、第三問，佛亦再三黙然住。
爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病瘥(chai4)未久，我今當說餘事，以引於彼語。
「摩訶男！學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。」
摩訶男問尊者阿難：「云何爲學人戒？云何爲無學人戒？云何學人三昧？云何無學人三昧？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」
尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子住於戒，波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒；受持學戒具足已，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；如是，三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；如是知、如是見已，五下分結已斷、已知，謂：身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於餘時，盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是，摩訶男！是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛而去。
爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毗羅衞釋氏乃能與諸比丘共論深義？」
阿難白佛：「唯然，世尊！迦毗羅衞釋氏能與諸比丘共論深義。」
佛告阿難：「迦毗羅衞諸釋氏快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。
爾時，釋氏名曰沙陀，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」
摩訶男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等爲四？謂：於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」
釋氏沙陀語釋氏摩訶男：「莫作是說！莫作是言：世尊說四法成就須陀洹。然後三法成就須陀洹。何等爲三？謂：於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨。如是三法成就須陀洹。」如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
釋氏摩訶男白佛言：「世尊！釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾法成就須陀洹？』我即答言：『世尊說四法成就須陀洹。何等爲四？謂：於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是四法成就須陀洹。』釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男！莫作是語：世尊說四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等爲三？謂：於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。』如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所，今問世尊，須陀洹成就幾法？」
時，沙陀釋氏從座起，爲佛作禮，合掌白佛：「世尊！若有如是像類法起，一者、世尊，一者、比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧；或有如是像類法起，一者、世尊，一者、比丘尼僧、優婆塞、優婆夷，若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧隨世尊！不隨餘衆。」
爾時，世尊告釋氏摩訶男：「如摩訶男！釋氏沙陀作如是論，汝當云何？」
摩訶男白佛：「世尊！彼沙陀釋氏作如是論，我知復何說，我唯言善，唯言眞實。」
佛告摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是受持。」
時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住迦毗羅衞國尼拘律園中。
時，有迦毗羅衞釋氏集供養堂，作如是論，問：「摩訶男！云何最後記說：彼百手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人徃生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而復世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩訶男！當徃問佛，如佛所說，我等奉持！」
爾時，摩訶男徃詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等迦毗羅衞諸釋氏，集供養堂，作如是論：『摩訶男！云何最後記說：是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝今當徃重問世尊，如世尊所說，我等奉持！』我今問佛，唯願解說。」
佛告摩訶男：「『善逝大師、善逝大師』者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念直見，悉入善逝。『正法律、正法律』者，聖弟子所說，口說正法，發心正念直見，悉入正法。『善向僧、善向僧』者，聖弟子所說，口說善向，發心正念直見，悉入善向。如是，摩訶男！聖弟子於佛一向淨信，於法、僧一向淨信，於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是，聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。
「復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。
復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至决定智慧，八解脫身作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。
「復次，摩訶男！若聖弟子一向於佛清淨信，乃至决定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法、律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。
復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法、律如實知見，不得見到，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。
「復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，於五法増上智慧，審諦堪忍，謂：信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。
「復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂：信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。
「摩訶男！此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處！若能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說得須陀洹？摩訶男！百手釋氏臨命終時，受持淨戒，捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」
摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。時，有四十比丘住波棃耶聚落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
爾時，世尊作是念：「此四十比丘住波棃耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，我今當爲說法，令其即於此生不起諸漏，心得解脫。」
爾時，世尊告波棃耶聚落四十比丘：「衆生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？恒水洪流趣於大海，中間恒水爲多？汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體，流血爲多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。」
佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水爲多？汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流爲多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恒水及四大海。所以者何？汝於長夜，曽生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量，汝等長夜或爲賊盜，爲人所害，斷截手、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塜間，膿壞流血，其數無量，或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復無量。」
佛告比丘：「色是常爲，非常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
佛告比丘：「若所有色：過去、未來、現在，若内、若外，若麤、若細，若好、若醜，若逺、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是，如實知，受、想、行、識亦復如是。聖弟子如是觀者，於色猒離，於受、想、行、識猒離；猒離已,不樂；不樂已，解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說是法時，四十比丘波棃耶聚落住者，不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「衆生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水，乃至四大海，其水爲多？爲汝等長夜輪轉生死，流淚爲多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父毋、兄弟、姊妹、宗親、知識；喪失錢財，爲之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」
佛告諸比丘：「色爲常耶？爲無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於其中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
「諸比丘！聖弟子如是知、如是見，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「衆生於無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水及四大海，其水爲多，汝等長夜輪轉生死，飲其毋乳爲多耶？」
比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其毋乳，多於恒河及四大海水。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，飲其毋乳，多於恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其毋乳，無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類飲其毋乳，其數無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓（sui3）血流出，亦復如是。比丘！汝等無始生死，輪轉已來，不知苦之本際。云何？比丘！色爲常耶？爲無常耶？」
比丘白佛：「非常。世尊！」
「乃至聖弟子於五受隂觀察非我、非我所，於諸世間得無所取；不取已，無所著；所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十三
注释
1、鐵錐：錐，职垂切，音zhui1，鐵鑚也。
2、態：他代切，音tai4，姿態也，又態度也。
3、蹋：達合切，入声，用现代音da2，踐也。
4、奮：方問切，音fen4，掦也。
5、齧：五結切，音ye4，噬也。
6、軛：音厄，辕端横木，駕馬領者。
7、繮：居良切，音jiang1，紲也。
8、鞅：倚两切，音yang3，頸靼也，羇也
9、觝突：觝，典禮切，音di2。突，陀納切，入声，音du2。謂觝觸衝突也。
10、不數：數，所矩切，音shu3。謂忽略之不以其人计數也。
11、詵陀：梵語也。詵，疏臻切，音shen1。
12、槽櫪：槽昨勞切，音cao2；櫪，郎擊切，音li4。槽櫪食马牛之器也。
13、馳騁:馳，直離切，音chi2；騁，丑郢切，音cheng3。馳騁謂奔走也。
14、塚：知隴切，高墳也。
15、風漂：漂，匹堯切，音piao4。謂風吹動也。
16、日暴：暴，步木切，入声，音bu2。日，乾也。
17、菢鷄：菢，薄報切，音bao4。菢鷄謂伏卵之雞也。
18、啄：音卓，以觜啄也。
19、病瘥：瘥，楚懈切，音chai4，謂病瘳也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
