539-50 增壹阿含经卷第四十八

　　増壹阿含經卷第四十八
　　 符秦三藏曇摩難提譯
　　　非常品第五十一
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出爲多耶？爲恒水多乎？」
　　爾時，諸比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恒水。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恒水。所以然者，於生死中亦更父毋終亡，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲泣不可稱計。是故，比丘！當猒(yan4)患生死，去離此法。如是，比丘！當作是學。」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？爲恒水多乎？」
　　爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血(xue4)多於恒水。」
　　佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘！如汝所言，流血多於恒水。所以然者，在生死中，或作牛、羊、猪、犬、鹿、馬、鳥獸，及餘無數所經歷苦惱，實可猒患，當念捨離。如是，比丘！當作是學。」說是法時，六十餘比丘漏盡意解。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，已思惟無常想，廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。
　　「昔有國王名曰清淨音響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宫人婇女，一一妓女各有四侍人。爾時，音響聖王無有子息。時，彼大王便作是念：『吾仐領此國界，以法治化，無有枉理，然我仐日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』時，彼國王以息因縁故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草果神，願求福，使我生息。
　　「爾時，三十三天有一天子，名曰須菩提，命將欲終，有五瑞應自然逼己(ji3)。云何爲五？又此諸天華冠終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢圿(jia2)，爾時此天子衣生垢圿；又且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡妓樂（yue4），五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之座，四尺入地，設天子起座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座。是謂五瑞應自然逼己(ji3)。
　　「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝仐徃至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致問無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息，但仐三十三天有天子，名曰須菩提，仐有五瑞應自然逼己(ji3)，必當降神與王作息。雖爾，年在盛時必當出家學道，修無上梵行。」』彼天對曰：『如是，天王，受天王教。』猶如力士屈伸臂頃，從三十三天沒(mo4)，來至閻浮地。
　　「爾時，音響大王在髙樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虚空中，而告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德人與王作息，仐三十三天有天子名須菩提，仐有五瑞應已逼於己(ji3)，當降神下應與王作息（子息）。但年在盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『仐來所告，甚過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音響王者甚慶所白，音響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』
　　「時，釋提桓因便徃至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝仐發誓願生音響人王宫中。所以然者，音響人王無有子息，恒以正法治化，汝昔有福，造衆功德，仐應降神生彼宫中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂(yao4)願生人王宫中，意欲出家學道，在王宫者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宫中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宫中。
　　「是時，音響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷妊。是時，夫人白音響王曰：『大王當知，我仐覺身懷妊。』時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美味如王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極爲端正，顔貌竒特，世之希有。時，音響王召諸外道、梵志、群臣使令占相，以此因縁本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！仐生太子世之殊特，昔爲天子名須菩提，仐尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從座起而去。
　　「時，王子須菩提爲王所敬重，未曽離目前。是時，音響王便作是念：『我昔日已來無有子息，縁子息故，禱（dao3）謝諸天，使生一子，經歷爾許時，仐方生子；然天帝所記，當出家學道。我仐要設巧便，使不出家學道。』是時，音響王爲太子故，設三時宫殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宫殿。與設四種宫女居處，第一宫有六萬婇女，第二宫有六萬婇女，第三宫有六萬婇女，第四宫有六萬婇女，各有侍從四人，作轉關(guan1)坐具，令彼太子於上而坐卧。若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輙(zhe2)在前立，是時彼坐具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時坐牀輙(zhe2)隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時坐具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂(yao4)出家。
　　「是時，釋提桓因夜半非人之時，便徃至王子須菩提所，在虚空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年在盛時，當出家學道。」仐日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：「勸樂(yao4)王子使出家學道。」仐正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。
　　「時，王子須菩提在宫人中便生此念：『音響王者，已與我作愛欲羅網，縁此愛欲羅網故，不得出家學道。我仐可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，勤經學業，使令日新。』
　　「是時，王子須菩提重（chong2）作是念：『音響父王有此數萬婇女前後圍繞，我仐當觀察頗有斯理在世永存乎？』爾時，王子須菩提徧觀宫裏，無有女人乆存世者。
　　「是時須菩提復作是念：『我仐何故觀於外物？當觀身內因縁所起。仐此身中頗有髮、毛、爪(zhao3)、齒、骨、髓之屬，乆存於世乎？』從頭至足觀三十六物惡露（e4lu4）不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻僞非真，皆歸於空，不乆存世。
　　「是時，王子須菩提復作是念：『我仐當斷此羅網，出家學道。』是時，須菩提觀此五受隂身，所謂此色苦，此色集，此色滅，此色出要；痛、想、行、識苦，識集，識滅，識出要。爾時，觀此五隂身已，所謂集法皆是盡法，即於座上得辟支佛。
　　「時，須菩提辟支佛已覺成佛，便說斯偈：
　　「『欲我知汝本，意以思想生，
　　我不思想汝，則汝而不有。』
　　「是時，辟支佛說此偈已，飛在虚空而去。在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。
　　「爾時，音響王告傍臣曰：『汝徃觀須菩提宫內，王子爲寤寐(wu4mei4)爲安隱乎？』爾時，大臣受王教令，即徃至王子宫內，然所寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝徃看王子爲善眠乎？』爾時，彼臣復至宫門，然門戶牢固。復徃白王：『王子在室眠寐不覺，門戶牢閉，至仐不開。』時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況仐日年在盛時有眠寐乎？宜自徃看知子吉凶，我子將不得疾病耶？』
　　「是時，音響王即徃至須菩提宫內，至門外立告一人曰：『汝仐施梯踰（yu2）墻入內與吾開門。』彼人受王教勑，即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宫中，所卧牀空，不見王子；見已，告婇女曰：『王子須菩提仐爲所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』時音響王聞斯語已，自投于地，良乆乃穌。是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」然仐王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟爲所在？』即時，群臣乗駕流馳，處處求索。
　　「爾時，有臣徑至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結跏趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結跏趺坐。』時音響王聞斯語已，即徃詣彼山中，遙見須菩提在山樹下，結跏趺坐，復自投于地：『我自昔日自誓願曰：「設我年向二十，當出家學道。」仐將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」』時音響王直前語須菩提曰：『汝仐何故捨我出家學道。』時辟支佛黙然不對。王復告曰：『汝毋（mu3）極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宫。』時辟支佛不言不語黙然而住。
　　「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子仐日已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然仐王子已出家學道，仐舉此舍利，詣王國界，當蛇旬之。』
　　「彼時山中諸神祇(qi2)，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；蛇旬舍利法，不如王子法。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆。云何爲四？如來、至眞、等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，轉輪聖王應起偷婆，當蛇旬轉輪聖王身時蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』
　　「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養蛇旬轉輪聖王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨（guo3），盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以綵畫之衣而覆其上，舉著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白㲲（die2）而裹其槨，以種種雜香積（ji1）在于地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、旛蓋，作倡妓樂。過七日後，取王子身而蛇旬之，已取舍利，復經七日七夜供養不絶，於四衢道中而起偷婆，復以香華、旛蓋種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』
　　「時音響王語彼天曰：『以何因縁供養轉輪聖王身？以何因縁供養如来、辟支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與取，復教他人使不竊盜；己(ji3)不婬泆，復教他人不犯他妻；己(ji3)不妄言、?語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、恚、癡，己(ji3)意專正，恒行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因縁，轉輪聖王應起偷婆。』
　　「王問天曰：『復以何因縁漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡，瞋恚、愚癡已除，已度有至無，是世間良祐福田，由此因縁，漏盡阿羅漢應起偷婆。』
　　「王復問曰：『以何因縁辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因縁，辟支佛應起偷婆。』
　　「王復問曰：『以何因縁如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所能及逮，非轉輪聖王非世間群萌所能及逮也。如來四無所畏，在大衆中能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆䕃，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因縁，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因縁本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我仐受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』
　　「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各舁（yu2）須菩提辟支佛舍利徃王國界。』群臣聞王教已，卧著金牀，舁詣國界。是時，音響王即勑使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令牢固，以百張白㲲而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡妓樂，於四衢道頭起一偷婆，復以香華、繒綵、旛蓋，作倡妓樂而供養之。
　　「比丘當知，其有衆生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有衆生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人乎？爾時音響王者則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我仐觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。已思惟無常想，廣布無常想，使欲愛、色愛、無色愛盡，盡斷無明、憍慢永無遺餘，猶如以火焚燒草木，髙好講堂窗牖（chuang1you3）門閾永盡無餘。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當建心意，無令違失。」當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊不除，心五結不断，彼比丘、比丘尼於日夜中善法損減而無増益。云何比丘心五弊不除？於是比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂比丘心弊不除。
　　「復次，比丘！有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不諷誦，是謂比丘心弊不除。
　　「復次，比丘！有疑心於聖衆，亦不解脫，亦不施意向和合衆，亦復不在道品法中，是謂比丘心弊不除。
　　「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品中，是比丘心弊不除。
　　「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之德，生於天上，若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂比丘心弊不除。如是比丘心五弊不除。
　　「云何比丘心五結不斷？於是，比丘！懈怠不求方便，彼比丘已有懈怠，不求方便，是謂比丘心結不斷。
　　「復次，比丘！恒喜多忘，貪在眠寐；彼比丘已喜多忘，貪在眠寐，是謂比丘心結不斷。
　　「復次，比丘！心意不定，恒喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘心結不斷。
　　「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定，是謂比丘心結不斷。
　　「復次，比丘！恒喜在閙，不在靜處，是謂比丘心結不斷。
　　「若比丘、比丘尼，有此五心弊不除、五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絶，無有増益。猶如雞子若八、若十若十二，不隨時覆䕃，不隨時育養，不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱。所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼、五心結不斷、五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有増益。
　　「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法増益，無有損減。猶如雞子若八、若十、若十二，隨時將護，隨時育養，隨時䕃覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子令不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無爲。所以然者，隨時長養，令得無爲，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法長益，無有損減。
　　「是故，比丘！若比丘尼當施設，心無有猶豫、狐疑於佛，猶豫、狐疑於法，猶豫、狐疑於衆；具足戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖修行梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』
　　「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖衆，亦不犯戒，無所漏失。我仐告汝，重囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得隂涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：『我雖遇隂涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼，當求方便，除心五弊，斷心五結。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普，盜賊競興；賊已競興，村落、城廓、人民之類皆悉敗亡，或遭遇飢饉，取命終者；設彼衆生於飢饉取命終，皆墮三惡趣。仐此精進比丘亦復如是，若持戒減少，爾時惡比丘已競起；[正法漸衰，増益非法；非法已増益，其中衆生皆墮三惡趣。
　　「若復是時，王威逺接，賊便隱藏；王已逺接，城郭、村落、人民熾盛。仐此精進比丘亦復如是，若持戒完具，爾時犯戒比丘漸漸衰耗，正法興隆，非法衰耗，其中衆生命終之後皆生天上、人中。是故，比丘！當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺(jiao4)寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐（zhui1）而烙（luo4）于眼，不以視色興起亂想。興想比丘爲識所敗；比丘以爲識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。
　　「仐我所以說者何？彼人寧常眠睡，不於覺寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳；不以聽聲興起亂想。興想比丘爲識所敗，寧恒睡眠，不於覺寤起於亂想。
　　「寧以熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘爲識所敗；以爲識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。
　　「寧以利劒截斷其舌，不以惡言、麤語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。
　　「寧以熱銅鍱（ye4）纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語徃返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。
　　「寧恒睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖衆；以壞聖衆，墮五逆罪，億千姟(gai1)佛終不療救。夫鬪亂衆者，必當墮不救之罪。是故，我仐說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖衆，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠祁長者有四兒，不事佛、法、聖衆，亦復不自歸命佛、法、聖衆。是時，阿那邠祁長者告四兒曰：「汝等各各自歸佛、法、聖衆，長夜之中獲福無量。」
　　諸兒白父：「我等諸子不堪自歸佛、法、聖衆。」
　　阿那邠祁長者告曰：「我仐各賜?等純金千兩，隨我教勑，自歸命佛、法、聖衆。」
　　諸子白言：「我等不堪任自歸佛、法、聖衆。」
　　父復告曰：「加賜汝二千、三千、四千、五千兩純金，宜當自歸佛、法、聖衆，長夜之中獲福無量。」
　　爾時，諸子聞斯語已，黙然受之。是時，諸子白阿那邠祁長者曰：「我等當云何自歸佛、法、聖衆？」
　　阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所。若世尊有所說者，汝等當念奉行。」
　　諸子白父：「如來仐爲所在？去此逺近？」
　　其父報曰：「仐如來、至眞、等正覺近在舍衛國，止吾園中。」
　　時阿那邠祁將四兒徃至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，長者白世尊言：「我仐四子不自歸佛、法、聖衆，近昨各賜五千兩金，勸令事佛、法、聖衆，唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」
　　爾時，世尊與長者四子漸漸說法，勸令歡喜。長者諸子聞佛說法，踊躍歡喜，不能自勝，前自長跪，白世尊言：「我等各各自歸世尊、正法、聖衆，自仐巳後，不復殺生，」如是再三。
　　時阿那邠祁長者白世尊言：「若使有人出物顧人使事佛者，其福云何？」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！長者！乃致斯問，天、人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當爲汝說。」時長者從佛受教。
　　世尊告曰：「有四大藏(zang4)。云何爲四？有伊羅鉢龍在乾陀衛國，此名一藏，無數珍寳積滿其宫。復有班稠大藏在蜜絺羅國，珍寳積聚不可稱計。復有賔伽羅大藏在須賴吒國，珍寳積聚不可稱計。復有儴佉（rang2qia4）大藏在波羅㮈國，珍寳積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各擔抱四年四月四日取伊羅鉢藏者，終不減少；班稠藏，四年四月四日各來取者，不知減少；賔伽羅藏，四年四月四日各各取者，不知減少；儴佉（rang2qia4）大藏在波羅㮈國，四年四月四日取者，不知減少。是謂，長者！四大寳藏。若閻浮提地男女大小，各各擔抱經四年四月四日不知減少。
　　「將來之世有佛名彌勒，出現於世。爾時，國界名雞頭，王所治處，東西十二由延，南北七由延，人民熾盛，穀米豐登。雞頭王治處，繞城七帀有四池水，各縱廣一由延，金沙在下；優鉢蓮華、拘勿頭華、分陀利華各生其中，水像金色、銀色、水精色、瑠璃色，設銀色水凍化成爲銀，若金色水凍化成爲金，若瑠璃水凍化爲瑠璃，若水精水凍化爲水精。
　　「長者當知，爾時，有四城門，銀池水中金作門閾(yu4)，金池水中銀作門閾，瑠璃池中水精作門閾，水精池中瑠璃作門閾。
　　「長者當知，爾時，雞頭城中周帀懸鈴。是時，鈴聲皆出五樂（yue4）之音。爾時，城中恒有七種之聲。云何爲七？螺聲、鼓聲、琴聲、小鼓聲、圓鼓聲、鞞鼓聲，歌舞聲爲七。爾時，雞頭城中生自然粳（geng1）米，皆長三寸，極爲香美，出衆味上，尋取尋生，皆不見所取之處。爾時，有王名儴佉，以法治化，七寳具足。
　　「長者當知，爾時，典藏人名爲善寳，髙德智慧天眼第一，皆能知寳藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時，伊羅鉢龍王、班稠龍王、賔伽羅龍王、儴佉龍王，是時四龍王主典寳藏，皆徃至善寳典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給(ji3)。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寳，以自營已（ji3）。』時，善寳典主即取四藏之寳，奉上儴佉王金葆（bao3）羽車。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
　　「伊羅在乾陀，班稠在蜜絺（chi1），
　　賔伽須頼國，儴佉婆羅國。
　　此是四寳藏，種種藏充滿，
　　爾時當出現，功德之所致。
　　奉上彼聖王，金銀葆羽車，
　　諸神皆擁護，長者受其福。
　　「爾時，有佛出世名爲彌勒，至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、衆祐，教化人民。長者當知，爾時，善寳典藏者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，時藏主者，仐長者身是也。
　　「時，儴佉王以金銀廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，徃至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦當出家學道，盡於苦際，皆由長者將導四子，使自歸於佛、法、比丘僧。縁是功德，不墮三惡趣，復縁此德得四大藏，亦縁此報與儴佉作典藏主，即於彼世盡於苦際。所以然者，歸佛、法、僧，其德不可量。其有自歸佛、法、衆者，其福如是。是故，長者！當慈愍有形之類，求其方便，向佛、法、衆。如是，長者！當作是學。」
　　爾時，阿那邠祁長者歡喜踊躍，不能自勝。即從座起，繞佛三帀，禮足而去，及其四子亦復如是。
　　爾時，阿那邠祁長者及四子聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠祁長者身抱重患。時，舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」
　　時，阿難報曰：「宜知是時。」
　　爾時，阿難到時著衣持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就坐。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝仐所疾有増有損乎？覺知苦痛漸漸除不，不至増劇耶？」
　　長者報曰：「我仐所患極爲少頼（lai4），覺増不覺減。」
　　舍利弗報曰：「如仐，長者當憶佛，是謂如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、衆祐；亦當追憶念法，如來法者，極爲甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行；亦當念僧，如來僧者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖衆者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖衆，可尊可貴，是世間無上福田。長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，其德不可稱計，獲甘露味、滅盡之處。
　　「若善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖衆，入三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至善處天上、人中。然復，長者！不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。所以然者，縁愛有受，縁受有有，縁有有生，縁生有死，愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛隂，無有我、人、壽、命，士夫、萠（meng2）兆、有形之類，若眼起時，則起亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合㑹諸法因縁。所謂因縁法者，縁是有是，無是則無。所謂無明縁行，行縁識，識縁名色，名色縁六入，六入縁更樂，更樂縁痛，痛縁愛，愛緣受，受縁有，有縁生，生縁死，死縁愁、憂、苦、樂，不可稱計。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，以有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合㑹諸法因縁。是謂，長者！名爲空行第一之法也。」
　　是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。
　　時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因縁悲感乃爾乎？」
　　長者報曰：「我不悲感。所以然者，我昔日來數(shuo4)承事佛，亦復尊敬諸長老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」
　　是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說。云何爲二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人，婆伽棃比丘是。又復，長者！耶輸提比丘空行第一；信解脫者，婆伽棃比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒(mo4)不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有増減故。人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘觀視於地，而心得解脫；婆伽棃比丘觀視於刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽棃比丘之比。」
　　是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從座起而去。
　　舍利弗、阿難去未乆，須㬰之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。云何爲五？所謂天壽、天色、天樂、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：「我仐獲此天身，皆由如來之恩。仐我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」
　　時，阿那邠祁天子將諸天人，前後圍繞，持諸天華散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。時，彼天子在虚空中，叉手向世尊，便說斯偈：
　　「此是祇（qo2）洹界，仙人衆娛戲，法王所治處，當發歡恱心。」
　　爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來黙然可之。時，彼天子即生此念：「如來已然可我。」即捨神足，在一面立。
　　時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教。仐取命終，生三十三天。」
　　世尊告曰：「汝由何恩仐獲此天身？」
　　天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇洹七帀還沒(mo4)不現。
　　是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天來至我所，而說此偈：
　　「『此是祇洹界，仙人衆娛戲，法王所治處，當發歡喜心。』
　　「是時，彼天子繞祇洹七帀便退而去。汝仐阿難！汝頗識彼天子乎？」
　　阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」
　　佛告阿難：「如汝所言。善哉！乃能以未知智而識彼天子。所以然者，彼是阿那邠祁天子。」
　　阿難白佛言：「阿那邠祁！今生天上爲名何等？」
　　世尊告曰：「即名阿那邠祁。所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，仐故續名阿那邠祁。』」
　　爾時，世尊告諸比丘：阿難比丘有大功德智慧成就，阿難比丘仐在學地，智慧無與等者。所以然者，阿羅漢所應知者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了知，如我仐日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是；如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我仐日阿難比丘覩(du3)便曉了。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠祁長者有兒婦名曰善生，顔貌端正，面如桃華色，王波斯匿大臣之女，憑其姓望，依其豪族，亦不恭敬姑嫜及其夫壻，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉三尊。
　　是時，阿那邠祁長者便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「近與兒取婦，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、長老尊卑，唯願世尊當與說法，使發歡喜，心開意解。」
　　爾時，如來黙然許可長者所說。
　　時，長者復白佛言：「唯願世尊當受我請及比丘僧。」
　　爾時，長者已見如來黙然受請，即從座起，禮佛三帀而去。還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食已具。」
　　爾時，世尊將比丘衆，前後圍繞，至長者家，就座而坐。爾時，長者更取小座，在如來前坐。
　　爾時，世尊告善生女人曰：「長者女當知，夫爲婦人有四事。云何爲四？有婦如似毋，有婦似親親，有婦似賊，有婦似婢。汝仐當知，婦似毋者，隨時瞻視夫主，不令有乏，承事供養。爾時，諸天便復將護，若人、非人不得其便，死便生天。是謂，長者女！此名婦人似毋者也。
　　「彼云何有婦似親親者？於是，長者婦見夫已，無有増減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。
　　「彼云何名爲婦如似賊？於是，女人若見夫已，便懷瞋恚，憎嫉夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輙(zhe2)欲害，心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不爲人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終，入地獄中，是謂斯人如似賊也。
　　「彼云何名爲婦人如似婢？於是，賢良之婦見夫主隨時瞻視，忍其言語，終不還報；忍其寒苦，恒有慈心，於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我耗。』以此之事，諸天擁護，若人、非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上。是謂，長者女！有此四婦，汝仐爲在何條？」
　　時，彼女人聞世尊說此語已，前禮佛足，白世尊言：「唯世尊，我仐改徃修來，更不敢爲，自仐已後，當行禮法，如似婢也。」
　　是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」
　　是時，善生女人復至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲爲不淨想，婬爲大穢。是時，世尊以知女人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，爾時世尊盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染爲色。此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊，而受五戒。
　　爾時，善生女人聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗便徃至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須㬰退坐白世尊言：世尊恒稱譽豪尊髙位，不說卑賤，然我，世尊！不歎豪尊，不說卑賤。處中而說，使得出家學道。」
　　佛告舍利弗：「汝自稱言：『不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我仐日亦不說上、中、下及受生分。所以然者，夫生甚苦，不足願樂(yao4)，如彼糞除，少尚極臭，何況積多！仐受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？由有有生，有老，有病；由病有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂，便成五盛隂身。吾仐觀此義已，而作是說：『一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？』
　　「若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤。所以然者，舍利弗！衆生長夜爲心所縛，不爲豪族所縛。然我，舍利弗！處豪貴家，是剎利種，出轉輪聖王。設我不出家學道者，應爲轉輪聖王，仐捨轉輪聖王位，出家學道，成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故，舍利弗！當求方便，降伏於心。如是，舍利弗！當作是學。」
　　爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
　　増壹阿含經卷第四十八