539-50 增壹阿含经卷第四十七

　　増壹阿含經卷第四十七
　　 符秦三藏曇摩難提譯
　　　禮三寳品第五十
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者，當行十一法禮如來寺。云何爲十一？興勇猛意，有所堪故；意不錯亂，恒一心故，當念專意，諸止觀故；諸念?永）息，入三昧故；意及無量，由智慧故；意難觀察，由其形故；意惔然靜，由威儀故；意無流馳，以名稱故；意無想像，由其色故；梵意難及，由柔輭響故。諸比丘！若善男子、善女人欲拜如來寺，當具此十一法禮拜如來神寺，長夜之中獲福無量。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲行禮法，當念十一事，然後禮法。云何爲十一？有慢當除慢，夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫正法者能斷生死深流；夫行正法獲平等法；然此正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正法者，能斷愛網；行正法者，從有至無；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量，長夜之中受福無限。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人修禮僧者，當專十一法，然後乃當禮僧。云何爲十一？如來衆者，正法成就，如來聖衆上下和合，如來僧者，法法成就；如來聖衆戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，如來聖衆能掌護三寳；如來聖衆能降伏外道異學；如來聖衆是一切衆生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中獲福無量。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民，聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在摩竭國蜜提羅城東大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。
　　爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。佛便笑，阿難心念：「如來、無所著、等正覺不妄笑，仐何以笑？必當有意，我當問之。」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來、無所著、等正覺不妄笑，仐何以笑？必當有意，願聞笑意。」
　　佛語阿難：「我當爲汝說。過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王王(wang4)四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寳。何等爲七？一者輪寳，二者象寳，三者馬寳，四者珠寳，五者玉女寳，六者主藏(zang4)寳，七者典兵寳。」
　　佛語阿難：「此大天王爲童子時八萬四千嵗，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千嵗。」
　　阿難問佛：「云何爲輪寳？」
　　佛語阿難：「月十五日，盛sheng4）滿之時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪——輪髙七仞爲一多羅,多羅者,獨梴(chan1)樹爲限——髙七多羅，純以紫磨金爲輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得捉之可耶？』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。王語此輪曰：『諸不伏者，爲我伏之；非我地者，爲我取之；如法，非不如法。』語已，輪還住空，輞(wang3)東向，轂(gu3)北向。王勑左右具四種兵；具兵已，即將兵衆，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵衆，宿於輪下。
　　「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛(cheng2)銀粟，銀鉢盛(cheng2)金粟：『善來！大王！此東界土地、珍寳、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫。』誡勑已訖，輪即於海上南迴。輪乗虚而行，海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛(cheng2)銀粟，銀鉢盛(cheng2)金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寳、人民盡是王有，願王停駕住此，我當稟承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡勑已訖，輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方已訖，復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。周旋四日，遍?浮提四海内，便還本土蜜提羅城，於宫門前虚空中住，髙七多羅，輞(wang3)東向，王便入宮。」
　　佛語阿難：「大天得輪寳如此。」
　　阿難復問佛：「大天得象寳復云何？」
　　佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，乗虚而來，七般平跱zhi4），口有六牙，頭上金冠，金爲瓔珞，以眞珠交絡其體，左右佩金鈴。象有神力，變形自在。大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？當使有所爲。』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『當試此象爲能以不？』至明日日出，乗此象，須㬰之間，周遍四海，還到本處，於宫門東，東向而立。阿難！大天所得象寳如此。」
　　阿難復問佛：「大天所得馬寳復云何？」
　　佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅舍珠毛尾，乗虚而來，行不動身，頭上金冠，寳爲瓔珞，被珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天見之，心自念言：『得此乗之可耶。』念訖，至前王便欲乗試之，至明日日出，王乗東行，須㬰之頃，周遍四海，還至本國，住宫門西，西向而立。阿難！大天所獲馬寳如此。」
　　阿難問佛：「大天所得珠寳復云何？」
　　佛語阿難：「大天至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞，作紺瑠璃色，乗虚而來，髙七多羅。大天見之，心念曰：『得此珠觀之可耶？』如念獲之。王便欲試之，至夜半时，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵衆相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還軍，以幢竪之宫有內外常明與晝不異。阿難！大天所獲珠寳如此。」
　　阿難問佛：「大天所得玉女寳復云何？」
　　佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寳，名曼那訶利，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麤、不細、不白、不黒，冬則溫暖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出優鉢蓮華香，亦無女人衆惡姿態，情性調和，先意承志，乗虚而來，徑至王所。阿難！大天所獲玉女寳如是。」
　　阿難問佛：「大天所得主藏者寳復云何？」
　　佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃tuo1）吱大，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺色，眼白黒分明，又能徹視見地中伏藏七寳，有主者爲護之，無主者取供王用，聦明智慧，善有方謀，乗虚而來，徑詣王前，而謂王曰：『自仐已後，王快可自樂，勿復憂愁，我當給(ji3)王寳藏，不令有乏。』王便試藏臣，與之乗船獨共入海。王謂藏臣『吾欲得金銀財寳。』藏臣白王：『還至岸邊，當給(ji3)財寳。』王曰：『吾欲得水中寳，不用岸上者。』藏臣便從座起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金铤ting3），大如車轂(gu3)，須㬰滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典寶臣如此。」
　　阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復云何？」
　　佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，南方有大將軍名比毗那，端正姝好，髮如眞珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進還知時，乗虚而來，徑詣王所，謂王曰：『願王自恣快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』念訖，四種兵盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，四種兵圍繞。王念欲住即住，王念欲還即還。阿難！大天所獲典兵將軍寳如此。」佛語阿難：「大天所獲七寳如此。」
　　佛語阿難：「大天王治天下遂乆，便語梳頭侍者，名曰劫比：『若有白髮者，便拔示我。』劫比視髮遂乆，見有一白髮，便白王曰：『前所勑者，仐已白現。』王曰：『拔來示我。』劫比即以金鑷nie4）拔取白髮，置王掌中。王捉白髮，便說偈曰：
　　『我身首上，生此毀莊，身使來召，入道時到。』
　　「王心念曰：『我已極人五欲，仐當出家，下鬚髮，披法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已猒之，仐欲求天所欲，我仐欲剃鬚髮，著法服，出家爲道。汝當領國政，立長爲太子；好養劫比，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被(pi1)法服。』王告太子：『我仐以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位世世相紹，莫使種斷；種斷者，便爲邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』大天王誡勑已，便以國付太子長生，給劫比田業。」佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千嵗，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，女寳命終。
　　「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乗虚而來。長生還服七寳。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫比：『從仐已去，爲我梳頭時，若見白髮，輙(zhe2)來白我。』登聖王位，遂經八萬四千嵗，白髮復生，劫比白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫比即以金鑷nie4）拔置王手中。王執白髮，即說偈曰：
　　我身首上，生此毀莊，身使來召，入道時到。』
　　「王心念曰：『我已極人五欲，仐當出家，下鬚髮，被法服。』即召太子冠結告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已猒之，當求天欲，我仐欲出家爲道，剃除鬚髮，被(pi1)著法服。汝當領國政，立長爲太子；好養劫比，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被(pi1)法服。』王告太子：『我仐以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便爲邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王誡勑已，即以國付太子冠结，給ji3）劫比田業。」
　　佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千嵗，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。」
　　佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寳自然化去。冠结王憂愁不樂。諸臣見王不恱，便問王曰：『天王何以不恱？』王答諸臣曰：『以七寳化去故也！』諸臣白王：『王勿以爲憂。』王曰：『何得不憂耶？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可徃咨承，必當誨王致寳之法。』王即勑：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白於王。王與群臣乗七寳車，以五物爲幟：寳冠、羽蓋、劔、履、寳屐ji1）。左右臣從，進詣園所。到則下車，廢却五物，步入園門，前至父王所，?首禮足，却住一面，叉手白言：『王所有七寳，仐皆化去。』父先定坐，聞所啓白，仰頭答曰：『童子，夫2凡）聖王法，不恃父之所有也。汝自行法求之。』
　　「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，行此七法者，便應聖王治，可以致寳也。』王復問曰：『云何敬法，至大法耶？』父答曰：『當學給(ji3)賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，辭退却禮，繞七帀已，便引還歸。於是，王輙承父命，奉行七法，宣令逺近，祇zhi3）崇王教，王便開藏zang4），給(ji3)賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪髙七多羅，去地亦七多羅，乗虚而來，住於空中。
　　「王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左手，復移之於右手。王語此輪，『諸不伏者，爲我伏之；非我地者，爲我取之；如法，非不如法。』王便以手捉輪還之虚空，於宫門東，輞(wang3)東向，轂(gu3)北向而住空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寳出，如大天王，比試亦如之。經八萬四千嵗竟，王賜劫比，并勑太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」
　　佛語阿難：「此冠結王於此城園地，下鬚髮，被(pi1)法服，八萬四千嵗，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」
　　佛語阿難：大天王子孫相紹，乃至八萬四千嵗代轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏ren3），治以正法，爲人聦明，審諦不妄，相有三十二，色猶紅蓮華，好喜布施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給(zhen4ji3)貧窮。於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寳、象、馬、車乗(sheng4)、衣服、牀褥、病瘦醫藥、香花、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日，具勑內外皆持八關；於斯之日，首陀㑹天常悉來下，授其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人曰：『快哉，善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕que1）。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即勑窮鼻尼天女：『汝詣蜜提羅城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，爲吾致問慇懃。此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』
　　「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虚空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無衆苦患。窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王。』王答曰：『不審天帝何所約勑？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王黙然許之。天女便還白告）天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即勑侍御嚴駕七寳飛行馬車，下至蜜提羅城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車，忽然便下。
　　「王與群臣㑹於都dou1）坐，車當王前，於空中止。御者告曰：『天帝仐遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，僉qian1）然不恱，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不乆。』王誡勑訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處。』王曰：『仐日行道，善惡皆欲從之。』御者聞之，乆乃悟曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉覩，徑詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」
　　佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋相貌、被(pi1)服、音聲一揆kui2）。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者爲王？』又復念曰：『人法當眴(shun4)，而俱不眴？』各懷愕e4）然，無以別之。天帝見諸天有疑，心復念言：『我當留王使住，然後乃悟耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏荏王）：『大王！可住此不，我當供給ji3）五欲。』因是諸天乃識人王因此，诸天才认识那一位是天帝）。
　　「王白天帝曰：『正爾，便爲給賜已，願諸天子壽命無極。』賔主請讓。如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無縁學道。』天帝曰：『胡爲作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』天帝聞遺令入道，黙然不對。王於天上，須㬰之間，五欲自恣，方之世間已十二年。王將欲別，與諸天子說審諦法。帝釋勑侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，便即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子告別辭還，王即上車，循本道而歸，到蜜提羅宫，侍御即還天上。王下數日，復勑劫比：『若見白髮，白我。』數日之中，頭上白髮生，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便說偈曰：
　　我身頭上，生此毀莊，身使來召，入道時到。』
　　「王心念：『我已極人五欲，仐當出家，剃鬚髮，被(pi1)法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已猒之，當求天欲，當下鬚髮，被(pi1)法服，出家入道。童子！仐以國事付汝，好養劫比。白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！仐以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便爲邊地人也。』」
　　佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫比田業已，於此城園地，下鬚髮，被(pi1)法服，出家修道。修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千嵗，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寳不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，五減已至，轉復貧困，因窮竊盜相糺(jiu1)，詣王啟曰：『此人不與取。』王即勑外行刑。國人聞不與取，王輙殺之，皆憾其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不bu4），便成四惡；兩舌遘(gou4)鬪，是爲五惡；鬪則相罵，是為六惡；言不至誠，是爲七惡；嫉他和合he2he2），是爲八惡；含忿色變，是爲九惡；心懷疑亂，是爲十惡。十惡已具，五減轉増。」
　　佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難！欲知爾時八萬四千末王名荏，治政無枉者，則汝是也。欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達是也。阿難！汝於徃時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不斷者，汝之功也。如法，非不如法。阿難！我仐是無上法王，我仐遺無上善法，慇懃囑累。汝是釋種子，莫作邊地人，莫爲斷種行。」
　　阿難問佛：「何以故當作斷種行？」
　　佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡未出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十一結，六十二見未除，三垢未淨，未得神通，未得解脫眞道，未得涅槃，大天所行善法，不過生梵天。
　　「阿難！我仐明法究竟無爲，我法得到眞際，天、人之上，我法無漏、無欲、滅度、神通、解脫、眞沙門、至涅槃。阿難！我仐以是無上法，慇懃囑累汝，莫増減我法，莫作邊地人也！若有現行聲聞，阿難！設有斷此法者，便爲邊地人。若能興此法者，便爲佛長子，即爲眷屬成就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難！我前後所說法，盡囑累汝。汝當學是。」
　　佛說是已，阿難歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四大泥犂之人。云何爲四？所謂末佉qia4）棃罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆達兜是大罪人，瞿波離比丘是大罪人。末佉棃罪人者，身出火光，長六十肘。帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。
　　「比丘當知，末佉qia4）棃教無數衆生使行邪見顛倒之想，計有無之想。帝舍愚人者，斷諸聖衆應器遺餘。提婆達兜愚人者，鬪亂衆僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目揵連。
　　「又復，比丘！末佉棃罪人教無數衆生，使行邪見，身壞命終，墮燄光泥犂中。帝舍罪人，斷聖衆應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中。提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮於阿鼻地獄中。瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目揵連，身壞命終，墮鉢頭摩地獄中。
　　「末佉犂罪人者，是時獄卒生拔其舌著背脊上。所以然者，由其曩nang3）昔教無數衆生使行邪見。帝舍大罪人者，是時獄卒生擗(pi3)其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，轢(li4)壞其身，又以鐵杵㕮(fu3)咀其體，群暴惡象蹋蹈其身，又復大熱鐵山鎮壓面上，舉身爲熱銅鍱(ye4)所裹。所以然者，由其曩昔鬪亂聖衆，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又彼提婆達兠愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚人，飲象使醉徃害如來，由是果報，群象蹋蹈其體。又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山頭，執石擲佛，由斯果報故，執熱鐵山鎮壓其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報，使熱銅鐵鍱纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犂牛犁其舌。所以然者，由其誹謗舍利弗、目揵連故，由此因縁果報，使千具犂牛而壞其舌。
　　「復次，比丘！末佉犂罪人者，身出火光，長六十肘。若有衆生興起此念：『我當拔濟饒益此人。』取四大海水，髙四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，燄不増減。猶如熱鐵鍱火燒四日，有人來以四滴水澆，然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以大海水澆彼人身，欲令無爲，終不可果。所以然者，由彼罪人過極深重故。
　　「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有衆生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火燄不減。其猶有人以三滴水著熱鏊ao4）上，水尋消減，不得乆停。此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋時滅，火終無増減。
　　「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有衆生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永處無爲，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。猶如以二滴水著熱鏊ao4）上，終無増減。提婆達兜愚人亦復如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。
　　「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。設有衆生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。猶如一滴水著熱鏊ao4）上，尋時消盡，不得乆停。瞿波離比丘亦如是。罪報所牽，故受斯罪。是謂，比丘！此四種人受罪極重，當自建意逺離斯患，承諸賢聖等修梵行者。如是，仁者，當作斯學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我仐明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄衆生之本。設復衆生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡行来生彼者亦悉曉了。我仐亦知餓鬼之道，其有作惡根源者，生餓鬼中，我亦知之。我仐亦知人道向人之趣，其有衆生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有衆生作諸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有衆生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取果證，我亦知之。
　　「比丘當知，我知地獄之趣，以何因縁而說斯言乎？」
　　佛告諸比丘：「我仐觀察衆生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，然彼後時觀此人已入地獄中，受苦酸酷拷掠kao3lve4）無數，愁憂苦惱不可稱計。猶如一大火坑無有塵煙，設有人來徑趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虚也。然復後時觀此人已墮火坑，吾所謂人者已墮火坑。我仐觀察衆生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人已定入地獄，受苦酸酷不可稱計。云何斯人已入地獄？是謂我觀趣地獄衆生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所說者，正謂此耳。
　　「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何縁本而說此乎？於是，比丘！我觀察衆生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。又我後時觀察，此人已生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人已墮畜生中乎？猶如村落有大圊qing1）廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不乆徑墮于廁。然彼後時觀此人已墮于廁，受厄窮困不可稱計。云何斯人已墮于廁？我仐觀衆生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又復後時觀已生畜生中，受苦無量。我仐觀畜生衆生皆悉明了。我所說者，正謂此耳。
　　「我亦知餓鬼衆生，餓鬼之道，身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有衆生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復於後時觀見此衆生，已入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮之處，枝葉彫落。設有人來，徑趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣樹下不疑。復於後時觀此人，或坐、或卧，受其苦樂之報。云何斯人已至樹下坐卧乎？我仐觀衆生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱計。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。
　　「我知人道，亦知趣人道，其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我觀衆生類心中所念，此人應當身壞命終，應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正之處，多諸䕃涼。若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時，觀此人已至此樹，受樂無量。云何斯人得至斯處？此亦如是，我觀衆生心意所念亦復如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道，仐生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。
　　「我亦知天，亦知趣天之道，其有衆生作諸功業生天上者，我亦知之。以何因縁而說此乎？我今觀衆生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然於後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落之側有好髙廣講堂，雕文刻鏤，懸繒幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍氀qu2lv2）?㲪ta4dēng），文繡綩綖。若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至髙廣講堂必至不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或卧，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀衆生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人已生善處天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所說者，正謂此耳。
　　「我仐知涅槃，亦知涅槃之道，亦知衆生應般涅槃者。或有衆生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因縁而說此乎？於是，比丘！我觀衆生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人已盡有漏成無漏。猶如去村落不逺有大池水，水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遥見斯人來，知此人必至池水不疑，又於後時見此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢圿gou4jia2），在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀衆生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名爲真人。是謂斯人已至此處，我知涅槃趣涅槃之道，亦知衆生般涅槃者，皆悉知之。如來、至眞、等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，當具足十力、無畏。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「依雪山上有大髙廣之樹，五事長(chang2)大。云何爲五？根不移動，皮極厚大，枝節廣逺，䕃靡不覆，葉極茂盛。是謂，比丘！依雪山上有此大樹極爲俊好。仐善男子、善女人亦復如是，依豪族之家，五事長益。云何爲五？所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！當求方便，成就信、戒、聞、施、智慧。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　猶如雪山樹，五事功德成，
　　根皮枝節廣，䕃葉極茂盛。
　　有信善男女，五事功德成，
　　信戒聞惠施，智慧遂益増。
　　「如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時，諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不恱。若復有人毀訾zi1）諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不恱。是時，衆多比丘告破群比丘曰：「汝仐云何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝交接？」
　　破群報曰：「我仐解如來所說教戒，其有犯婬者，罪不足言。」
　　衆多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎jiu4）不少。又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。汝仐可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通，而不改其行。
　　爾時，衆多比丘徃至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：「舍衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等徃彼勸喻使改其行，然彼二人遂更増益，亦不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝徃至破群比丘所，云：『如來喚卿。』」
　　爾時，比丘受如來教，即徃至破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。」
　　破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？」
　　彼比丘對曰：「如是。世尊！」
　　佛告比丘：「汝爲比丘，云何與比丘尼共相交接？汝仐是族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道？」
　　破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信堅固，出家學道。」
　　佛告比丘：「非汝之法。云何與比丘尼共相交接？」
　　破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，罪蓋不足言。」
　　佛告比丘：「汝愚人！云何說如來習婬無罪？我無數方便說婬之穢汙(wu1)，汝仐云何作是語：『如來說婬無罪』？汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。」
　　佛告之曰：「汝仐且止！須吾更問諸比丘。」
　　爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，世尊！不聞如來說婬無罪。所以然者，如來無數方便說婬之穢汙。設言無罪，此義不然。」
　　佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢汙。」
　　爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚人習於法行，所謂契經、祇qi2）、偈、授決、因縁、本末、譬喻、生、方等、未曽有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自爲已(ji3)有所濟及，彼誦法已，則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手摩捫mo2men2）其尾，然彼蛇迴頭螫蜇shi4zhe2）其手，由此縁報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義。所以然者，由不究竟正法義故。
　　「於是，若有善男子將護翫wan2）習其法，契經、祇、偈、授決、因縁、本末、譬喻、生、方等、未曽有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；已解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修zuan3xiu1）有所濟及；所以誦法者，果其所願，由此因縁，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先鉗其頭，後便捉頸，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。所以然者，諸比丘！由其捉頸故！此善男子亦復如是，誦習、諷讀，靡不周徧，觀察其義，順從其法，終不違失，漸漸由此因縁，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。如來謾man2）仐現在，後悔無益。」
　　爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大衆中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘㱼(gai3)其所犯者善；若不㱼其行者，復當再三諫之。設當㱼者善，設不㱼者墮。若復諸比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏梵志徃至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「爲有幾劫過去？」
　　佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。」
　　梵志白佛：「爲可計數不乎？沙門瞿曇恒說三世。云何爲三？所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世，唯願沙門演說劫數之義。」
　　佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。所以然者，如仐人壽短促，極壽不過百年。計百年中數劫者，我滅度，汝既命終，終不知劫數之義。梵志當知，如來亦有此智，具足分別劫數，衆生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。仐當與汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恒沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。不可稱計，不可籌量。」
　　梵志白佛：「當來劫頗有幾數？」
　　佛告梵志：「亦如恒沙之數，無有齊(ji4)畔，不可稱計，非算所及。」
　　梵志復問佛：「頗有現在劫、成劫敗劫乎？」
　　佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器皿在危地，終不安住；設當住者要當顛倒，諸世界方域亦復如是。或有劫成，或有劫敗，此數亦復叵計爲幾劫成，爲幾劫敗。所以然者，生死長逺無有邊際。衆生以無明結所覆蓋，漂浪流滯，從仐世至後世，從後世至仐世，長夜受苦惱，當可猒患去離此惱。是故，梵志！當作此學。」
　　爾時，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！甚竒！甚特！知過去當來劫數之義，我仐重復自歸沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽爲優婆塞，盡其形壽不敢復殺。」
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」
　　佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去乆逺，於此賢劫中，有佛出，號曰拘樓(lou2)孫至眞、等正覺。爾時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，人民之類，上此耆闍崛山，四日四夜，行乃徹頂。又復，比丘！拘那鋡牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。如我仐日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須㬰之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。所以然者，諸佛神力咸使此山在。
　　「比丘！當以方便，知劫有衰盡，不可稱計。然劫有二種：大劫、小劫。若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名爲小劫。若如來於劫中出世，爾時彼劫中無有辟支佛出現於世，此名爲大劫。比丘！當以此方便，知劫數長逺，不可稱計。是故，比丘！當憶此劫數之義。」
　　爾時，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第四十七