539-50 增壹阿含经卷第二十七

　　増壹阿含經卷第二十七
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　　邪聚品第三十五
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若有人在邪見聚者，有何相像？有何因縁？”爾時，諸比丘白世尊言：“如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之”。
　　世尊告曰：“汝等 善思念之，吾當爲汝，分別其義”。
　　諸比丘對曰：“如是。世尊！”爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：“在邪聚之人，當以五事知之，以見五事 則知此人爲住邪聚。云何爲五？應笑 而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語（yu3）而不著意，當知此人必住邪聚。若有衆生住邪聚者，當以此五事知之”。
　　復次，有衆生 有住正聚者，有何相貌？有何因縁？
　　爾時，諸比丘白佛言：“如來是諸法之王，諸法之尊。唯願，世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之”。
　　世尊告曰：“汝等善思念之，吾當爲汝，分別其義”。
　　諸比丘對曰：“如是。世尊！”爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：“在正聚之人，當以五事知之，以見五事 則知此人為住正聚。云何爲五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心 則起慈心，可恥則恥，聞善言專意聽，當知此人以住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“如來出現世時，必當爲五事。云何爲五？一者、當轉法輪，二者、當度父母，三者、無信之人立於信地，四者、未發菩薩意 使發菩薩心，五者、當授將來佛決。若如來出現世時，當爲此五事。是故，諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有五惠施 不得其福。云何爲五？一者、以刀施人，二者、以毒施人，三者、以野牛施人，四者、婬女施人，五者、造作神祠。是謂，比丘！有此五施，不得其福”。
　　比丘當知：復有五施，令得大福。云何爲五？一者、造作園觀，二者、造作林樹，三者、造作橋梁，四者、造作大船，五者、與當來、過去 造作房舍住處。是謂，比丘！有此五事，令得其福。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　園觀施清涼，及作好橋梁，
　　河津渡人民，并作好房舍。
　　彼人日夜中，恒當受其福，
　　戒定以成就，此人必生天。
　　是故，諸比丘！當念修行此五惠施。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“女人有五力 輕慢夫主。云何爲五？一者、色力，二者、親族之力，三者、田業之力，四者、兒力，五者、自守力。是謂女人有此五力。比丘當知，女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫主以一力，盡覆蔽彼女人。云何爲一力？所謂富貴力也。夫人以貴色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也”。
　　今弊魔波旬 亦有五力。云何爲五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力。夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若賢聖弟子成就一力，勝爾許力。云何爲一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不爲色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不爲五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難（nan4）至無爲之處。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　戒爲甘露道，放逸爲死徑，
　　不貪則不死，失道爲自喪。
　　佛告諸比丘：“當念修行而不放逸。如是，諸比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“女人有五想欲。云何爲五想欲？一者、生豪貴之家，二者、嫁[女+適]（shi4）富貴之家，三者、使我夫主 言從語（yu3）用，四者、多有兒息，五者、在家獨得由己(ji3)。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想”。
　　如是。比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何爲五？所謂：禁戒、多聞、成就三昧、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有此五事可欲之法。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　我生豪族種，亦[女+適]（shi4）富貴家，
　　能役使夫主，非福不剋獲。
　　使我饒兒息，香華自嚴飾，
　　雖有此想念，非福不剋獲。
　　信戒而成就，三昧不移動，
　　智慧亦成就，懈怠而不剋。
　　尋欲得道果，不遊生死淵，
　　願欲至涅槃，懈怠而不剋。
　　如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有五時 不應（ying1）向人禮。云何爲五？若在偷婆中不應向禮，在大衆中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘！有此五事不應向禮”。
　　復有五事知時之禮。云何爲五？不在偷婆中，不在大衆中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之行。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅越城迦蘭陀竹園所，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，世尊告優頭槃：“汝今入羅越城求少溫湯。所以然者，如我今日脊患風痛”。
　　優頭槃白佛：“如是。世尊！”是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持鉢，入羅越城中求湯。爾時，尊者優頭槃便作是念：世尊有何因縁，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會。然 如來復作是語（yu3）：我今患風。又復世尊不授姓名，當至誰家？
　　是時，尊者優頭槃以天眼 觀羅越城男女之類，必應（ying4）度者。是時，見羅越城中有長（zhang3）者 名毗舍羅，先不種善根，無戒無信，邪見於佛、法、衆，與邊見共相應（ying4）。彼便有此見，無施無與，無有受者，亦復無有善惡果報，無今世後世，無父無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證，而自遊化。壽命極短，餘五日之後 當取命終，又事五道大神。是時，優頭槃便作是念：如來必欲度此長者。所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。是時，優頭槃便笑，五道大神遥見笑，即隱其形，而作人像，來至優頭槃所 以給（gei3）使令。是時，尊者優頭槃將此使人 徃至長者門外住，黙然不語（yu3）。
　　是時，長者遥見有道人在門外立，即時便說此偈：
　　汝今黙然住，剃頭著袈裟，
　　爲欲求何等，因由何故來？
　　爾時，優頭槃復以此偈報曰：
　　如來無著尊，今日患風發，
　　設有溫湯者，如來欲洗浴。
　　是時，長者黙然不報。是時，五道大神告毘舍羅先曰：“長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報”。
　　是時，長者報曰：“我自有五道大神，用此沙門爲能加益何等事？”
　　是時，五道大神便說此偈：
　　如來當生時，天帝來下侍，
　　更誰出是者，能與共儔匹。
　　用五道神爲，不能有所濟，
　　寧供養釋師，便獲大果報。
　　爾時，五道大神復重（chong2）語（yu4）長者曰：“汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？”是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劒，語（yu4）長者曰：“今我身是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽(ji4)留”。
　　是時，長者便作是念：甚竒！甚特！五道大神 乃供事此沙門。即以香湯授與道人，復以石蜜授與沙門。
　　是時，五道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。
　　是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：“此長者命終爲生何處？”
　　世尊告曰：“此長者命終 生四天王中。”。
　　優頭槃白佛言：“此長者於彼命終當生何處？”
　　世尊告曰：“於彼命終 當生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復來生四天王中 。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者，湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃！恒念浴衆僧，聞說教道。如是，優頭槃！當作是學”。
　　爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁戒，還（huan2）爲白衣。是時，彼比丘徃至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：“我今不樂修於梵行，欲捨禁戒，還爲白衣”。
　　世尊告曰：“汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒，還（huan2）爲白衣？”
　　比丘報曰：“我今心意熾盛，身中火然。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：使此女人與我共交。又復作是念：此非正法，設我從此心者，則非正理。我爾時復作是念：此是惡利，非爲善利；此是惡法，非為善法。我今欲捨禁戒，還爲白衣，沙門禁戒實不可犯，我於俗人中 可 分檀布施”。
　　世尊告曰：“夫(2凡)爲女人有五難。云何爲五？一者、穢惡，二者、兩舌，三者、嫉妬，四者、瞋恚，五者、無返復”。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　悲喜由財義，現善內懷毒，
　　壞人趣善道，如鷹捨于地。
　　是時，比丘！當除不淨之想，思惟不淨觀。比丘思惟不淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。汝今，比丘！欲從何生？爲從髮生？然髮惡露(lu4)不淨，皆由幻化誑惑世人。手、爪(zhao3)、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是生？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲從何生，汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。
　　比丘當知，如來出世，甚爲難遇，聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘！設與善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別，能分別法已，則能解說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，已離三毒，便脫生、老、病、死，我今粗說其義。
　　爾時，彼比丘從佛受教，便從座起，禮世尊足，便退而去。
　　是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法。所以族姓子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅越城迦蘭陀竹園所，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，阿難、多耆奢（qi2she1），到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中見一女人，極爲端正，與世奇特。見已，心意錯亂，不與常同。
　　是時，多耆奢貪即以偈向阿難說：
　　欲火之所燒，心意極熾然，
　　願說滅此義，多有所饒益。
　　是時，阿難復以偈報曰：
　　知欲顛倒法，心意極熾然，
　　當除想像念，欲念便自休。
　　是時，多耆奢復以偈報曰：
　　心爲形之本，眼爲候之原，
　　睡卧見扶接，形如亂草萎。
　　是時，尊者阿難即時前進，以右手摩多耆奢頭。爾時，即說此偈：
　　念佛無貪欲，度彼欲難陀，
　　覩（du3）天現地獄，制意離五趣 。
　　是時，多耆奢聞尊者阿難語（yu3）已，便作是說：“止！止！阿難！”俱乞食訖，還至世尊所。
　　是時，彼女人遥見多耆奢便笑。時，多耆奢遥見女人笑，便生此想念：汝今形體 骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛（cheng2）不淨，誑惑世人，令發亂想。爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足，此形體中有何可貪？三十六物 皆悉不淨。今此諸物爲從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：我今觀他形，爲不如自觀身中，此欲爲從何生？爲從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強，不可沮壞；設從水種生，水種極輭，不可護持；設從火種生，火種不可護持；設從風種生，風種無形，而不可護持”。是時，尊者便作是念：此欲者，但從思想生。
　　爾時，便說此偈：
　　欲我知汝本，意從思想生，
　　非我思想汝，則汝而不有。
　　爾時，尊者多耆奢又說此偈，加思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。
　　時，阿難及多耆奢出羅越城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，多耆奢白世尊言：“我今快得善利，以有所覺”。
　　世尊告曰：“汝今云何自覺？”
　　多耆奢白佛言：“色者無牢，亦不堅固，不可覩（du3）見，幻僞不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻僞不真；想者無牢，亦不堅固，幻僞不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻僞不真”。重（chong2）白佛言：“此五盛隂無牢，亦不堅固，幻僞不真”。
　　是時，尊者多耆奢便說此偈：
　　色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，
　　行如芭蕉，識僞幻法，最勝所說。
　　思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，
　　無有真正，皆由此身，善逝所說。
　　當滅三法，見色不淨，此身如是，
　　幻僞不真，此名害法，五隂不牢，
　　以解不真，今逮上跡。
　　如是。世尊！我今所覺正謂此耳。
　　世尊告曰：“善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。汝今當知，夫爲行人當觀察此五隂之本，皆不牢固。所以然者，我當觀察此五盛隂時，在道樹下無上等正覺，亦如卿今日所觀”。爾時，說此法時，座上六十比丘漏盡意解。
　　爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，僧伽摩長者子 徃至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長者子白佛言：“唯願世尊，聽在道次”(出家学道的行列)。
　　是時，長者子即得爲道，在閑靜之處，剋己修行，成其法果。所以族姓子剃除鬚髮，出家學道，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧伽摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：如來出現甚爲難遇，多薩阿竭時時乃出，亦如優曇鉢花 時時乃出。此亦如是，如來出現於世 時時乃有，一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡、無欲、涅槃，此乃爲妙。
　　爾時，僧伽摩婦母 聞女壻作道，不復著欲，捨於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語（yu4）女曰：“汝壻實作道乎？”
　　其女報曰：“女亦不詳爲作道不耶？”
　　其老母告曰：“汝今可自莊嚴 著好衣裳，抱此男女，徃至僧伽摩所”。爾時，母及女共相將至僧伽摩所。爾時，尊者僧伽摩在一樹下 結跏趺坐。是時，婦、母二人在前，黙然而立。
　　是時，老母及女觀僧伽摩從頭至足，而語（yu4）僧伽摩曰：“汝今何故不與我女共語（yu3）乎？今此兒女 由汝而生，汝今所爲實爲非理，人所不許，汝今所思惟者，非是人行”。
　　是時，尊者僧伽摩即時便說此偈：
　　此外更無善，此外更無妙，
　　此外更無是，善念無過是。
　　是時，婦母語（yu4）僧伽摩曰：“我女今有何罪？有何非法？今何故捨之出家學道？”
　　是時，僧伽摩便說此偈：
　　臭處不淨行，瞋恚好妄語（yu3），
　　嫉妬心不正，如來之所說。
　　是時，彼老母語（yu4）僧伽摩曰：“非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，覩無猒足，皆起想著。汝今云何捨之學道，方更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所生男女，還自録 （lu4）之”。
　　爾時，僧伽摩復說此偈：
　　我亦無男女，田業及財寳，
　　亦復無奴婢，眷屬及營從。
　　獨步無有侶，樂於閑靜處，
　　行作沙門法，求於佛正道。
　　有男有女者，愚者所習行，
　　我向無我身，豈有男女哉。
　　是時，老母、男女聞說此偈已，各作是念：如我今日觀察此意，必不還家。復更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語（yu3）：“設身、口、意所造非法者，盡共忍之”。即遶三帀，而退所在。
　　是時，尊者阿難到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，遥見老母及女而問之曰：“向者頗見僧伽摩乎？”
　　其老母報曰：“雖見亦不爲見”。
　　阿難報言：“頗共言語（yu3）乎？”
　　老母報曰：“雖共言語，不入我意”。
　　是時，尊者阿難便說此偈：
　　欲使火生水，復使水生火，
　　空法欲使有，無欲欲使欲。
　　是時，尊者阿難乞食已，還（huan2）詣祇樹給孤獨園。徃至僧伽摩所，在一面坐。語（yu4）僧伽摩曰：“已知如真法乎？”
　　僧伽摩報曰：“我已覺知如真法也”。
　　阿難報曰：“云何覺知如真法乎？”
　　僧伽摩報曰：“色者無常，此無常義即是苦。苦者 即是無我，無我者 即是空也。痛、想、行、識，皆悉無常，此無常義 即是苦。苦者 即無我，無我者 即是空也。此五盛隂是無常義，無常義者 即是苦，我非彼有，彼非我有”。是時，僧伽摩便說此偈：
　　苦苦還相生，度苦亦如是，
　　賢聖八品道，乃成滅盡處。
　　更不過七生，流轉天人間，
　　當盡苦原本，永息無移動。
　　我今見空跡，如佛之所說，
　　今得阿羅漢，更不受胞胎。
　　是時，尊者阿難歎曰：“善哉！如真之法善能決了”。
　　是時，阿難便說此偈：
　　善守梵行跡，亦能善修道，
　　斷諸一切結，真佛之弟子。
　　爾時，阿難說此偈已，即從座起而去。徃至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，阿難以此因縁，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：“欲平等論阿羅漢，當言僧伽摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧伽摩比丘。所以然者，僧伽摩比丘七返徃降魔，今方成道。自今已後，聽七返作道。過此限者，則爲非法”。
　　爾時，世尊告諸比丘：“我聲聞中 第一比丘能降伏魔，所謂僧伽摩比丘是”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　増壹阿含經卷第二十七