539-50 增壹阿含经卷第三十二

　　増壹阿含經卷第三十二
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　 力品第三十八之二
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛(ku1)山中，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：“汝等見此靈鷲山乎？”
　　諸比丘對曰：“唯然，見之”。
　　卿等當知，過去乆逺世時，此山更有異名。汝等復見此廣普山乎？
　　諸比丘對曰：“唯然，見之”。
　　汝等當知，過去乆逺，此山更有異名，不與今同。汝等見白墡（shan4）山乎？
　　諸比丘對曰：“唯然，見之”。
　　過去乆逺，此山更有異名，不與今同。汝等頗見此負重山乎？
　　諸比丘對曰：“唯然，見之”。
　　汝等頗見此仙人窟山乎？
　　諸比丘對曰：“唯然，見之”。
　　此山過去乆逺，亦同此名，更無異名。所以然者，此仙人山，恒有神通菩薩，得道羅漢，諸仙人所居之處，又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號，汝等諦聽，善思念之。有辟支佛，名阿利吒、婆利吒，審諦童辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聦明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛，無減、無形、勝、最勝、漿大、漿雷電光明辟支佛。此比丘！諸辟支佛若如來不出世時，爾時此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時，淨居天子自來在此，相告：普勑世間，當淨佛土，却後二歲，如來當出現於世。
　　是時，諸辟支佛聞天人語已，皆騰在虚空，說此偈：
　　諸佛未出時，此處賢聖居，
　　自悟辟支佛，恒居此山中。
　　此名仙人山，辟支佛所居，
　　仙人及羅漢，終無空缺時。
　　是時，諸辟支佛即於空中燒身，取般涅槃。所以然者，世無二佛之號，故取滅度耳。一商客中，終無二導師；一國之中，亦無二王；一佛境界，無二尊號。所以然者，過去乆逺，此羅閱城中有王名喜益，彼恒念地獄苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。爾時，彼王便作是念：我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛，我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位、妻子、僕從，以信堅固，出家學道。
　　爾時，大王喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。在空閑之處，而自剋已，觀五盛隂，觀了無常。所謂此色，此色集，此色盡，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉無常。當觀此五盛隂時，諸可集法，盡是滅法。觀此法已，然後成辟支佛道。
　　是時，喜益辟支佛已成道果，便說此偈：
　　我憶地獄苦，畜生五道中，
　　捨之今學道，獨逝而無憂。
　　是時，此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知，以此方便，知此山中恒有神通菩薩，得道真人，學仙道者，而居其中，是故名曰仙人之山，更無異名。若如來不出現於世時，此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者，斯(这)山中純是真人，無有雜錯者。若彌勒佛降神世時，此諸山名各各別異，此仙人山更無異名。此賢劫之中，此山名亦不異。汝等，比丘！當親近此山，承事恭敬，便當増益諸善功德。如是，比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“汝等專念而自修己（ji3）。云何當專念？於是，比丘！可行知行，舉動、進止、屈伸、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、或黙，皆悉知時。若復比丘心意專正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏使不生，已生令滅之；未生無明漏使不生，已生令滅之。若專念分別六入，終不墮惡道”。
　　云何六入爲惡道？眼觀此色，若好若醜，見好則喜，見惡不喜。若耳聞聲，若好若醜，聞好則喜，聞不好則不喜。鼻、口、身、意，亦復如是。猶如六種之蟲，性行各異，所行不同。若有人取繩纏縛之，取狗、野狐、獼猴、鱣（zhan1）魚、蛇蚖、飛鳥，皆悉縛之，共繫一處而放之。爾時，六種之蟲各有性行。爾時，狗意中欲起趣村中，野狐意中欲起趣塜間，鱣魚意中欲趣水中，獼猴意中欲向山林之間，毒蛇意中欲入穴中，飛鳥意中欲飛在空。爾時，六種之蟲各各有性，行而不共同。
　　設復有人取此六種之虫，繫著一處，而不得東、西、南、北。是時，六種之虫雖復動轉，亦不離故處。此內六情，亦復如是，各各有所主，其事不同，所觀別異，若好若醜。
　　爾時，比丘繫此六情而著一處。是故，諸比丘！當念專精，意不錯亂。是時，弊魔波旬終不得其便，衆善功德，皆悉成就。如是，諸比丘！當念具足眼根，便得二果。於現法中得阿那含果，若得阿羅漢果。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在波羅柰鹿野園中，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：“當思惟無常想，廣布無常想。已思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢無明。何以故？昔者過去乆逺世時，有辟支佛名善目，颜貌端正，面如桃華色，視瞻審諦，口作優鉢華香，體作栴檀香”。
　　是時，善目辟支佛到時(到了食时)，著衣持鉢，入波羅柰城乞食。漸漸至大長者家，在門外黙然而立。是時，長者女遥見有道士在門外立，端正無雙，颜貌殊特，世之希有。口作優鉢蓮華香，身作栴檀香，便興欲心，向彼比丘所，便作是說：汝今端正，面如桃華色，世之希有！我今雖處女人，亦復端正，可共合㑹。然我家中饒多珍寳，資財無量，然作沙門，甚爲不易。
　　是時，辟支佛問曰：“大妹！今爲染著何處（chu4）？”
　　長者女報曰：“我今正著眼色，又復口中作優鉢華香，身作栴檀香”。
　　是時，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：“所愛眼者，此之謂也。大妹！今日爲著何處？猶如癰（yong1）瘡，無一可貪，然此眼中，亦漏淨，亦漏不淨。大妹當知，眼如浮泡，亦不牢固，幻僞非真，誑惑世人。耳、鼻、口、身、意，皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物。純含白骨，身爲苦器，爲摩滅之法，恒盛臭處，諸虫所擾，亦如畫瓶，內盛不淨。大妹！今日爲著何處？是故，大妹！當專其心，思惟此法，幻僞不真。如妹思惟，眼色無常，所有著欲之想，便自消滅。耳、鼻、口、身、意，皆悉無常。思惟此已，所有欲意，自當消除，思惟六入，便無欲想”。
　　是時，長者女便懷恐懼，即前禮辟支佛足，白辟支佛言：“自今已去，改過修善，更不興欲想。唯願受悔過，如是再三修行”。
　　辟支佛報曰：“止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人見起欲情意。當熟觀眼，此眼非我，亦非彼有，亦非我造，亦非彼爲。乃從無有中而生，已有便自壞敗，亦非徃世、今世、後世，皆由合㑹因縁。所謂合㑹因縁者，縁是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅。耳、鼻、口、身、意亦如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色，以不著色，便至安隱之處，無復情欲。如是，大妹！當作是學”。
　　爾時，辟支佛與彼女人，說四非常之法已，昇在虛空，現十八變，還歸所止。
　　爾時，彼女人觀眼、耳、鼻、口、身、意，了無所有，便在閑靜處，思惟此法。彼女人復更思惟，六情無主，得四等心，身壞命終，生梵天上。
　　比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷欲色、無色愛，憍慢無明，皆悉除盡。是故，比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王告御車人曰：“汝今辦羽葆之車，吾欲出外遊觀”。
　　是時，彼人受王教勑，即辦羽葆之車，前白王曰：“已嚴駕羽葆之車，王宜知是時”。
　　波斯匿王將此人便出舍衛城，至彼園觀，觀諸樹木，皆無聲響，亦無人民，寂然空虚。見已，便憶如來說諸法之本。是時，彼人在王後，執扇而扇王：此園果樹木皆無聲響，亦無人民，寂然空虚，我今欲請如來、至真、等正覺在此遊化，然不知如來今爲所在？我欲徃覲。
　　侍人報曰：“釋種有村，名曰鹿堂，如來在彼遊化”。
　　波斯匿王告曰：“此鹿堂去此逺近？”
　　侍人白王：“如來住處去此不逺，計其道里有三由旬”。
　　是時，波斯匿王告曰：“速辦羽葆之車，我今欲見如來”。
　　是時，彼人受王教已，即辦駕車，前白王曰：“車今已駕，王知是時”。王即乗車，徃詣彼村。
　　爾時，衆多比丘輩於露地而經行。是時，王下車至衆多比丘所。到已，頭面禮足，在一面住。是時，王白比丘曰：“如來今爲所在？吾欲見之”。
　　衆多比丘報曰：“世尊在此講堂中住，可徃見之，勿以爲難。王欲去時，徐舉其足，無令有聲”。是時，波斯匿王還顧視彼侍人。是時，侍人便作是念：王今獨與世尊相見，我應住此。是時，王獨徃至世尊所。爾時，世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時，世尊即從座起，與王開門。王見世尊，頭面禮足，自稱姓名：“我是波斯匿王”。三自稱號。
　　世尊告曰：“汝今是王，我今釋種出家學道”。
　　時，王白佛：“唯願世尊延壽無窮，使天、人得安”。
　　世尊告曰：“使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法治化者，皆生天上善處（chu4），正使命終之後，名稱不朽。世人所傳云：昔有國王，以法治化，未曽有枉。設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，増六事功德。云何爲六？一者、天壽；二者、天色；三者、天樂；四者、天神足；五者、天豪；六者、天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，應受天人恭敬禮拜”。
　　王白佛言：“如來功德應（ying1）受人禮拜”。
　　世尊告曰：“汝今云何言如來應受人禮拜？”
　　王白佛言：“如來有六功德，應得受人禮拜。云何爲六？如來正法甚爲和雅，智者所修行，是謂如來初功德，可事可敬”。
　　復次，如來聖衆極爲和順，法法成就；戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖衆者，四雙八輩，此是如來聖衆，可敬可貴，世間之大福田，是謂如來第二功德。
　　復次，如來有四部之衆，所施行法皆習行之，更不重（chong2）受觸擾如來，是謂如來第三功德。
　　復次，世尊！我見剎利之姓、婆羅門、居士、沙門，高才蓋世，皆來集論議：我等當以此論徃問如來，設彼沙門瞿曇不報此論者，則有缺也。設當能報者，我等當稱其善。是時，四姓來至世尊所，而問此論，或復有黙然者。爾時，世尊與彼說法，彼聞法已，更不復問事，況復欲論，皆師事如來，是謂如來，第四功德。
　　復次，諸六十二見，欺誑世人，不解正法，由此致愚。然如來能除此諸邪見業，修其正見，是謂第五如來功德。
　　復次，衆生身、口、意修惡。彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上。正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。其有衆生見如來者，皆起恭敬之心，而供養之。
　　世尊告曰：“善哉！善哉！大王！乃能如來前作師子吼，演如來功德。是故，大王！常當興心向於如來。如是，大王！當作是學”。
　　爾時，世尊與王波斯匿說微妙之法，使令歡喜。是時，大王聞說法已，即從座起，禮世尊足，便退而去。
　　王去未乆，佛告比丘：“汝等當持此法供養，善諷誦念。所以然者，此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部衆廣演其義。如是，諸比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，阿闍世王告群臣曰：“汝等速駕羽葆之車，吾欲徃見世尊！”
　　是時，群臣受王教勑，即駕羽葆之車，前白王言：“嚴駕已辦，王宜知時”。
　　時，王乗羽葆之車，徃至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，阿闍世王白世尊言：“唯願世尊受我請，在羅閱城九十日夏坐”。
　　爾時，世尊黙然受王請。是時，王見世尊黙然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　是時，阿闍世王隨時供養衣被、飲食、牀卧具、病瘦醫藥。
　　爾時，毗舍離城鬼神興盛，人民死亡，不可稱計。一日之中，死者百數，鬼神羅剎充滿其中，面目黃色，或經三、四日而死者。是時，毗舍離人民恐懼，皆集一處，而共論議：此大城中極爲熾盛，士人豐熟，富樂無限，如彼天宮釋所住處。然今日爲此鬼神所害，盡當死亡，丘荒猶如山野。誰能有此神德，却此灾患？
　　是時，人民各各自相謂曰：“我等聞有沙門瞿曇，所至到處，衆邪惡鬼不得嬈近。若當如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城中，爲阿闍世所供養，將恐不來此間遊化”。
　　或復有作是說：“如來有大慈悲，愍念衆生，遍觀一切，未度者使令得度，不捨一切衆生，如母愛子。設當有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。誰能堪任至阿闍世王界，而白世尊云：‘我等城中今遭此厄，唯願世尊，慈愍屈顧！’”。
　　爾時，有大長者，名曰最大，集在彼衆。是時，諸人語長者曰：“我等聞沙門瞿曇所至到處，諸邪惡鬼，無有能害。若當如來至此間者，便能除此灾患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在”。
　　是時，長者黙然從衆人語，即從座起，徃至家中。到已，辦道路行具，將諸使人徃至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，長者白世尊言：“毗舍離城中人民遇此鬼灾，人民之類死亡者衆，計彼城中一日之內，連車載屍，動有百數。唯願世尊，垂愍接度，使彼遗餘，拔擇安處，令得無爲。又聞世尊所至到處，天、龍、鬼神不敢嬈近。願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安處無爲”。
　　世尊告曰：“我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊，言無有二。若當阿闍世王見聽者，如來當徃”。
　　最大長者白佛言：“此事甚難，阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者，阿闍世王於我國王，無有毫釐（li2）之善，長夜求方便，欲害彼民。設當阿闍世王見我者，即取我殺，況復得陳此事！若當聞彼國人民爲鬼神所害者，歡喜無量”。
　　世尊告曰：“勿懷恐懼，汝今徑至王所，而白此事言：‘如來記莂王身，終無虚妄，所言無二。父王無咎，而取害之，當生阿鼻地獄中，經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，於如來法中，信根成就，縁此德本，得滅此罪，永無有餘。於今身命終，當生拍毱地獄中；於彼命終，當生四天王上；於彼命終，生豔天上；於豔天上命終，生兜術天、化自在天、他化自在天。復還以次來至四天王中。大王當知，二十劫中不墮惡趣，恒在天、人中生。最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，名曰除惡辟支佛。’彼王聞此語，便當歡喜踊躍，不能自勝，亦當告汝作是語：‘隨汝所求要願，吾不違之’”。
　　是時，長者白世尊言：“我今當持世尊威神至彼王所”。即從座起，頭面禮足，徃彼王所。
　　爾時，阿闍世王與諸群臣在髙殿上，有所講論。是時，大長者往至王前，王遥見來，語群臣曰：“若當此人今至此所，汝等欲取何爲？”或有作是說：“我等當取五杌(wu4截断手足等为五处)之”。
　　或言：“當梟其首”。
　　阿闍世王言：“汝等催取殺之，不須見吾”。
　　是時，長者聞此語已，極懷恐懼，尋時髙聲，而作是語：“我是佛之所使”。
　　王聞佛音已，即下座，右膝著地，向如來所，問彼長者曰：“如來何所教勑？”
　　長者報曰：“世尊記莂聖王，而無虚妄，所吐言教，終無有二。如來言：‘王取父王害之，縁此罪本當入阿鼻地獄中，經歷一劫。然復尋時改過於如來所，今當生拍毱（ju1）地獄中；於彼命終，當生四天王中；展轉生他化自在天中；還復次來生四天王中，二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。最後受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支佛，出現於世’”。
　　王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即告大長者曰：“汝今欲求何願，吾當與之”。
　　長者白王：“所求願者，王勿見違”。
　　阿闍世王告曰：“汝今但說欲求何願，吾不違之”。
　　長者白王：“毗舍離城人民遇灾，爲鬼神所害，不可稱計。如今羅剎鬼神極爲暴虐。唯願大王聽放世尊至彼國界，令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曽聞，若如來所至到處，天、龍、鬼神不得其便。唯願大王，聽許世尊至彼國界”。
　　王聞此語已，便長歎息，告長者曰：“此願極大，非常人所及。汝若當隨吾求城郭、村落、國財、妻子，吾不悋(lin4)之。我不慮汝，當屈顧世尊。然我先已許所求之願，今隨汝意”。
　　是時，長者極懷歡喜，即從座起，辭王退去。徃至世尊所，白世尊言：“阿闍世王已許放世尊詣彼國界”。
　　世尊告曰：“汝並在前，如來自當知時”。
　　是時，長者頭面禮足，繞佛三帀，便退而去。
　　是時，世尊清旦將諸比丘衆，前後圍遶，出迦蘭陀竹園所，徃詣毗舍離城。爾時，王阿闍世在髙樓上，及將持蓋一人。爾時，王遥見世尊向彼國界，便自歎息，告左右曰：“我等爲(2被)此長者所欺，我今復用活爲？乃使如來出此國界”。
　　是時，阿闍世王持五百蓋，徃送世尊，恐有塵土坌(ben4)身。羅閱城中，復有五百寳蓋從如來後。是時，釋提桓因知世尊心中所念，復以五百寳蓋在虚空中，恐有塵土坌如來身，及諸河神復持五百寳蓋在虚空中。是時，毗舍離城人民之類，聞世尊今當入城，復持五百寳蓋，前迎世尊。爾時，有二千五百寳蓋懸在空中。
　　爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。此是諸佛世尊常法，設如來笑時，口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。
　　侍者阿難見此光明，作此思惟：此是何縁？設世尊笑，必有因縁，事不虚爾。是時，阿難長跪叉手，白世尊言：“如來終不妄笑，笑必當有縁”。
　　世尊告曰：“汝今見此二千五百寳蓋供養如來乎？”
　　阿難白佛：“唯然，見之”。
　　世尊告曰：“若如來不出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，治化人民。以如來出家學道，更不受此寶蓋”。
　　阿難當知，過去乆逺，有王名善化，治在蜜絺羅國。以法治化，绥納有方，統此閻浮提里地，靡不從令者。爾時，彼王有八萬四千宫人婇女，皆是剎利種姓，第一夫人名曰日光，亦無兒息，用繼嗣者。
　　是時，彼王便作是念：“我今統此閻浮里地，然今無有兒息”。便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未經數日之中，夫人懷妊。是時，日光夫人白王言：“大王當知，我今覺知有身，宜自將護”。復經八、九月，生一男兒，颜貌端正，面如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，徃示大王。王見歡喜踊躍，不能自勝，及八萬四千夫人，見生太子，亦各歡喜。
　　是時，國王召諸群臣國師、道士，使瞻相之，又與立字，使世稱傳。爾時，相師前白王言：“今生太子極爲端正，與世有異，其有見者，莫不愛念，今當立字，名曰愛念”。已立字竟，各還所在。是時，國王愛念太子，未曽離目，即與太子起三時講堂(夏、冬、雨时所适住的楼阁)，復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。
　　爾時，太子便作是念：“此中婇女，頗有常存不離世間，亦不變易。然觀彼衆中，盡皆無常，無有常存於世者，悉是幻僞，無有真實，使人民之類染著愛樂，皆不知逺離之。我今復用此爲？可捨而學道”。是時，愛念太子即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。尋即其夜，斷諸結縛，思惟有集之法，皆是磨滅，成辟支佛已，便說此偈：
　　欲者無常法，變易無實定，
　　知此爲大患，獨遊不與俱。
　　是時，辟支佛說此偈已，即飛在虚空，遶彼蜜絺羅城三帀。
　　是時，國王在髙殿上，及諸宮人共相娛樂。見辟支佛遶城三帀，極懷歡喜，不能自勝：我今太子，騰在虚空，如彼飛鳥。又不知成辟支佛(国王并不知道太子已经成为辟支佛)，而告之曰：“兒！今來下至此殿上，與吾共相娛樂”。是時，阿難！彼辟支佛尋下殿上，欲度父毋故。時，王語曰：“太子！今日何爲著此綵衣，又剃鬚髮，與人有異？”辟支佛報曰：“子今所著甚爲竒雅，非常人所習”。時，王報曰：“何縁更不至宮中？”辟支佛言：“自今已後，不復習欲，亦不樂此五欲之中”。時，王語言：“設不樂此五欲中者，在吾後園中住”。
　　爾時，國王即自至園中，造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，便住彼園舘中受王供養。經歷數時，便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之，即於彼處立大神寺。是時，王復以餘日往至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。見已，便作是念：此是我兒神寺，今已彫壞。是時，國王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。
　　故阿難，莫作是觀。爾時善化王者，即我身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，縁此德本，流轉天、人之間，數百千變爲轉輪聖王，或爲帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，設我知是辟支佛者，其德不可稱量。若如來不成無上正真道者，更二千五百反作轉輪聖王，治化天下，以成道故，今有此二千五百蓋，自然應現。是謂，阿難！縁此因縁，如來笑耳。承事諸佛，功德乃爾，不可稱計。是故，阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！當作是學。
　　是時，世尊將諸比丘衆，徃詣毗舍離城，住城門中，便說此偈：
　　今以成如來，世間最第一，
　　持此至誠語，毗舍離無他。
　　復以至誠法，得至涅槃界，
　　持此至誠語，毗舍離無他。
　　復以至誠僧，賢聖衆第一，
　　持此至誠語，毗舍離無他。
　　二足獲安隱，四足亦復然，
　　行道亦吉祥，來者亦復然。
　　晝夜獲安隱，無有觸嬈者，
　　持此至誠語，使毗舍無他。
　　如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，不安其所，更不復入毗舍離城。諸有疾病之人，各得除愈。
　　爾時，世尊遊在獼猴池側，國土人民承事供養衣被、飲食、牀卧具、病瘦醫藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，亦受八關齋，不失時節。
　　是時，毗舍離城內，有六師在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷湍（tuan1）、瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是時，六師集在一處，而作是說：“此沙門瞿曇住此毗舍離城，爲（2）人民所供養。然我等不爲人民所供養。我等可徃與彼論議，何者得勝？何者不如？”
　　不蘭迦葉曰：“諸有沙門、婆羅門不受他語，方更致詰(jie2)，此非沙門、婆羅門之法。然此瞿曇沙門不受他語，方更致難（nan4），我等那得與彼論議？”
　　阿夷湍言：“無施、無受，亦無與者，亦無今世、後世衆生之類，亦無善惡之報”。
　　瞿耶樓說曰：“在恒水側，殺害人民不可稱計，積肉成山。在恒水左，作諸功德，縁此都無善惡之報”。
　　波休迦旃言：“正使在恒水左，布施、持戒，隨時供給（ji3），不令有乏，亦復無此福報”。
　　先比盧持言：“無有言語，亦無言語之報，唯黙然快樂”。
　　尼揵子曰：“有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人，我等亦是人。瞿曇有所知，我等亦有所知。沙門瞿曇有神足，我等亦有神足。若彼沙門現一神足，我當現二神足；彼現二神足，我現四神足；彼現四，我現八；彼現八，我現十六；彼現十六，我現三十二，恒使増多，終不爲彼屈，足得與捔（jue2）力。設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，不復供養，我等便得供養”。
　　是時，有比丘尼聞此語云：“六師集在一處，生此論本：沙門瞿曇不受人論，我等足得勝”。是時，輸盧比丘尼飛在虚空，向彼六師，而說此偈：
　　我師無等倫，最尊無過者，
　　是彼尊弟子，名曰輸盧尼。
　　汝設有境界，便與我論議，
　　我當事事報，汝師子掩鹿。
　　且捨我尊師，本無如來者，
　　我今比丘尼，足能降外道。
　　是比丘尼說此語已，六師尚不能仰視顏色，況與論議。
　　是時，毗舍離城人民之類，遥見比丘尼在虚空中，共六師而論議。然六師不能報之，各各稱慶，歡喜無量。六師今日屈折於彼。
　　是時，六師極懷愁憂，出毗舍離城而去，更不入城。
　　是時，衆多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝，聞已，至世尊所，頭面禮足，以此因縁，具白世尊。世尊告諸比丘：“輸盧比丘尼有大神足，有大威神，智慧多聞。我長夜恒生此念，更無有能與六師共論，唯有如來及此比丘尼”。
　　爾時，世尊告諸比丘：“汝等頗見餘比丘尼能降伏外道，如此比丘尼比乎？”
　　諸比丘對曰：“不也。世尊！”
　　世尊告諸比丘：“我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有六細滑更樂入。云何爲六？所謂眼、耳、鼻、口、身、意入，是謂六入。凡夫之人，若眼見色，便起染著之心，不能捨離。彼已見色，極起愛著，流轉生死，無有解時。六情亦復如是，起染著意，不能捨離，由是流轉，無有解時”。
　　若世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有污心，即能分別此眼是無常之法，苦、空、非身之法。六情亦復如是，不起染污心，分別此六情無常、苦、空、非身之法。當思惟此時，便獲二果，於現法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人極飢，欲修治穀麥，颺（yang2）治令淨，而取食之，除去飢渴，賢聖弟子亦復如是。於此六情，思惟恶露（lu4）不淨，即成道跡，入無餘涅槃界。是故，比丘！當求方便，滅此六情。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第三十二