增壹阿含經卷第十
符秦三藏曇摩難提譯
勸請品第十九
聞如是:
一時,佛在摩竭道場樹下。
爾時,世尊得道未久,便生此念:「我今甚深之法難曉難了,難可覺知,不可思惟,休息微妙,智者所覺知,能分別義理,習之不猒,即得歡喜。設吾與人說妙法者,人不信受,亦不奉行者,唐有其勞,則有所損。我今宜可默然,何須說法!」
爾時,梵天在梵天上,遙知如來所念,猶如士夫 屈伸臂頃,從梵天上沒不現,來至世尊所,頭面禮足,在一面住。爾時,梵天白世尊曰:「此閻浮提必當壞敗,三界䘮目。如來、至眞、等正覺出現於世,應演法寶,然今復不暢演法味,惟願如來普爲衆生廣說深法!又此衆生根源易度。若不聞者,永失法眼。此應爲法之遺子,猶如優鉢蓮華、拘牟頭華、分陀利華 ,雖出於地,未出水上,亦未開敷。是時,彼華漸漸欲生,故未出水,或時此華以出水上,或時此華不爲水所著。此衆生類亦復如是,爲生、老、病、死所見逼促,諸根應熟,然不聞法而便䘮者,不亦苦哉!今正是時,唯願世尊當爲說法。」
爾時,世尊知梵天心中所念,又慈愍一切衆生故,說此偈曰:
「梵天今來勸,如來開法門;
聞者得篤信,分別深法要。
猶住高山頂,普觀衆生類;
我今有此法,昇堂現法眼。」
爾時,梵天便作是念:「如來必爲衆生說深妙法。」歡喜踊躍(yong3 yue4),不能自勝,頭面禮足已,即還天上。
爾時,梵天聞佛所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,佛在波羅奈國仙人鹿苑中。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二事,學道者不應親近。云何為二事?所謂著欲及樂之法,此是卑下凡賤之法,又此諸苦衆惱百端,是謂二事學道者不應親近。如是,捨此二事已,我自有至要之道得成正覺,眼生、智生 ,意得休息,得諸神通,成沙門果,至於涅槃。云何爲至要之道得成正覺,眼生、智生,意得休息,得諸神通,成沙門果,至於涅槃?所謂此賢聖八品道是。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定,此名至要之道。令我得成正覺,眼生、智生,意得休息,得諸神通,成沙門果,至於涅槃。如是,諸比丘!當學捨(舍)上二事,習於至要之道。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
羅云、迦葉、龍, 二難、大愛道。
誹謗、非梵請, 二事最在後。
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,釋提桓因至世尊所。到已,頭面禮足,在一面住,白世尊曰:「云何比丘斷於愛欲,心得解脫 ,乃至究竟安隱之處,無有諸患,天、人所敬?」
爾時,世尊告釋提桓因曰:「於是,拘翼!若諸比丘聞此空法解無所有,則得解了一切諸法,如實知之。身所覺知苦樂之法,若不苦不樂之法,即於此身觀悉無常,皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變,亦不起想,已無有想,則無恐怖;已無恐怖,則般涅槃 :生死已盡,梵行已立,所作已辦(ban4),更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因!比丘斷於愛欲,心得解脫,乃至究竟安隱之處,無有災患,天、人所敬。」
爾時,釋提桓因禮世尊足已,遶三帀 而退。
當於爾時,尊者大目揵連去世尊不逺結跏趺坐,正身正意,繫念在前。爾時,尊者大目揵連便作是念:「向者此帝釋得道跡而問事耶?爲不得道跡爲問義耶?我今當試之。」爾時,尊者大目揵連即以神足,如人屈伸臂頃,便至三十三天。
爾時,釋提桓因遙見大目揵連從逺而來,即起奉迎,並作是語:「善來!尊者大目揵連!尊自不至此,亦大久矣!願欲與尊論說法義,願在此處坐。」
是時,目揵連問釋提桓因曰:「世尊與汝說斷愛欲之法,我欲聞之,今正是時,可與我說之。」
釋提桓因白言:「我今諸天事猥多,或自有事,或復有諸天事,我所問者即時而忘。昔者,目連,與諸阿須倫共鬪(dou4),當鬪之日,諸天得勝,阿須倫退。爾時,我身躬徃自戰,尋復領諸天還上天宮,坐最勝講堂。因鬪勝故,故名爲最勝講堂,街巷成行,陌陌相值,一一街頭,七百樓閣,一一樓閣上,各七玉女,一一玉女各有七使人,願尊目連在彼觀看。」
爾時,釋提桓因及毗沙門天王在尊者目連後,徃至最勝講堂所。是時,釋提桓因及毗沙門天王,白大目揵連曰:「此是最勝講堂,悉可遊看。」
目連曰:「天王!此處極爲微妙,皆由前身所作福祐故,致此自然寶堂,猶如人間小有樂處,各自慶賀,如天宮無異,皆由前身作福所致。」
爾時,釋提桓因左右玉女,各各馳走,莫知所如,猶若人間有所禁忌,皆懷慙 (can2)愧。是時,釋提桓因所將玉女亦復如是。遙見大目揵連來,各各馳走,莫知所湊。
時,大目連便作是念:「此釋提桓因意甚放逸,我今宜可使懷恐怖。」是時,尊者大目揵連即以右脚指案地,彼宮殿六反震動。是時,釋提桓因及毗沙門天王皆懷恐怖,衣毛皆竪,而作是念:「此大目揵連有大神足,乃能使此宮殿六反震動,甚竒!甚特!未曾有是!」
是時,大目揵連便作是念:「今此釋身以懷恐怖,我今宜可問其深義。」「云何,拘翼!如來所說除愛欲經者,今正是時,唯願與我等說。」
釋提桓因報言:「目連!我前至世尊所,頭面禮足,在一面住。是時,我即白世尊曰:『云何比丘斷於愛欲,心得解脫,乃至究竟至無爲處 ,無有患苦,天、人所敬?』爾時,世尊便告我言:『於是,拘翼!諸比丘聞法已,都無所著,亦不著色,盡解一切諸法,了無所有。知一切諸法已,若苦、若樂、不苦不樂,觀了無常,滅盡無餘,亦無斷壞。彼觀此已都無所著,已不起世間想,復無恐怖;已無恐怖,便般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因!比丘斷欲,心得解脫,乃至究竟無爲之處,無有患苦,天、人所敬。』爾時,我聞此語已,便禮世尊足,遶三帀,即退而去,還歸天上。」
是時,尊者大目揵連以深法之語,向釋提桓因及向毗沙門具分別之。爾時,目連具說法已,猶如士夫屈伸臂頃,從三十三天沒不現,便來至舍衛祇樹給孤獨園,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
爾時,目揵連即於座上白世尊曰:「如來前與釋提桓因說除欲之法,唯願世尊當與我說之。」
爾時,世尊告目揵連曰:「汝當知之,釋提桓因來至我所,頭面禮足,在一面立。爾時,釋提桓因而問我義:『云何,世尊!比丘斷愛欲,心得解脫?』爾時,我告釋提桓因曰:『拘翼!若有比丘解知一切諸法空無所有,亦無所著,盡解一切諸法了無所有,已知一切諸法無常,滅盡無餘,亦無斷壞。彼觀此已,都無所著,已不起世間想,復無恐怖;已無恐怖,便般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因,比丘斷欲,心得解脫。』爾時,釋提桓因即從座起,頭面禮足,便退而去。還歸天上。」
爾時,大目揵連聞佛所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「世間有此二人,若見雷電霹靂,無有恐怖。云何爲二人?獸王師子、漏盡阿羅漢。是謂,比丘!有此二人在於世間,若見雷電霹靂,不懷恐怖。是故,諸比丘!當學漏盡阿羅漢。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二法,令人無有智慧。云何爲二法?不喜問勝人,但貪睡眠無精進意。是謂,比丘!有此二法,令人無有智慧。復有二法,令人成大智慧。云何二法,好問他義,不貪睡眠有精進意。是謂,比丘!有此二法,令人有智慧,當逺離惡法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二法,令人貧賤,無有財貨。云何爲二法?若見人與他物時便禁制之,又自不肯布施。是謂,比丘!有此二法,令人貧賤,無有財寶。比丘當知!復有二法,令人富貴。云何爲二法?若見人與他物時助其歡喜,己好布施。是謂,比丘!有此二法,令人富貴。如是,諸比丘!當學惠施,勿有貪心。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有此二法,令人生貧賤家。云何爲二法?不孝父母、諸尊師長,亦不承事勝於己者。是謂,比丘!有此二法,令人生貧賤家。比丘當知!復有二法生豪族家。云何爲二?恭敬父母、兄弟、宗族,將至己家,惠施所有。是謂,比丘!有此二法,生豪族家。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,梵志女名須深,徃至尊者大拘絺羅所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼梵志女須深白拘絺羅曰:「優蹋藍弗、羅勒迦藍,此深法中,竟不受化,各取命終,世尊記此二人曰:『一人生不用處 ,一人生有想無想處 。此二人盡其壽命,各復命終,一人當為邊地國王,傷害人民,不可稱計;一人當爲著翅惡狸,飛行走獸無得脫者;命終之後各生地獄中。』然復世尊不記彼人何時當盡苦際,何故世尊不記彼人當盡苦際 ?」
爾時,尊者拘絺羅語須深女人曰:「所以世尊不記者,皆由無人問此義故,是故,世尊不記彼人何時當盡苦際。」
須深女人曰:「於是如來已趣涅槃,是故不得問之;若當在世者,便徃問其義。如今尊者拘絺羅與我說之,彼人何時當盡苦際?」
爾時,尊者拘絺羅便說此偈:
「種種果不同,衆生趣亦然,
自覺覺人者,我無此辯說。
禪智解脫辯,憶本天眼通,
能盡苦元本,我無此辯說。」
爾時,須深女人便說此偈:
「善逝有此智,質直無瑕穢(hui4),
勇猛有所伏,求於大乘行。」
是時,尊者拘絺羅復說此偈:
「是意甚難得,能獲異法要;
難爲能辯之,向於竒特事。」
爾時,尊者與彼須深女人具說法要,便發喜心。時,彼女人即從座起,頭面禮足,便退而去。
時,須深女人聞尊者拘絺羅所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,尊者摩訶迦遮延遊婆那國深池水側,與大比丘衆五百人俱。
爾時,尊者迦遮延有此名聞,流聞四逺。尊者長老姦荼婆羅門在此遊化。爾時,婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化,將五百比丘,尊者長老功德具足,「我今可徃問訊彼人。」是時,上色婆羅門將五百弟子,徃至尊者迦遮延所,共相問訊,在一面坐。爾時,彼婆羅門問尊者迦遮延曰:「如迦遮延所行,此非法、律,年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。」
迦遮延曰:「婆羅門當知,彼如來、至眞、等正覺,說此二地。云何爲二地?一名老地,二名壯地。」
婆羅門問曰:「何者是老地?何者是壯地?」
迦遮延曰:「正使婆羅門年在八十、九十,彼人不止婬欲,作諸惡行,是謂婆羅門雖可年老,今在壯地。」
婆羅門曰:「何者年壯住在老地?」
迦遮延曰:「婆羅門!若有比丘年在二十,或三十、四十、五十,彼亦不習婬欲,亦不作惡行,是謂婆羅門年壯在老地。」
婆羅門曰:「此大衆中頗有一比丘不行婬欲,不作惡行乎?」
迦遮延曰:「我大衆中無有一比丘習欲作惡者。」
時,彼婆羅門即從座起,禮諸比丘足,並作是語:「汝今年少住於老地,我今年老住在少地。」爾時,彼婆羅門復徃至迦遮延所,頭面禮足,而自陳說:「我今自歸迦遮延及比丘僧,盡形壽 不殺。」
迦遮延曰:「汝今莫自歸我,我所自歸者汝可趣向之。」
婆羅門曰:「尊者迦遮延,爲自歸誰?」
時,尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處:「有釋種子出家學道,我恒自歸彼,然彼人即是我師。」
婆羅門曰:「此沙門瞿曇爲在何處?我今欲見之。」
迦遮延曰:「彼如來已趣涅槃。」
婆羅門言:「若如來在世者,我乃可百千由旬徃問訊之。彼如來雖趣涅槃,我今重自歸作禮及佛、法、衆,盡其形壽,不復殺生。」
爾時,上色婆羅門聞尊者迦遮延所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有二人出現世間,甚難得遇。云何爲二人?能說法人出現於世,甚難得值;能聞法人受持奉行,甚難得值。是謂,比丘!有此二人出現世間,甚難得遇。是故,諸比丘!當學說法,當學聞法。如是,諸比丘!當作是學。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
聞如是:
一時,佛遊摩竭國界,漸來至毗舍離城。爾時,在毗舍離北菴(an1)婆婆利園中,與大比丘衆五百人俱。
爾時,菴婆婆利女聞世尊來在園中,與大比丘五百人俱。爾時,彼女駕乘羽葆之車,便徃出毗舍離城,至俠道口,到世尊所,即自下車徃至世尊所。
爾時,世尊遙見彼女來,便告諸比丘:「皆悉專精,勿起邪想。」
是時,女人至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊說極妙法。
說極妙法已,女白佛言:「唯願世尊!當受我請,及比丘僧。」爾時,世尊默然受女請。女見世尊默然受請已,即從座起,頭面禮足,復道而歸。
爾時,毗舍離城男女大小,聞世尊在菴婆婆利園中,與大比丘衆五百人俱。是時,城中有五百童子,乘種種羽葆之車,其中或乘白車白馬,衣蓋、幢旛 (fan1)、侍從皆白;其中或乘赤馬赤車,衣蓋、幢旛、侍從皆赤;或乘青車青馬,衣蓋、幢旛、侍從皆青;或乘黃車黃馬,衣蓋、幢旛、侍從皆黃——威容嚴飾,如諸王法,出毗舍離城,徃至世尊所,未到之頃,道逢彼女,走車打牛,馳向城內。
是時,諸童子問女曰:「汝是女人,應當羞辱,何以打牛走車,馳向城內?」
時女報曰:「諸賢當知,我明日請佛及比丘僧,是故走車耳。」
童子報曰:「我亦欲飯佛及比丘僧,今與汝千兩純金,可限明日,使我等飯。」
時女報曰:「止!止!族姓子!我不聽許。」
童子復報:「與汝二千兩、三千兩、四千兩、五千兩,乃至百千兩金,是非聽許,明日使我等飯佛及比丘僧。」
女報言:「我不聽許。所以然者,世尊恒說:『有二希望,世人不能捨離。云何爲二?利望、命望。』誰能保我至明日者,我以先請如來,今當辦具。」
時,諸童子各振其手:「我等爾許人不如女人也。」作是語已,各自別去。
時,諸童子徃至世尊所,頭面作禮,在一面住。爾時,世尊見童子來,告諸比丘:「汝等比丘,觀諸童子威容服飾,如天帝釋出遊觀時,等無差別。」
爾時,世尊告童子曰:「世間有二事,最不可得。云何爲二?有返復之人,作小恩常不忘,況復大者?是諸童子!有此二事,最不可得。童子當知,念有返復,亦使識小恩不忘,況復大者。」
爾時,世尊便說此偈:
「知恩識返復,恒念教授人;
智者所敬侍,名聞天世人。
「如是。諸童子!當作是學。」
爾時,世尊具與諸童子說微妙法。聞已,各從座起,頭面禮足,便退而去。
是時,女人即其夜,辦種種甘饌 (zhuan4)飲食,敷諸坐具,清旦 便白:「時到,今正是時,唯願世尊臨顧鄙舍。」
爾時,世尊著衣持鉢,將諸比丘前後圍遶,徃至毗舍離城,到彼女舍。是時,女見世尊坐定,手自擎(qing2)食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已,行清淨水已,更取小金鏤(lou4)座,在佛前坐。
爾時,女白世尊曰:「此菴婆婆利園用奉上如來及比丘僧,使當來、過去、現在衆僧,得止住中,願世尊受此園。」
爾時,世尊爲彼女故,便受此園。世尊即便說此呪願:
「園果施清涼,橋梁度人民;
近道作圊廁 (qing1 ce4),人民得休息。
晝夜獲安隱,其福不可計;
諸法戒成就,死必生天上。」
爾時,世尊說此语已,即起而去。
爾時,彼女聞佛所說,歡喜奉行。
斷愛及師子 無智、少於財
家貧、須深女 迦旃、法說、女
增壹阿含經卷第十