539-50 增壹阿含经卷第十五

　　增壹阿含經卷第十五
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　高幢品第二十四之二
　　爾時，彼惡龍吐舌，舐如來手，熟視如來面。
　　是時，世尊明日清旦 ，手擎此惡龍，徃詣迦葉所，語迦葉曰：「此是惡龍，極為兇暴，今已降之。」
　　爾時，迦葉見惡龍已，便懷恐怖，白世尊曰：「止！止！沙門！勿復來前，龍備（bei4）相害。」
　　世尊告曰：「迦葉！勿懼，我今已降之，終不相害。所以然者，此龍已受教化。」
　　是時，迦葉及五百弟子歎未曾有：「甚竒！甚特！此瞿曇沙門極大威神，能降此惡龍，使不作惡；雖爾，故不如我得道眞。」
　　爾時，迦葉白世尊曰：「大沙門！當受我九十日請，所須衣被、飲食、牀臥具、病瘦醫藥，盡當供給。」爾時，世尊默然受迦葉請。
　　是時，世尊以此神龍著大海中，而彼惡龍隨壽長短，命終之後，生四天王天上。是時，如來還（huan2）止石室。
　　迦葉供辦種種飯食已，往白世尊：「飲食已辦，可徃就食。」
　　世尊告曰：「迦葉在前，吾正爾當徃。」迦葉去後，便徃至閻浮提界上，閻浮樹下取閻浮果。還，先至迦葉石室中坐。
　　是時，迦葉見世尊在石室中，白世尊曰：「沙門！為從何道，來至石室？」
　　佛告迦葉：「汝去之後，吾至閻浮提界上，取閻浮果，還來至此坐。迦葉當知，此果甚為香美，可取食之。」
　　迦葉對曰：「我不須是。沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大威力，乃能至閻浮界上，取此美果。雖爾，故不如我道眞。」
　　是時，世尊食已，還在彼止宿。
　　迦葉清朝至世尊所，到已，白世尊曰：「食時已至，可徃就食。」
　　佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，便至閻浮提界上，取阿摩勒果 。還，先至迦葉石室中坐。
　　迦葉白世尊曰：「沙門！為從何道，來至此間？」
　　世尊告曰：「汝去之後，至閻浮提界上，取此果來，極為香美。若須者便取食之。」
　　迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神，吾去之後，取此果來。雖爾，故不如我，我已得道眞。」
　　是時，世尊食已，還彼止宿。
　　明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時已至，可徃就食。」
　　佛告迦葉：「汝並在前，吾後當徃。」迦葉去後，世尊至北鬰單越 ，取自然粳（jing1）米來，還先至迦葉石室。
　　迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
　　世尊告曰：「迦葉當知，汝去之後，吾至鬰單越，取自然粳米，極為香好。迦葉！須者便取食之。」
　　迦葉對曰：「吾不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大神力。雖爾，故不如我得道眞。」
　　是時，世尊食已，還彼止宿。
　　明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時已至，可往就食。」
　　佛告迦葉：「汝並在前，吾當後往。」迦葉去後，世尊至瞿耶尼 ，取呵棃勒果 ，先至迦葉石室中坐。
　　迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
　　佛告迦葉：「汝去之後，吾至瞿耶尼，取此果來，極為香美。迦葉！須者可取食之。」
　　迦葉對曰：「我不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神。雖爾，故不如我得道眞。」
　　是時，世尊食已，還彼止宿。
　　明日，迦葉至世尊所而白：「時至，可往就食。」
　　佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至弗於逮 ，取毗醯勒果 ，先至迦葉石室中坐。
　　迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
　　佛告迦葉：「汝去之後，吾至弗於逮，取此果來，極為香好。迦葉！須者可取食之。」
　　迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大神足。雖爾，故不如我道真。」
　　是時，世尊食已，還彼止宿。
　　是時，迦葉時欲大祠，五百弟子執斧斫薪，手擎斧而斧不下。是時，迦葉復作是念：「此必沙門所為。」是時，迦葉問世尊曰：「今欲破薪，斧何故不下也？」
　　世尊告曰：「欲得斧下耶？」
　　曰：欲使斧下。尋時下。
　　是時，彼斧既下，復不得舉。迦葉復白佛言：「斧何故不舉？」
　　世尊告曰：「欲使斧舉耶？」
　　曰：「欲使舉。」斧尋復舉。
　　爾時，迦葉弟子意欲然火，火不得然。是時，迦葉復作是念：「此必沙門瞿曇所為。」迦葉白佛：「火何故不然？」
　　佛告迦葉：「欲使火然耶？」
　　曰：「欲使然。」火尋時然。
　　爾時，意欲滅火，火復不滅。迦葉白佛：「火何故不滅？」
　　佛告迦葉：「欲使火滅耶？」
　　曰：「欲使滅。」火尋時滅。迦葉便作是念：「此沙門瞿曇，面目端正，世之稀有。吾明日欲大祠，國王人民盡當來集，設當見此沙門者，吾不復得供養。此沙門明日不來者，便為大幸。」
　　是時，世尊知迦葉心中所念：明日清旦，至鬰單越，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，徃至阿耨達泉而食。竟日在彼住，向暮還至石室止宿。
　　迦葉明日至世尊所，問曰：「沙門！昨日何故不來？」
　　佛告迦葉：「汝昨日作是念：『此瞿曇極為端正，世之稀有。吾明日大祠，若國王人民見者，便斷吾供養。設不來者，便是大幸。』我尋知汝心之所念，乃至鬰單越，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，徃阿耨達泉上食。竟日在彼，向暮還至石室中止宿。」
　　是時，迦葉復作是念：「此大沙門，極有神足，實有威神。雖爾，故不如我得道真。」
　　是時，世尊食已，還石室止宿。即夜，四天王至世尊所而聽經法，四天王亦有光明，佛亦大放光，照彼山野，洞然一色。
　　時，彼迦葉夜見光明。明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：「昨夜是何光明照此山野？」
　　世尊告曰：「昨夜四天王來至我所而聽法，是彼四天王之光明。」
　　是時，迦葉復作是念：「此大沙門極有神力，乃能使四天王來聽經法。雖爾，故不如我得道眞。」
　　是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，釋提桓因來至世尊所而聽法，天帝光明復照彼山。
　　時，彼迦葉夜起瞻星，見此光明。明日清旦，迦葉至世尊所，問曰：「瞿曇！昨夜光明極為殊特，有何因緣，有此光明？」
　　世尊告曰：「昨夜天帝釋來至聽經，故有此光明耳。」
　　時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，有大威神，乃能使天帝釋來聽經法。雖爾，故不如我得道眞。」
　　是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而聽經法。
　　時，迦葉夜起見光明，明日至世尊所而問曰：「昨夜光明倍有所照，勝於日月光明，有何等因緣，致此光明？」
　　世尊告曰：「迦葉當知，昨夜大梵天王來至我所而聽經法。」
　　是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。雖爾，故不如我得道眞。」
　　爾時，世尊得弊（bi4）壞五納衣，意欲浣濯 （huan4 zhuo2），便作是念：「我當於何處而浣此衣？」是時，釋提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：「可在此浣衣。」
　　是時，世尊復作是念：「吾當於何處蹋（ta4）浣此衣？」時，四天王知世尊心中所念，便舉大方石著水側，白世尊曰：「可在此而蹋衣。」
　　是時，世尊復作是念：「吾於何處而曝此衣？」時，樹神知世尊心中所念，便垂樹枝，白世尊曰：「唯願在此曝衣。」
　　明日清旦，迦葉至世尊所，問世尊曰：「本無此池，今有此池；本無此樹，今有此樹；本無此石，今有此石。有何因緣，而有此變？」
　　世尊告曰：「此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣，故作此浴池。吾復作是念：『當於何處蹋浣此衣？』時四天王知吾心中所念，便持此石來。吾復作是念：『當於何處而曝此衣？』時樹神知我心中所念，便垂此樹枝耳。」
　　是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇雖神，故不如我得道眞。」
　　是時，世尊食已，還於彼宿。是時，夜半有大黑雲起而作大雨，連若大河，極為暴溢。是時，迦葉復作是念：「此河暴溢，沙門必當為水所漂，我今看之。」是時，迦葉及五百弟子徃至河所，爾時世尊在水上行，腳不為水所漬。是時，迦葉遙見世尊在水上行。是時，迦葉便作是念：「甚竒！甚特！沙門瞿曇乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使腳不汙（wu1）耳。此沙門雖神，故不如我得道眞。」
　　是時，世尊語迦葉言：「汝亦非阿羅漢，復不知阿羅漢道，汝尚不識阿羅漢名，況得道乎？汝是盲人，目無所覩，如來現爾許變化，故言：『不如我得道眞。』汝方作是語：『吾能在水上行。』今正是時，可共在水上行耶？汝今可捨邪見之心，無令長夜受此苦惱。」
　　是時，迦葉聞世尊語已，便前頭面禮足：「我今悔過，深知非法，乃觸如來，唯願受悔。」如是再三。
　　世尊告曰：「聽汝改過，乃能自知觸擾如來。」
　　是時，迦葉告五百弟子曰：「汝等各隨所冝，我今自歸沙門瞿曇。」
　　是時，五百弟子白迦葉言：「我等先亦有心於沙門瞿曇，當降龍時，尋欲歸命。若師自歸瞿曇者，我等五百弟子盡自歸於瞿曇所。」
　　迦葉報言：「今正是時，然復我心執此愚癡，見爾許變化，意蕕（you2）不解，故自稱言：『我道眞正。』」
　　是時，迦葉將五百弟子，前後圍遶，至世尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門！修清淨行。」
　　諸佛常法。若稱：「善來，比丘！」便成沙門。是時，世尊告迦葉曰：「善來，比丘！此法微妙，善修梵行。」是時，迦葉及五百弟子所著衣裳，盡變成袈裟，頭髮自落，如似剃髮，已經七日。是時，迦葉學術之具及於呪術，盡投水中。
　　時，五百弟子白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門。」
　　世尊告曰：「善來，比丘！」時，五百比丘即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。
　　爾時，順水下流，有梵志，名江迦葉，在水側住。是時，江迦葉見呪術之具，盡為水所漂，便作是念：「咄哉！大兄為水所溺？」是時，江迦葉將三百弟子，順水上流，求兄屍骸。遙見世尊在一樹下坐，及大迦葉五百弟子前後圍遶而為說法。見已，便前至迦葉所，而作是語：「此事為好耶？本為人師，今為弟子。大師何故與沙門作弟子乎？」
　　迦葉對曰：「此處為妙，無過此處。」
　　是時，優毗迦葉向江迦葉而說此偈：
　　「此師人天貴，我今師事之，
　　諸佛興出世，甚為難得遇。」
　　是時，江迦葉聞佛名號，甚懷歡喜，踴躍不能自勝，前白世尊：「願聽為道。」
　　世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
　　是時，江迦葉及三百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。是時，江迦葉及三百弟子呪術之具，盡投水中。
　　爾時，順水下頭有梵志，名伽夷迦葉，在水側住。遙見呪術之具，為水所漂，便作是念：「我有二兄，在上學道。今呪術之具，盡為水所漂，二大迦葉必為水所害。」即將二百弟子，順水上流，乃至學術之處，遙見二兄而作沙門，便作是語：「此處好耶？本為人尊，今為沙門弟子。」
　　迦葉報曰：「此處最妙，無過此處。」
　　是時，伽夷迦葉便作是念：「今我二兄多知博學，此處必是善地，使我二兄在中學道，我今亦可在中學道。」是時，伽夷迦葉前白世尊：「唯願世尊聽作沙門。」
　　世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
　　是時，伽夷迦葉即成沙門，袈裟著身，頭髮自落，如似剃頭，已經七日。
　　是時，世尊在彼河側住，尼拘類樹下，成佛未久，將千弟子，是皆耆舊宿長。是時，世尊以三事教化。雲何為三？所謂四神足教化，言教教化，訓誨教化。
　　彼雲何名為神足教化？爾時，世尊或作若干形，還合為一，或現或不現。或現石壁皆過，無所罣礙，或出地，或入地，猶如流水，無所觸礙，或結跏趺坐，滿虛空中，如鳥飛空，無有罣礙。亦如大火山，煙出無量。此日月有大神力，不可限量，以手徃捉，身乃至梵天。如是，世尊現神足。
　　彼雲何名為言教教化？爾時，世尊教諸比丘：「當捨是、置是。當近是、逺是。當念是、去是。當觀是、不觀是。」彼雲何當修是、不修是，修者當修七覺意，滅者當滅三結。彼雲何當觀、當不觀？觀者當觀三結、沙門善：所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。彼雲何不觀？所謂三沙門苦。雲何為三？所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼雲何念、雲何不念？爾時，當念苦諦，當念集諦，當念盡諦，當念道諦；莫念邪諦：有常見、無常見，有邊見、無邊見，彼命、彼身，非命、非身，如來命終、如來不命終，有終、有不終，亦不有終、亦不無終。莫作是念。
　　彼雲何名為訓誨教化？復次，當作是去、不應作是去，作是來、不應作是來，默然、作是言說：「當持如是衣、不應持如是衣，應如是入村、不應如是入村。」是謂名為訓誨教化。
　　是時，世尊以此三事，教化千比丘。是時，彼比丘受佛教已，千比丘盡成阿羅漢。是時，世尊已具千比丘得阿羅漢，爾時閻浮裡地有千阿羅漢及五比丘，佛為六師，迴坐向迦毗羅衛。
　　是時，優毗迦葉便作是念：「世尊何故向迦毗羅衛坐？」是時，優毗迦葉即前長跪，白世尊曰：「不審如來，何故向迦毗羅衛坐耶？」
　　世尊告曰：「如來在世間，應行五事。雲何為五？一者當轉法輪，二者當與父說法，三者當與母說法，四者當與凡夫人立菩薩行，五者當授菩薩莂。是謂，迦葉！如來出世當行此五法。」
　　是時，優毘迦葉復作是念：「如來故念親族本邦，故向彼坐耳。」
　　是時，五比丘漸來至尼連水側，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，尊者優陀耶遙見世尊向迦毗羅衛坐 ，見已，便作是念：「世尊必當欲徃至迦毗羅衛見諸親裡。」是時，優陀耶即前長跪，白世尊曰：「我今堪任欲有所問，唯願敷演 。」
　　世尊告曰：「欲有所問者便問之。」
　　優陀耶白世尊曰：「觀如來意，欲向迦毗羅衛。」
　　世尊告曰：「如是，如汝所言。優陀耶當知，先至白淨王所，吾比後當徃。所以然者，剎利之種先當遣信令知，後如來當徃。汝到，語王：後七日，如來當來見王。
　　優陀耶對曰：「如是。世尊！」是時，優陀耶即從坐起，整衣服，禮世尊足，於世尊前不現，徃至迦毗羅衛，到眞淨王所。到已，在王前立。
　　爾時，眞淨王在大殿上坐，及諸婇女。是時，優陀耶飛在空中。時眞淨王見優陀耶手執鉢，持杖而在前立，見已便懷恐怖，而作是說：「此是何人耶？非人耶？天耶？鬼耶？閱叉、羅剎、天、龍、鬼神？」
　　時，眞淨王問優陀耶曰：「汝是何人？」又以此偈向優陀耶說：
　　「為天為是鬼？乾遝（ta4）惒 （he2）等乎？
　　汝今名為誰？我今欲知之？」
　　是時，優陀耶復以此偈報王曰：
　　「我亦非是天，非是乾遝和，
　　於是迦毗國，大王邦土人。
　　昔壞十八億，弊魔波旬衆，
　　我師釋迦文，是彼眞弟子。」
　　時，眞淨王復以此偈，向優陀耶說：
　　「誰壞十八億，弊魔波旬衆？
　　誰字釋迦文？汝今歎說之。」
　　是時，優陀耶復說此偈：
　　「如來初生時，天地普大動，
　　誓願悉成辦，今日號悉達！
　　彼降十八億，弊魔波旬衆，
　　彼名釋迦文，今日成佛道！
　　彼人釋師子，瞿曇次弟子，
　　今日作沙門，本字優陀耶！」
　　是時，眞淨王聞此語已，便懷歡喜，不能自勝，語優陀耶曰：「雲何，優陀耶！悉達太子今故在耶？」
　　優陀耶報言：「釋迦文佛今日現在。」
　　時、王問言：「今已成佛耶？」
　　優陀耶報言：「今已成佛道。」
　　王復問言：「今日如來竟為所在？」
　　優陀耶報言：「如來今在摩竭國界尼拘類樹下。」
　　時王報言：「翼從弟子斯是何人？」
　　優陀耶報言：「諸天億數及千比丘、四天王，恒在左右。」
　　時王問言：「所著衣服，為像何類？」
　　優陀耶報言：「如來所著衣裳，名為袈裟。」
　　時王問言：「食何等食？」
　　優陀耶報言：「如來身者，以法為食。」
　　王復問曰：「雲何，優陀耶！如來可得見不？」
　　優陀耶報言：「王勿愁悒 （yi4），卻後七日，當來入城。」
　　是時，王極歡喜，不能自勝，手自斟酌，供養優陀耶。
　　是時，眞淨王擊大鳴鼓，勑國界人民，平治道路，除去不淨，以香汁灑地，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計。復勑國中諸有盲、聾、瘖、瘂者，盡使不現，卻後七日，悉達當來入城。是時，眞淨王聞佛當來入城，七日之中，亦不睡眠。
　　是時，世尊已至七日，復作是念：「我今冝 可以神足力，徃詣迦毗羅衛國。」是時，世尊將諸比丘，前後圍遶，徃詣迦毗羅衛國。到已，便詣城北薩盧園中。
　　是時，眞淨王聞世尊已達迦毗羅衛城北薩盧園中。是時，眞淨王將諸釋衆，徃詣世尊所。
　　是時，世尊復作是念：「若眞淨王躬自來者，此非我冝，我今當徃與共相見。所以然者，父母恩重，育養情深。」是時，世尊將諸比丘衆，徃詣城門，飛在虛空，去地七仞（ren4）。
　　是時，眞淨王見世尊端正無比，世之稀有，諸根寂靜，無衆多念，身有三十二相、八十種好，而自莊嚴，發歡喜之心，即便頭面禮足，而作是說：「我是剎利王種，名曰眞淨王。」
　　世尊告曰：「令大王享壽無窮。是故，大王！當以正法治化，勿用邪法。大王當知，諸有用正法治化者，身壞命終，生善處天上。」
　　是時，世尊即空中行，至眞淨王宮中。到已，就座而坐。
　　時，王見世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，見世尊食竟，行淨水，更取一小座而聽法。
　　爾時，世尊與眞淨王漸說妙義，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨行，出要為樂。爾時，世尊見王心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、集、盡、道，盡向王說。
　　是時，眞淨王即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　是時，世尊與王說法已，即從座起而去。
　　是時，眞淨王普集釋衆，而作是說：「諸沙門等，顏貌極醜（chou3），剎利之種，將諸梵志衆，此非其冝；剎利釋種還得剎利衆，此乃為妙。」
　　諸釋報言：「如是，大王！如大王教，剎利種還得剎利衆，此乃為妙。」
　　是時，王告國中：「諸有兄弟二人，當取一人作道，其不爾者，當重謫（zhe2）罰。」
　　時，諸釋衆聞王教令：「諸有兄弟二人，當取一人為道，其不從教，當重謫罰。」是時，提婆達兜釋種語阿難釋言：「眞淨王今日有教：『諸有兄弟二人，當分一人作道。』汝今出家學道，我當在家修治家業。」是時，阿難釋歡喜踴躍，報言：「如兄來教。」
　　是時，難陀釋語阿那律釋言：「眞淨王有教：『其有兄弟二人者，當分一人作道，其不爾者，當重謫罰。』汝今出家，我當在家。」是時，阿那律釋聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，報曰：「如是。如兄來教。」
　　是時，眞淨王將縠（hu2）淨釋、叔淨釋、甘露淨釋，至世尊所。爾時，駕四馬之車，白車、白蓋，白馬駕之；第二釋乘青車、青蓋，青馬駕之；第三釋乘黃車、黃蓋，黃馬駕之；第四釋乘赤車、赤蓋，赤馬駕之。是時，諸釋有乘象者，有乘馬者，皆悉來集。
　　是時，世尊遙見眞淨王將諸釋衆而來，告諸比丘：「汝等觀此釋衆，並觀眞淨王衆。比丘當知，三十三天出園觀時，亦如此法，而無有異。」
　　是時，阿難乘大白象、白衣、白蓋。見已，告諸比丘：「汝等見此阿難釋乘白車白象、不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，世尊！我等見之。」
　　佛告比丘：「此人當出家學道，第一多聞，堪侍左右。汝等見此阿那律釋不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告比丘：「此人當出家學道，天眼第一。」
　　是時，眞淨王及兄弟四人，並難陀、阿難，皆步進前，除去五好，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眞淨王白佛言：「昨日夜生此念：『剎利之衆不應將梵志衆，還將剎利衆，此是其冝。』我便告令國中：『諸有兄弟二人者，便取一人，使出家學道。』唯願世尊聽出家學道。」
　　世尊告曰：「善哉！大王！多所饒益，天、人得安。所以然者，此是善知識之良祐福田，我亦緣善知識，得脫此生、老、病、死。」是時，諸釋衆便得為道。
　　是時，真淨王白世尊曰：「唯願世尊教誨此新比丘，當如教誨優陀耶！所以然者，此優陀耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中教化，使衆生之類，長夜獲安隱。所以然者，此比丘極有神力，我初見優陀耶比丘，便發歡喜之心。我便作此念：『此弟子尚有神力，況彼如來而無此神力乎？』」
　　世尊告曰：「如是，大王！如大王教，此優陀耶比丘極有神力，有大威德。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「第一弟子，博識多智，國王所念，所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民，優陀耶比丘是。有速疾智，所謂摩訶男比丘是。恒喜飛行，所謂須婆休比丘是。空中徃來，所謂婆破比丘是。多諸弟子，所謂優毗迦葉比丘是。意得觀空，所謂江迦葉比丘是。意得止。所謂象迦葉比丘是。」
　　爾時，世尊廣與眞淨王說微妙之法。爾時，王聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，諸比丘及眞淨王聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法。云何為三？八日、十四日、十五日。
　　「比丘當知，或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有作善惡者？何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持八關齋者？具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王：『今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士，行四等心，慈愍眾生。』時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。是時四天王即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
　　「設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及诸尊長，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。爾時，使者歡喜踊躍，不能自勝，即白四王：『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。
　　「若十四日齋日之時，遣太子下，案行天下，伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲。設無眾生修正法者，孝順父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
　　「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時，太子歡喜踊躍，不能自勝，即往白四天王：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『聖王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
　　「比丘當知，十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民。何等眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，時，四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝：『天王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
　　「設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八關齋。爾時，四天王便懷歡喜，踊躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『天王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踊躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「云何十五日持八關齋法？」
　　是時，諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義，諸比丘聞已，當奉行之。」
　　世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。於是，比丘！若有善男子、善女人，於月八日、十四日、十五日說戒、持齋時，到四部眾中，當作是说：『我今齋日，欲持八關齋法。唯願尊者，當與我說之！』是時，四部之眾，當教與說八關齋法。先教作是語：『善男子，當自稱名字。』彼已稱名字，便當與說八關齋法。是時，教授者當教前人作是語：『我今奉持如來齋法，至明日清旦，修清淨戒，除去惡法。若身行惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三諸有惡行，已作、當作，或能以貪欲故所造，或能以瞋恚故所造，或能以愚癡所造，或能以豪族故所造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能不識佛、不識法，或能鬪亂比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，我今自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。』
　　「云何為八關齋法？持心如真人，盡形壽不殺，無有害心，於眾生有慈心之念。『我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心於一切眾生。
　　「『如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施。我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。
　　「『如是真人，我今盡形壽，不淫泆，無有邪念，恒修梵行，身體香潔，今日持不淫之戒，亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。
　　「『如阿羅漢，盡形壽不妄語，恒知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今以後不復妄語。
　　「『如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。
　　「『如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恒以時食，少食知足，不著於味。我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恒以時食，少食知足，不著於味，從今日至明旦。
　　「『如阿羅漢，恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床，金、銀、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時，阿羅漢不在此八種座上坐，不犯此坐。
　　「『如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾。我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。
　　「『我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生中八難之處，恒得善知識，莫與惡知識從事，恒得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天，莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恒生佛前。自見佛，自聞法，使諸根不亂。若我誓願向三乘行，速成道果。』
　　「比丘當知，若有優婆塞、優婆夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人，當趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「不殺亦不盜，　　不淫不妄語，
　　避酒遠香花，　　著味犯齋者。
　　歌舞作倡伎，　　學捨如羅漢，
　　今持八關齋，　　晝夜不忘失。
　　不有生老死，　　無有周旋期，
　　莫與恩愛集，　　亦莫怨憎會。
　　願滅五陰苦，　　諸病生死惱，
　　涅槃無諸患，　　我今自歸之。
　　「是故，諸比丘！若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，欲得善處者，欲得盡諸漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法。所以然者，人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此八關齋法。
　　「我今重告勅汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王天上，亦獲此願。持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳。人中榮位不足為貴。若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善處天上，亦生艶天、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。所以然者，以其持戒之人所願者得。
　　「諸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。
　　「比丘當知，若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。又善男子、善女人，持八關齋者，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。所以然者，以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，無願不獲，諸比丘！若欲成其道者，當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第十五