539-50 增壹阿含经卷第七

　　增壹阿含經卷第七
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　五戒品第十四
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，我不見一法修已、多修已，成地獄行、成畜生行、成餓鬼行。若生人中，壽命極短，云何一法，所謂殺生也。佛告諸比丘！若有人意好殺生，便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，壽命極短，所以然者，以斷他命故。是故，諸比丘常當慈心莫得殺生。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹 證，云何一法，所謂不殺生也。」
　　佛告諸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺，受命極長。所以然者，以彼不嬈亂故。是故，諸比丘！當行不殺。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不充口，云何一法，所謂劫盜也。佛告諸比丘！若有人意好劫盜，取他財物，便墮地獄餓鬼、畜生中。若生人中，極為貧匱。所以然者，以斷他生業故。是故，諸比丘！常當逺離於不與取。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，云何一法，所謂廣施也。」
　　佛告諸比丘：「若有人廣行布施，於現世中得色、得力，衆德具足，天上、人中食福無量。是故，諸比丘！當行布施，勿有慳（qian1）心。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行畜生、餓鬼行。若生人中，居家姦婬，無有淨行，爲人所譏，常被誹謗。云何一法？所謂邪婬也。」
　　佛告諸比丘：「若有人婬泆 （yi4）無度，好犯他妻，便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，閨門婬亂。是故，諸比丘！常當正意，莫興婬想，慎莫他婬。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，云何一法，所謂不他婬也，佛告諸比丘，若有人貞潔不婬，身體香潔，亦無邪想。便受天上人中之福。」
　　是故，諸比丘！莫行邪婬以興婬意。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，口氣臭惡，爲人所憎，云何一法，所謂妄語也。佛告諸比丘！若有人妄言、绮 語 、鬪亂彼此，便墮地獄畜生、餓鬼中。所以者何？以其妄語故。是故，諸比丘常當至誠，莫得妄語。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。云何一法？所謂不妄語也。佛告諸比丘！其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。是故，諸比丘！當行不妄語。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此法中，我不見一法修行已、多修行已，受畜生、餓鬼、地獄罪。若生人中，狂愚癡惑，不識眞僞，云何一法，所謂飲酒也。佛告諸比丘！若有人心好飲酒，所生之處，無有智慧，常懷愚癡。是故，諸比丘！愼莫飲酒。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此衆中，無有一法勝此法者修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。云何爲一法？所謂不飲酒也。佛告諸比丘！若有人不飲酒，生便聦明，無有愚惑，博知經籍，意不錯亂。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　第五地獄經　此名不善行
　　五者及天人　令知次第數
　　有無品第十五 二法初
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當知有此二見。云何爲二？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門於此二見習已、誦已，終不從其法，如實而不知，此則非沙門、婆羅門。於沙門，則犯沙門法；於婆羅門，則犯婆羅門法，此沙門、婆羅門，終不以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於此二見誦讀、諷念，可捨知捨，如實而知，此則沙門、婆羅門知沙門、婆羅門行，自身取證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如实知之。是故，諸比丘！於此二見不應習行，不應諷誦，盡當捨離。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。云何爲二見？所謂有見、無見。彼云何爲有見？所謂欲有見、色有見、無色有見。彼云何爲欲有見？所謂五欲是也。云何為五欲？所謂眼見色，甚愛敬念，未曾捨離，世人宗奉。若耳聞聲，鼻齅（xiu4）香，舌知味，身知細滑，意了諸法，是謂有見。彼云何爲無見？所謂有常見、無常見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此六十二見，名曰無見，亦非眞見，是謂無見。是故，諸比丘！當捨此二見。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二施。云何爲二？所謂法施、財物施。諸比丘！施中之上者不過法施。是故，諸比丘！常當學法施。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二業。云何爲二業？有法業、有財業。業中之上者，不過法業。是故，諸比丘！當學法業，不學財業。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二恩。云何爲二？所謂法恩、財恩。恩中之上者，不過法恩也。是故，諸比丘！當修行法恩。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚者有此二相像貌。云何爲二？於是，愚所不能辦者而辦之，垂辦之事猒（yan4）而捨之。是謂，諸比丘！愚者有此二相像貌。復次，比丘！智者有二相像貌。云何爲二？於是，智者所不能辦事亦不成辦，垂辦之事亦不猒捨。是故，諸比丘！愚者二相像貌當捨離之，當念修行智者二相像貌。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮如來。云何爲二法？一爲智慧，二爲滅盡。是謂，比丘！內自思惟，專精一意，當禮如來。如是諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。云何爲二法？有力、有無畏。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶及如來神廟。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。云何爲二法？如來與世間人民無與等者；如來有大慈大悲，矜念 十方。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二因二緣起於正見。云何爲二？受彼教誨，內思止觀。是謂，比丘！有此二因二緣起於正見。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　二見及二施　愚者有二相
　　禮法如來廟　正見最在後
　　火滅品第十六
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者難陀在舍衛城象華園中。是時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出世甚爲難遇，億劫乃出，實不可見，如來久逺長夜時乃出耳。猶如優曇鉢華時乃出現，此亦如是。如來出世甚爲難遇，億劫乃出，實不可見，此處亦難遇，一切諸行皆悉休息，愛盡無餘，亦無染汙 ，滅盡泥洹。」
　　爾時，有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便徃 至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以此頌偈而嗟歎曰：
　　「汝今發歡喜，嚴服作五樂；
　　 難陀今捨服，當來相娛樂。」
　　爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踊躍，不能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作倡妓樂，如難陀在家無異。爾時，王波斯匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，習于家業。所以然者，有天在空中告其妻曰。是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁憂，即駕白象，徃至彼園。到已，便入華象池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，尊者難陀告波斯匿曰：「大王！何故來至此間，顏色變異？復有何事來至吾所？」
　　波斯匿報曰：「尊者當知，向在普會講堂，聞尊者捨於法服，還作白衣。聞此語已，故來至此，不審（shen3）尊者何所告勅（chi4）？」
　　是時，難陀含 徐告王曰：「不見不聞，大王何故作此語耶？大王！豈不從如來邊聞：我諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實知之，今成阿羅漢，心得解脫。」
　　波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。所以然者，有天來告孫陀利釋種女曰。是時，孫陀利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，敷諸坐具。我聞此語已，便來至尊者所。」
　　難陀告王曰：「不知不聞，何故大王而作是語？諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，而不自觀此婬火之坑。復當就者此事不然，骨猶如鎻（suo3），肉如聚石，猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。亦如果繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劒 （jian4）樹之藪（sou3），亦如毒樹，如毒害藥，亦如毒藥，如毒華果，觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然，從火坑之欲乃至毒果，不觀此事，欲得度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。已不度欲流、有流、見流、無明流者，而欲得入無餘涅槃 界而般涅槃者，此事不然。大王當知，諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，此事必然。彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎻、肉聚、蜜塗利刀、果繁折枝、假借不久，亦如劒（jian4）樹、毒樹，如毒害樂，悉觀了知，此則有處。已解了知婬火所興，便能得渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。彼已度欲流、有流、見流、無明流，此事必然。云何，大王！以何見何知而作是說？今我，大王！已成阿羅漢，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受母胞胎，心得解脫。」
　　爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊者難陀曰：「我今無有狐疑如毛髮許，方知尊者成阿羅漢，今請辭還，國事衆多。」
　　難陀對曰：「宜知是時。」
　　爾時，王波斯匿即從座起，頭面禮足，便退而去。波斯匿王去未幾時，時彼魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此偈向難陀說：
　　「夫人面如月，金銀瓔珞身，
　　憶彼姿顏容，五樂恒自娛。
　　彈琴鼓弦歌，音響甚柔輭 （ruan3），
　　能除諸愁憂，樂此林間爲。」
　　是時，尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。」覺知此已，復以偈報曰：
　　「我昔有此念，婬泆無猒（yan4）足；
　　為欲所纏裹，不覺老病死。
　　今我度欲淵，無汙（wu1）無所染；
　　榮位悉是苦，獨樂眞如法。
　　我今無諸結，婬怒癡悉盡；
　　更不習此法，愚者當覺知。」
　　爾時，彼魔行天人聞此語便懷愁憂，即於彼沒不現。
　　爾時，衆多比丘以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「端正比丘者，無有勝難陀比丘；諸根澹泊 （dan4 bo2），亦是難陀比丘；無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿羅漢，亦是難陀比丘。所以然者，難陀比丘端正，諸根寂靜。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一端正者，所谓難陀比丘是。諸根寂靜，亦是難陀比丘。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二涅槃界。云何爲二？有餘涅槃 界、無餘涅槃界。彼云何名爲有餘涅槃界？於是，比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還來此世，是謂有餘涅槃界。彼云何爲無餘涅槃界？於是，比丘盡有漏成無漏，意解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之，是謂無餘涅槃界。此二涅槃界，是故諸比丘，當求方便，至無餘涅槃界。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦當說猪喻，善思念之，吾當演說。」
　　對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼云何爲人喻如烏？猶如有人在寂靜處，恒習婬泆（yi4），欲作諸惡行，後便羞耻，便自悔過，向人演說，陳所作事。所以然者，或爲諸梵行人，所見譏（ji1）彈 （tan2）：『此人習欲，作諸惡行。』彼作諸惡行已，向人悔過，自知羞耻，猶如彼烏恒患苦飢，便食不淨，尋即拭觜 （zui3），恐有餘鳥見言：『此烏食不淨。』此亦如是。若有一人在閑靜處，習於婬欲，不善之行，後便羞耻而自悔過，向人演說陳所作事。所以然者，或爲諸梵行人所見記識，此人習欲，作諸惡行，是謂名爲人猶如烏。
　　「彼云何爲人喻如猪。若有一人在閑靜處，長習婬欲，作諸惡行，亦不羞耻，復不悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人等不能得五欲。』彼作惡已，不知羞耻，此人喻如猪，恒食不淨，卧於不淨，便自跳踉 （tiao4 liang2）向於餘猪。此亦如是。若有一人習於婬欲，作諸惡行，亦不羞耻，復不悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人不能得五欲自娛。』是謂人猶如猪。是故，諸比丘！當捨遠離。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說人有似驢者，有似牛者，諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼云何名人像驢者？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。爾時，彼人諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，衆惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻齅（xiu4）香，舌知味，身知細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，衆惡普至，亦復不能護於意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持衣鉢，都違禁戒，便爲梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便取彈舉 （dan4 ju3）：『設是沙門者，宜不應爾。』彼作是說：『我亦是比丘！我亦是比丘！』猶如驢入羣牛之中而自稱曰：『我亦是牛！我亦是牛！』然觀其兩耳復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音聲各異。爾時，羣牛或以角觝者，或以脚蹋者，或以口嚙（nie4）者。今此比丘亦復如是，諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，衆惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻齅（xiu4）香，舌知味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，衆惡普至，亦復不能護於意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，便爲梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便見彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』彼作是說：『我是沙門。』猶如驢入於牛羣，是謂人像驢者也。
　　「彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所，諸梵行人遙見來已，各自揚聲：『善來，同學！』隨時供養，不使有乏，猶如良牛入牛衆中，而自稱說：『我今是牛！』然其毛尾、耳角、音響都悉是牛，諸牛見已，各來舐體。此亦如是，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得具足，是謂此人像牛者也。是故，諸比丘！當學如牛，莫像如驢也。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善行，諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰彼：「云何名爲不善？云何名爲善？所謂殺生爲不善，不殺爲善。不與取爲不善，與取爲善。婬泆（yi4）爲不善，不婬爲善。妄語爲不善，不妄語爲善。語爲不善，不語爲善。兩舌爲不善，不兩舌爲善。鬪亂彼此爲不善，不鬪亂彼此爲善。貪他爲不善，不貪他爲善。恚（hui2）爲不善，不恚爲善。邪見爲不善，正見爲善。如是，諸比丘！行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。是故諸比丘，當遠離惡行，修習善行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當與汝等說微妙法，初善、中善、至竟亦善，有義、有味，得修具足梵行之法，所謂二法也。諦聽！諦聽！善思念之，吾當爲汝具足說之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼云何爲二法？所謂邪見、正見，邪治、正治，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念：邪三昧、正三昧，是謂諸比丘名曰二法。我今已與汝說此二法，如來所應爲者，今已周訖。善念、諷誦，勿有懈惓，今不行者，後悔無及。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說燭明之法，亦當說由燭趣道之業。諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　爾時，世尊告諸比丘：「彼云何名燭明者？所謂貪婬、瞋恚、愚癡盡。彼云何名爲由燭（zhu2）趣道之業？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧，是謂由燭趣道之業。我爲比丘已說燭明，亦說由燭趣道之業，如來所應爲者，今已周訖。善念、諷誦，勿有懈怠，今不行者，後悔無及。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二力。云何爲二力？所謂忍力、思惟力，設吾無此二力者，終不成無上正眞等正覺。又無此二力者，終不於優留毘處六年苦行，亦復不能降伏魔怨，成無上正眞之道，坐於道場。以我有此忍力、思惟力故，便能降伏魔衆，成無上正眞之道，坐於道場。是故，諸比丘！當求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，於無餘涅槃界而般（bo）涅槃。如是。諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。爾時，釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，便徃至尊者阿那律所。到已，頭面禮足，在一面住。復以此偈歎阿那律曰：
　　「歸命人中上，衆人所敬奉；
　　我等今不知，爲依何等禪？」
　　爾時，有梵志名曰闍（she2）拔吒，是梵摩踰弟子。復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志問阿那律曰：「我昔在王宮生，未曾聞此自然之香，爲有何人來至此間，爲是天、龍、鬼神、人、非人乎？」
　　爾時，阿那律報梵志曰：「向者釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，來至我所，頭面禮足，在一面住。復以此偈而歎我曰：
　　「『自歸人中上，衆人所敬奉；
　　我等今不知，爲依何等禪？』」
　　梵志問曰：「以何等故，我今不見其形？釋、梵、四天王爲何所在？」
　　阿那律報曰：「以汝無有天眼故，是故不見釋、梵、四王及五百天人，并二十八大鬼神王。」
　　梵志問曰：「設我能得天眼者，見此釋、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？」
　　阿那律報曰：「設當得天眼者，便能見釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。然復，梵志！此天眼者何足爲竒！有梵天王名曰千眼，彼見此千世界，如有眼之士，自於掌中觀其寶冠。此梵天亦如是，見此千世界無有礙（gua4 ai4），然此梵天不自見身所著服飾。」
　　梵志問曰：「何以故？千眼梵天不自見形所著服飾？」
　　阿那律曰：「以其彼天無有無上智慧眼故，故不見己身所著服飾。」
　　梵志問曰：「設我得無上智慧眼者，見此身所著服飾不耶？」
　　阿那律曰：「若能得無上智慧眼者，則能見己形所著服飾。」
　　梵志問曰：「願尊者與我說極妙之法，使得無上智慧之眼。」
　　阿那律曰：「汝有戒耶？」
　　梵志問曰：「云何爲戒？」
　　阿那律曰：「不作衆惡，不犯非法。」
　　梵志報曰：「如是戒者，我堪奉持如此之戒。」
　　阿那律曰：「汝今，梵志！當持禁戒，無失毫釐（li2），亦當除去憍慢之結，莫計吾我染著之想。」
　　時，梵志復問阿那律曰：「何者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」
　　阿那律曰：「吾者是神識也，我者是形體之具也。於中起識生吾、我者，是爲憍慢結也。是故，梵志！當求方便，除此諸結。如是，梵志！當作是學。」
　　梵志即從座起，禮阿那律足，遶三帀（za1）而去。未至所在，於中道思惟此義，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，有天昔與此梵志親友，知梵志心中所得諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，彼天便徃至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面住。即以此偈歎阿那律曰：
　　「梵志未至家，中道得道跡；
　　垢盡法眼淨，無疑無猶豫。」
　　爾時，尊者阿那律復以此偈告彼天曰：
　　「我先觀彼心，中間應道跡；
　　彼人迦葉佛，曾聞此法教。」
　　爾時，尊者阿那律即其時離彼處，在人間遊，漸漸至舍衛國，到世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，世尊具以法語告阿那律，阿那律從佛受教已，便從座起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子，得天眼者，所謂阿那律比丘是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者羅云奉修禁戒，無所觸犯，小罪尚避，況復大者，然不得有漏心解脫。爾時，衆多比丘便徃至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，衆多比丘白世尊曰：「羅云比丘奉修禁戒，無所觸犯，然故有漏心不解脫?」
　　爾時，世尊便說此偈：
　「具足禁戒法，諸根亦成就，
　　漸漸當逮得，一切結使盡。
　　「是故，諸比丘！常當念修治正法，無有漏失。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　難陀、涅槃、烏　驢不善有二
　　燭及忍思惟　梵志及羅雲
　　增壹阿含經卷第七