佛説生經卷第五
西晉三藏竺法護譯
佛說梵志經第四十五
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。
爾時，世尊晨旦著衣持鉢，入舍衞城分衞，次第求食，即時轉行到梵志舍。時彼梵志，遥見世尊，威神巍巍，諸根寂定，其心湛靜，降伏諸根，無復衰入；如日之昇出于山崗，如月盛滿衆星獨明，如帝釋宫處於忉利，如梵天主在諸梵中，如高山上而大積雪現於四逺，如樹華茂。其心澹泊，如水之清，三十二相莊嚴其身，八十種好徧布其體；威神光光不可稱限，覩之如日。即從座起，與眷屬俱，前行奉迎，稽首佛足，請坐别牀。佛便就座。
時，梵志、梵志婦，心懷踊躍，若干種食，香潔之饌，手自斟酌，供養無極。飯食畢訖，舉鉢洗手，更取卑榻，聽佛說經。
於時世尊，即爲梵志及妻子、僕從下使，講說經道，開解其心，分别其義。諸佛之法，隨其本源而演分别，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，應病與藥，尋而心解苦、集、盡、道。
於時，梵志、妻子、僕從下使，即於座上，逮四聖諦。取要言之，則天眼，歸佛法衆，奉受五戒。於是梵志，即從坐起，稽首佛足，白世尊曰：“大聖弘恩得現利義，今日所獲，度於衆患，皆是如來、至真、等正覺之所救濟，由如大雲同於虛空，普雨天下，多所潤澤。世尊如是，常以大哀無極之慈，廣說大法。”
佛告諸比丘：“汝等寧聞，梵志今所宣揚，口所說乎？”
比丘對曰：“唯然，世尊！已見已聞。”
佛言：“今此梵志與諸眷屬，皆獲大利，如是具足；吾於異世，令此梵志得獲廣普。乃徃過去久逺世時，波羅柰城，有一尊者，名曰所守，是梵志種也；黠慧聦明，識解義理，卒(cu4)對之辭，口言柔美，爲王所敬，常可王心。其國多有蒲萄酒漿飲食之具，王及人民，飲食快樂。彼時梵志作異技術，多所娛樂，令王欣愕。王大歡喜，多所賜遺，恣其所欲。
“梵志白王：‘我當歸家，自問其婦，欲何志求？’王即可之。
“梵志便還，到家問婦：‘我興異術，令王歡喜，許我所願。汝何所求？以誠告我，爲卿致來。’
“婦問梵志：‘君何所願？’
“其夫答曰：‘我願一縣。’
“其婦答曰：‘用縣邑求？我願得百種瓔珞、傅(fu4)飾、臂釧(chuan4)、歩揺之屬，種種衣服、婢奴、乳酪、醍醐、飲食。’
“於時梵志，復問其子：‘汝何所求？’
“其子答曰：‘我之所願，不用歩行，得乘車馬，與王太子大臣俱遊。’
“於時梵志，復問其女：‘欲何志願？’
“其女對曰：‘我所求者，欲得珠寶以自嚴身；上妙被服，千女中央而獨姝好。用餘異願乎？’
“於時梵志又問奴婢：‘欲何志求？’
“奴言：‘欲得車牛，覆田耕具。’
“婢曰：‘欲得碓(dui4)磨，舂粟磑麵，以安四大。人不得食，則不恱喜，無以自安。’
“於時梵志，還詣王所，具足爲王本末說此妻子奴婢所可求也。復以偈重歌曰：
“‘大王願聽之！所願各各異，
我家心不同，婦索百瓔珞，
男求車馬乘，女願珠寶飾，
吾前畜奴婢，求田及磑磨。’
“於時，王以偈答曰：
“‘隨汝之所欲，則與不違心，
應時使梵志，皆得歡喜恱。
其王皆以賜，各各如志願，
如意得具足，歡喜無一恨。’”
佛告比丘：“欲知爾時國王者，則吾身是；爾時梵志，則今梵志身是；其妻者，今梵志妻是；子則子，女則女，奴則奴，婢則婢是。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說君臣經第四十六
聞如是：
一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘千二百五十人俱。
爾時，諸比丘心自興念：“承佛威神，諸天感之，得未曾有。於是世尊，常以慈愍，調達而反害意向於如來。佛以大哀，弘意得之。”
或復比丘而說此言：“徃者世尊豈不察知調達㐫(xiong1)惡心懷諂害，而捨除其頭髮？”
或有比丘，各各議言：“佛以預知調達㐫惡，心懷危諂。”
或有議言：“誰令調達除頭鬚髮，作沙門？”
佛遥聞之諸比丘衆共議此事，便到其所，告諸比丘：“調達凶惡，不可稱量，舉要言之，言不可竟。”
佛言：“如是，如是！其比丘調達者，常以害心向於如來，未曾和恱；吾以慈心，而降伏之。昔者過去久逺世時已來難量，從是以來，佛久知之——調達凶惡心懷危諂，吾以慈心而降伏之。續知如此，故爲沙門，欲令建立攝取善德；以是爲本，由因出家，緣得救護。欲計調達，不但今世求吾之便，而懷害心；吾常至真，心弘普而降伏之。
“及徃去久逺世時，不可勝計。波羅柰城有國王，號曰大猶，以法治國，不枉萬民。王有大臣，名宻善財，智慧聦明，無所不通，名德超異，與世不同；其性吉祥，殊妙和雅，安隱無患，常懷慈心，多所愍哀，志懷柔潤。
其王無愍釋子哀心，志不懷慈，常伺人過，欲得其便，心懷㐫惡，無一快。
於時彼王與宻善財大臣俱。大猶王告大臣：‘人何所食，說何所言，多所安獲，不致危害，而得長益？’應時以偈而歌頌曰：
“‘食言少獲多，不忍得長大，
忍辱致損過，宻善財云何？’
“宻善財大臣，以偈報王曰：
“‘大王是瞋種，恚恨心所爲，
無害無瞋怒，則正本所行。’
“王復以偈問曰：
“‘以何得安寐，何行無憂患，
以何至一法，宻行致善財？
賢聖何所歎，至滅能不憂，
誰能保此事，除愁令無患？’
“大臣以偈答曰：
“‘棄瞋得安寐，除恚無憂患，
怒者毒之本，大王當知此！
聖賢知所歎，緣此無憂患，
以此義答王，嗟歎忍辱行，
毀呰千瞋恨，以此義答之。
分别令降伏，不推得其便，
㐫惡不能加，立之平等德。’”
佛告比丘衆：“欲知爾時國王大猶，則調達是；大臣宻善財者，則我身是。以得佛道，具演本末。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說拘薩國烏王經第四十七
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，世尊明旦著衣持鉢，入城分衞。國王波斯匿有四大臣，拜爲四將，合四部兵，欲伐他方小國。
於時，四臣遥見世尊與衆僧俱，即詣佛所，稽首足下，退住一面。
世尊問之：“諸仁者等，欲何所湊？”
諸臣對曰：“王波斯匿遣臣等行，舉四部兵，欲詣他國，攻伐小國。唯然，世尊！我等之身，爲此國王多所興立，及餘衆勞，常畏危命。今當逺行，行當戰鬪，有所攻伐，如是發行。”
世尊讃曰：“善哉！善哉！諸賢難及，所作難及，是爲報恩，而有反覆。設行少所，所作不失。汝等之身受王俸祿，所作當然，此事佳善；爲慎儀像，則成正仕，報大神恩，則有反覆。
“諸賢聽之！不但今世爲此國王有所興立，成就功效，所作難及。昔者過去久逺世時，沙竭之國，大有諸烏衆而來集會，止頓其國。彼有烏王，名曰甘蔗，王八萬烏，在中獨尊。
“烏王有婦，名曰舊棃尼，於時懷軀，有阻惡食，心念如是：‘欲得鹿王肉食。’至誠白王欲得此食：‘於今我身小發此念，欲得善柔鹿王肉食乃活，不爾者死。’
“沙竭國王欲得善柔鹿王肉而食噉之，獵者亦募而行求之，捕求之將來。
“於時烏王聞其音聲，合會烏衆：‘汝等當行。沙竭國王有大善鹿王形貌，名須具夜，欲得其肉。’
“彼時，四烏應募：‘吾等堪任取善柔肉。用國王故，不惜身命，當辦此事，無令餘烏逐我後行。’
“於時四烏，數數徃至大衆會所，各自議言：‘以何方便，而得取之？’
“彼時其人國王使者，徃告太子，說烏數來；則遣守護所遊至處，不得如願。然後復遣大烏之衆，求願具之肉，今現在此，便遊隨彼，即時取肉，舉之而去。
“時國王子見大烏衆，恐懼馳走；還白國王，具說本末。
“國王問之：‘烏所從來，乃至於此？’
“太子白曰：‘我見四烏，色像若斯，數數來至於彼鹿苑；吾亦數徃，然後四烏來到。’
“時，沙竭王即敕外人：‘令捕鳥(niao3)師致鷹將來。四烏(wu1)見之，畏在危命，故徃取來。’即時受教轉遣。鳥師應徃，以若干變，觀其所趣，造立便，張羅捕烏，輙以獲之，生上國王。
“於沙竭國王問其四烏，而呵罵之：‘汝等何故數來至此，犯吾境界？’
“四烏答曰：‘唯然，天王！非我所樂，不願至此。又有王，名曰安住，與八萬烏俱，以爲眷屬，之尊師。其婦舊棃尼懷妊受胎，發此阻極而以惡食，欲得食噉須具善柔鹿肉。彼王遣來，受其君教，不惜身命，自投沉殁，而奉謹敬，非吾所願。’
“時國王聞，得未曾有，愕然怪之：‘彼自食心，莫作此食。自受王教，作此方計，不惜身命，爲其王投棄軀命；今之所爲，誠非所及，於世希有。欲求俗人，有此反覆，受君父教，尚不可得，況鳥獸乎？奉宣其命，難及難及，實未曾有。’
“於是，諸烏爲王說偈言：
“‘唯願大國王，我止沙竭國，
我等王安住，與八萬衆俱。
婦名舊棃尼，欲思善柔肉，
是大王鹿苑，具足爲王食。
於是國王心，自念言此事。
難得爲未曽，有於时國王。
我等國王使，奉命來至此，
受君之敬命，不敢自至此。’
“告諸烏曰：‘赦汝罪過。在汝所湊，常得解脫，勿有拘制。’”
佛告諸臣：“欲知爾時四烏身不？今汝等四臣則是；安住國王，今波斯匿王是也；今者國王諸侯兵臣吏，卿等所將八萬烏是。爾時得脫，不見危害，今亦如是。”
佛說如是，四臣兵吏及比丘僧，莫不歡喜。
佛說蜜具經第四十八
聞如是：
一時，佛遊舍衞國給孤獨園，與大比丘俱。
爾時，梵志迷惑異道術，不信佛法，欲亂佛教。行於城中，遥見佛來，惡不欲覩，竊入他舍：“得無世尊瞿曇見我。”
於時大聖愍傷憐之，尋到其所，住於目前，欲得避去，永不能得，又欲馳走，不能自致，來詣佛所。
彼時世尊，爲說經法，尋時歡喜，善心生焉，輙歸命佛及法、衆僧，奉受戒禁，繞佛三帀，稽首而退。還歸其家，即取應器，盛滿中蜜，兩手擎之，來詣佛所，而欲奉上。
佛告諸比丘：“取是鉢蜜而布與衆僧。”
時一鉢蜜，佛及衆僧皆得滿足，鉢滿如故，即復授佛。
佛告梵志：“汝取是蜜，投著大水無量之流。”
梵志又問：“何故？”
佛言：“具足水中蟲螺、黿鼉、魚鼈，悉蒙其味。”
梵志受教，即投水中；還至佛所，或驚或疑，踊躍悲喜。於時世尊，尋以欣笑，五色光從口出，上至梵天，普照五道，靡不周徧，還繞身三帀。授菩薩決，光從頂入；授緣覺決，光從口入；授聲聞決，光從臂肘入；說上天福，光從䐡(qi2)入；說受人身，光從膝入；說地獄、餓鬼、畜生，光從足入。
於時阿難從坐起，整衣服，右膝著地，長跪叉手，而白佛言：“佛不妄笑，笑會有意。”
佛告阿難：“汝見梵志以蜜奉佛，布比丘僧，餘蜜投水？”
對曰：“唯然。”
“今此梵志，然後來世，歷二十劫，不墮惡趣；過二十劫，當得緣覺，名曰蜜具。”
諸比丘對曰：“唯然，世尊！我等悉見於此梵志，以一鉢蜜，多所饒益，而得緣覺。”
佛告比丘：“於是梵志，非但今世，以一鉢蜜多所饒益；前世宿命，亦復如是。
“乃徃過世不可稱計，有一婆羅門，徃入閑居寂寞之處，見有神仙，多所博愛。或有人說：‘今此仙人徃古難及，當住啓受。’有人報言：‘用爲見此養身滿腹之種？’
“爾時，有仙人得五神通，見心所念，即於樹下閑居之處，踊在空中，住其人前。其人見之，歡喜踊躍，善心生矣；即還其家，盛滿鉢蜜，而奉授之；時仙人受，飛在虛空。緣是施德，後作國王，名曰蜜具，以政法治國；治國積年，壽終之後，得生天上。”
佛告比丘：“欲知爾時五通仙人，則我身是；爾時梵志，今梵志是。爾時施蜜，受天人福，緣是今世亦復施佛，後致緣覺。”
於是，賢者阿難以偈讃佛：
“世尊多哀憐，自然至誠度，
爲諸天人世，懷衆獄繫者。
故爲諸天世間尊，於法自在雨法教，
以歡恱心多所勸，出家上天無數千。
勝今無利皆得利，其有恱心歸命佛，
恭肅慇懃造少薩，臨命壽終見趣安。”
爾時世尊讃賢者阿難曰：“善哉，善哉！審如所云。復次，阿難！造若干行，乃成所立。佛救一切，如母念子。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說雜讃經第四十九
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘俱。
爾時，有一比丘尼子，捨家爲道，喜諂家家，與諸白衣雜錯麤獷(gong3)，行不純一。母數訶之：“勿得爾也！行有節限。若有法會，講經說義，乃可行耳！無得校進爲俗間事。”父亦呵之。亦不肯受父母之法教，在於人間，家居造亂，但與惡人不成就子共相追隨。遇諸?人共撾捶之，加得手拳：“今欲投火中，久乃置耳。”叫呼得脫捨去。諸比丘聞而徃救之，得還歸家。諸比丘衆而徃白佛，說其本末。
佛告比丘：“此人不但今世不隨家居教，迷惑其行。乃徃過去久逺世時，有諸烏樔(chao2)，賔近家居，人數喜探，欲捕取之。
“烏妻謂烏：‘無得近人家作樔，莫信於人，得無取卿，加之苦毒。’
“其烏聞之，雖欲捨去，心懷戀戀，不能避去。衆人數數共觸嬈之，故不捨去。衆人捕得，盡滅其毛羽，荆棘繫頸。天時霖雨，泥溺叵行，又不能飛，徐徐自伸，歸到其樔。
“妻時以偈，歌頌問曰：
“‘誰皆滅毛羽，今天復降雨，
被荆棘爲鎧，而立戶何謂？’
“烏以偈答婦曰：
“‘我身吉祥有所緣，於今天時大霖雨，
汝促開戶無違我，且持食來活我命。’
“其婦以偈答曰：
“‘我如所念如所造，卿所讒哳(chan2 zha1)多所貪，
今遭?危如得華，後方當更獲其實。
我之所頌亦可受，具足成酪致醍醐，
值此懃苦衆惱已，當詣屏猥處閑居。’
“去彼不逺，有一神仙梵志道人，遥聞其聲而歌頌曰：
“‘不覩惡罪果，緣是遭苦患，
以故莫作罪，將無受大惱。’”
佛告諸比丘：“欲知爾時烏妻不乎？今此比丘尼是也；其烏夫，出家子爲沙門被打滅者是也；爾時仙人，則吾是也。昔日相遇，今世相值。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說草驢馳經第五十
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘俱。
爾時，有一比丘新學，逺來客至此國，諸比丘欲求猗(yi3)籌。“今觀於子，行不具足，舉動不祥，將無於此造損耗業。”
爾時，新學不得猗籌，復詣餘處，求索猗籌。彼諸比丘不問本末，速授猗籌。
前比丘聞，即徃問言：“卿何以故，不問本末便與猗籌？”
比丘答曰：“吾授猗籌，有固不妄。當奉事我，供養以時。有新比丘安詳雅歩，舉動不暴，入出進退不失儀法，類如佳人，不以㐫惡。”
主比丘獨在不出，新學比丘復取衣鉢，取主比丘撾捶榜笞(peng2 chi1)，就地縛束撙(zun3)繫其口，將無所喚，人聞其聲，即於其夜，馳迸(beng4)行走。天欲向曉，諸比丘衆適聞其聲，皆來趣之，解其繫縛，則問其意。
時，彼比丘本末爲說：“諸比丘當共分布，行求索之，使我還得衣鉢。”
諸比丘答曰：“吾等語卿，莫得妄信，勿與猗籌，將無見枉。自在放恣，不用吾語，所可作者，今可自省。”
時，諸比丘具啓世尊。佛言：“諸比丘！此比丘者，不但今世，爲是㐫人，所見侵枉，不知本末，而妄信也，而在相遇，輙爲所侵。乃徃過去，有梵志名草驢馳，載瓦器，有持門戶。行於道路，遥見一奴住於道傍，遥覩梵志稍來近之，心欲劫奪。與之相見，梵志信之：‘此人見我，來奉事我；有所施與，來親附我。’
“彼時梵志以偈頌曰：
“‘汝處於四衢，顔貌有反覆，
人未知本末，不選擇觀察。
其道人覩此，淨修行最法，
無有衆?惡，當施供事我。’
“爾時，餘梵志道共侣行，皆共謂言：‘莫信此人！將無欺卿，撾奪財物。’以偈頌曰：
“‘梵志無得趣見人，於四衢路莫妄信，
揺動其耳面無理，定將撾卿奪卿物。’
“彼時梵志不信伴語，反信賤奴，未有所益，佐助供養。於時彼奴，向於夜半，見人斷絕，即奔走前，撾捶梵志，破傷脚膝，眼眩(xuan4)躃(bi2)地，奪其財物。草驢馳梵志亡失所有，又復破其膝，躃(bi2)地啼泣，猶如小兒，稱怨呼嗟！
“時，有一天名淨修梵行，以偈頌曰：
“‘其求財於利，而行於愍哀，
【忧-尤+龍】悷(long3 li4)而自用，不從尊師教，
皆當得是恶，如彼梵志苦；
從遇不慎路，獲罪如梵志。’”
佛告諸比丘：“爾時梵志草驢馳者，今此比丘——授新學比丘猗籌者是；髪鉗惡奴，新比丘——心懷惡依猗籌緣是劫盜者是也；彼時諸異梵志，今諸比丘——難被比丘者是也；爾時淨修梵行天者，吾是。爾時相遇，今亦相值。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說孔雀經第五十一
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
諸比丘悉共集會，皆共嗟歎，心念世尊得未曾有：一人興世，號曰如來、至真、等正覺，毀壞一切諸外異學，忽然幽冥，無復光曜。未有佛時，致妙供養——衣被飲食、牀卧之具，莫不恭事，自歸之者；佛現世間，是等之類言誨不行。
佛以道耳，遥聽比丘所共講議，即到其所，問諸比丘：“向者何論？”
諸比丘具足自啓，說：“我等集會，平等正覺適興于世，諸外異學便没不現，忽然幽冥，無復光曜。”
佛告諸比丘：“吾未興世，外學熾盛，如無日月，燭火爲明；日月適出，燭光無明。今佛興世，異學皆没，無復威曜，獨佛慧明，無所不照。不但今世有殊異行也，前世亦然，未曾有法。
“乃徃過去久逺世時，有一大國，在于北方邊地之土，號曰智幻。智幻土人齎持烏來，至彼遮棃國。其土國界，無有此烏，亦無異類奇妙之禽。時彼國人，見持烏來，歡喜踊躍，不能自勝，供養奉事飲食果蓏，日日月月而消息之。逺方之烏而覺見之，皆來集會，不可稱數；一國普共供養奉事，尊敬無量。
“於彼異時，有一賈人，復從他國齎三孔雀來。時衆又見微妙殊好，羽翼殊桀(jie2)，行歩弘雅，所未曾有。衆人共覩，聽其音聲，心懷踊躍，又加於前千億萬倍，皆棄捨烏，不復供事。烏無威曜，忽然無色，如日之出，燭火不現。永無復心在諸烏許，普悉愛敬於彼孔雀，視之無猒。前所敬養諸烏之具，皆以供養孔雀之形，尊敬自歸；諸烏皆没，不知處所。
“於時有天，即歎頌曰：
“‘未見日光時，燭火獨爲明，
諸烏本見事，水飲及果蓏。
由音聲具足，日出上樹間，
諸烏所見供，於今悉永無。
當觀此殊勝，無尊卑見事，
尊上適興現，卑賤無敬事。’”
於是，賢者阿難緣世尊教，心懷踊躍，以頌讃曰：
“如佛不興出，導師不現世，
外沙門梵志，皆普得供養。
今佛具足音，明白講說法，
諸外異學類，永失諸供養。”
佛告諸比丘：“欲知爾時孔雀者，我身是也；烏者，諸外異學也；天者，阿難也。於時在世，雖論經法，未除三毒、生老病死，不能究竟除塵勞垢，淨修梵行。於今如來興于世間，如來、至真、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、天人師、無上士、道法御，號佛、世尊，於今說法具足究竟，淨修梵行離諸塵垢，除婬怒癡、生老病死，獨歩三界而無所畏，降伏諸邪衆外異學，莫不歸伏，一切蒙度。”
佛說是時，莫不歡喜。
佛說仙人撥劫經第五十二
聞如是：
一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘千二百五十人俱。
爾時，錦盡手長者至舍利弗所，諷誦經。還歸其家，猒所居處，下其鬚髮而爲沙門；未得羅漢，一切所造皆已備足。
時，諸比丘徃見世尊：“今我等察錦盡手，啓首面見，聞說法律，尋時出家而爲沙門。博聞多智，講若干法，言談雅麗，詳緖無獷(gong3)，興起禪思，故復還家。世尊！如是，隨其所應，未得羅漢無根無著法；以未成就，覩見生死周旋迴轉，不得解脫——如佛所教，如來、至真、等正覺所獲安隱。”
佛告諸比丘：“何足爲怪？吾成無上正真道，爲最正覺。錦盡手爲舍利弗雖見教化，度於四患。吾於異世，以凡夫身，廣說經法，度諸懃苦，乃爲殊特。
“徃昔過去久逺世時，有一仙人名曰撥劫，得五神通；時爲國王所見奉事，愛敬無量，神足飛行徃反王宫。彼時國王供養仙人一切施安，坐在王邊，日日如是。王奉仙人，布鬘(man2)而行，手自斟酌百種飲食，積有年歲，供養無限。
“於時彼王有小緣務。王有一女，端正殊好，於世希有，王甚敬重，重之無量。女未出門，王告女曰：‘汝見吾不？供養仙人，奉事慇懃，不敢失意。’
“女則白曰：‘唯然，已見。’
“王告之曰：‘今吾有事，當逺遊行。汝供養之，亦當如我，奉莫失意。’
“時彼仙人從空中飛下，至王宫内。王女見來，以手擎之，坐著座上。適以手擎，觸體柔輭，即起欲意；適起欲心，愛欲興盛，尋失神足，故不能飛行。思惟經行，欲復神足，故不能獲。
“時彼仙人見國王女，貪欲意起，不能從志，歩行出宫。如是所爲，其音暢溢，莫不聞知。時，無央數人皆來集會。
“王行事畢，還入其宫，聞于仙人失于無欲，墮恩愛中，失神足故，不能飛行。王時夜至其宫，獨竊自行，徃見仙人，稽首足下，以偈頌曰：
“‘吾聞大梵志，卒暴皆貪欲，
爲從何所教？何因習色欲？’
“時，撥劫仙人，以偈答王曰：
“‘吾實爾大王，如聖之所聞，
已墮於邪徑，以王逺吾教。’
“王以偈問曰：
“‘不審慧所在，及善惡所念，
假使發欲心，不能復本淨。’
“時，撥劫仙人，復以偈答王曰：
“‘愛慾失義利，婬心鬱(yu4)然熾，
今日聞王語，便當捨愛慾。’
“於時國王教告仙人。仙人羞慚，剋心自責，宿夜精懃，不久即還復神通。”
佛告諸比丘：“爾時仙人撥劫，今舍利弗是；國王者，吾身是。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。
有一清信士，有子聦明，智慧辯才，在在所興，無所不博，能自豎立，而無?怠，明了殊絕。又曉家業買賣之利，多獲財寶，供養父母；佛威神護，諸天宿衞，無央數人所共愛敬。不可父意，不愛念之，常憎惡見，驅使出舍，數加捶杖，不能復堪，馳至他國。在於異土，賈作治生，方便計校(jiao4)，興造時節不失，不廢所業，多積財寶。
清信士聞多積財寶，遥遣人呼使來歸，子不肯還。清信士復遣人行：“設使不來，遣財物來。”
慇懃諫曉，都不肯遣。其子報曰：“父困苦我，不可復計，至使今我不能受心所遣遺也，復難自往。”
時，清信士對比丘衆自訟說意：其子有病，不順父母。諸比丘具以啓佛。
世尊告曰：“此清信士，不但今世與子不和，前世亦然。福德殊異，有所造行，無所違失，不可其心。比丘且觀於此，其子智慧殊特，德不可量；不可其心，不欲聞其聲，復欲思得。”
佛告諸比丘：“乃往過去久逺世時，有一人名曰阿夷扇持，爲獼猴師；教於獼猴，舉動法則、技術戲笑，多所恱豫於衆人民。以此技術，無央數人悉共愛敬，逺近皆來觀其技術，蒙是之恩，多獲財利。其阿夷扇持，前後獼猴，大得衆物，撾捶搏蹋。
“其人異日，將彼獼猴入於城中，縛於柱者，撾捶毒痛，毀辱折伏。於時獼猴，竊得嘿(mo4)出，馳走入山，閑居獨處：近附仙人，依之止頓，採取果蓏，供養仙人，復自食之。阿夷扇持聞之走在某處空閑山中，而遣人使呼之來還。獼猴不肯，遥報之曰：‘吾今續念，前困毒我，衆患難量。前時我父，橫無過罪，而見加毒，毀辱叵言。今故馳走，來入山中。’
“阿夷扇持便自往，謂獼猴言：‘來歸還家。’嘿聲不肯。
“仙人報曰：‘亦可原置。’
“答仙人曰：‘吾置之耳。’
“仙人報曰：‘敢可強(qiang3)致？小勸喻之，然後持行。假使強欲致之，儻不能也。’
“其人答曰：‘假使方便欲致之去，不肯徃者，吾當作計。’即時以偈而歌頌曰：
“‘卿賢柔善子，譬如鹿就䕃，
便從樹枝下，得無飢渴死。’
“爾時獼猴以偈答曰：
“‘不仁和生我，我自知志性，
從何所覩聞，獼猴爲柔賢。
我到諸方面，未有中間念，
假使有邪長，終不能制意。
吾今續念之，君阿夷扇持，
將我入城中，縛柱加毒痛。
於今不忘之，撾捶我苦毒，
我已得自在，不能就君困。’”
佛告諸比丘：“欲知爾時阿夷扇持子，今清信士子是也；清信士，則父也；其仙人者，我身是也。如是具足，當分别說。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說夫婦經第五十四
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。
有清信士，其婦端正，面貌殊好，威光巍巍，威德無倫，聦明智慧，言語辯才，多所恱豫，衆人所敬。於時夫壻不敬重之，憎惡不歡，不欲見之；反更敬愛不急老嫗(yu3)，僕使爲妾，而敬重之。
其婦見壻心異不和，志在下使，便謂其夫：“假使卿心不相喜者，儻當見聽出家爲道，作比丘尼。”數數如是，壻便聽之。即便出家爲比丘尼，晝夜精進，行道未久，證得羅漢。
然於後時，其清信士所敬女人歸非常没。時，清信士便行求索，得前時所妻爲比丘尼，呼之歸家。比丘尼不肯隨之：“吾已出家，則爲他人；更生異世，罪福不同。”
時，比丘尼聞，徃白世尊，說其本末。
佛告諸比丘：“是清信士，前世毀辱此有德之人，不但今世。又此女人生生有德，有殊特之志，比人常壞亂之。今比丘尼已入三大路，復欲毀之，不得從願。”
佛告比丘：“乃古無數世時，有一梵志，婦名蓮華，端正殊好，面貌殊妙，色像第一，於世希有，名德難及。
“其梵志有一婦婢使，而親近之，慎敬於婢，不肯恭敬蓮華之妻，不喜見之；反用婢語，將婦出舍，至于山間，上優曇鉢樹，採諸熟果而取食之，棄諸生果而用與婦。
“其婦問曰：‘君何故獨噉熟果，生者棄下，而持相與？’
“其夫答曰：‘欲得熟者，何不上樹而自取之？’
“其婦答曰：‘卿不與我，我不能得，當從夫命。’婦即上樹。
“夫見婦上樹，尋時下樹，以諸荊棘遮樹四面，欲使不下置在樹上，捨之而去，欲令使死。
“於時國王與諸大臣，共行遊獵，過彼樹下。見其女人，端正殊好，顔貌殊異，世所希有，即問女人：‘卿何爲人？爲所從來？’
“其婦本末爲彼國王說所戀國。王見女人，女相具足，無有衆瑕，心自念言：‘其彼梵志，愚騃無智，非是丈夫！而不敬喜于此女人。’除棘載去，至其宫内，立爲王后。
“其后智慧，辯才難及，互用摴蒱(chu1pu2)及以六博，書䟽通利。逺近女人，來共博戲，王后輙勝，無能當者。
“於時梵志，遥聞彼王有后端正，工於博戲，其有來者，王后得勝，無不歸伏，莫能勝者。心自念言：‘且是我前婦，非是異人！其我前婦，博戲第一。’
“又彼梵志亦工博戲，欲詣王現其技術。
“時，王后聞一梵志形像如此，及其顔貌長短好醜，即心念言：‘是我前夫。’
“於時梵志詣王宫門。王即見之，遥試博戲，侍人名齒。於時梵志，以偈頌曰：
“‘髮好長八尺，其貌若如畫，
柔輭上第一，當念熟果蓏。’
“於是王后以偈答曰：
“‘徃時婢自在，其志好其所，
敬重爲第一，劫取爲第一？’
“時，梵志復以偈答王后，曰：
“‘詣閑居龍處，龍象常所遊，
於彼相娛樂，當念熟果蓏。’
“王后以偈答梵志曰：
“‘獨自噉熟果，生者棄與我，
是吾宿因緣，梵志所劫取。’
“於時梵志心中懷恨，即自剋責，悔無所及。”
佛告諸比丘：“爾時梵志，今清信士是；其婦者，今婦是；彼國王者，吾身是。爾時起亂，今亦如是。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說譬喻經第五十五
（一）
過去無數劫時，有獨女，賣麻油膏爲業。時有比丘，日日於是母許，取麻油膏，爲佛然燈，積有年數。
佛後授比丘決：“汝後當作佛。”諸天、國王人民悉徃賀比丘。
比丘言：“我受恩。”
獨母聞比丘授決，便到佛所，白言：“此比丘然麻油膏者，我所有。願佛復授我決。”
佛言：“此比丘作佛時，汝當從其受決。”
佛告舍利弗：“是時比丘者，提惒竭佛是；時獨母，我身是也。”
（二）
昔維耶離國，有一長者，聞佛來化，即詣佛所，稽首禮足，白佛言：“意欲請佛一時三月。”佛默可之，即攝衣持鉢，就長者家。餘人請者，不能復得，皆興恚意，圖害長者，便剋日舉兵，圍舍數重。
長者怖懅，至心於佛，無復他想。佛爲說法，若干要語，長者及眷屬，皆逮不起法忍。
佛從坐起，出解外人，說恚害之苦報，嘆和慈之福。若干要言，衆人意解，八萬四千發無上正真道意。
諸比丘白佛：“今此大會，見佛意解，爲是遭時也？爲宿有因緣乎？”
佛言：“今此衆會，一時度者，皆宿與佛有因緣故！”
比丘白言：“願佛本末說之，聞者增益功德。”
佛言：“昔有一國，居近大海。時王名薩和達，以慈治國，視民如子。國有大災，三年不雨，人民飢餓。
“王召梵志道士，問：“當雨不？”
“占者答曰：‘滿十年乃有雨耳！’
“王聞是語，恐人民死盡，愁憂不樂：‘當作何計，以濟國人乎？’
“復念曰：‘惟當身施，以救衆生耳！’
“便齋戒清淨，叉手向十方曰：‘以我前後所作善行，若有福報者，願生海中，作大身魚，以肉供養衆。’便閉口不食。
“七日命終，得生爲魚，身長四千里，具識宿命，便墮海岸上，正像黑山。民人見山，怪那得是山？皆徃視之，乃知大魚。舉國皆徃，乃解取食，得免飢困。國遂還復，豐熟如故。”
告諸比丘：“爾時魚者，我身是也；爾時食我肉者，今維耶離國人是。如來徃者，以肉活衆生，一世中耳。今以道慧，救護識神，還復本無，長離三界，衆苦永滅矣。菩薩勤苦具足三施。何謂三施？外施、内施、大施，是爲三施。衣食珍寶、國土妻子，是爲外施。肢體骨肉、頭目髓腦，是爲内施。四等六度、四諦非常、十二部經，爲衆生說，是爲大施。求道之法，三施具足，乃疾得佛。”
佛說是時，無數衆生皆發無上正真道意。
（三）
首達耆年尊，教化五十人。惟先年少，其智深逺，行諸國土，教化六萬人，展轉與首達共會。首達弟子，見惟先智慧勇猛，悉欲徃崇之。
首達謂諸學者：“惟先年幼，其慧薄少。”
惟先竊聞其言：“菩薩法者，當相供養，行諸國土，視若見佛。今我無護而起同法之意。”
惟先其夜默然而去其國土。所以者何？欲令學者供養首達。首達者，用誹謗惟先故，墮摩呵泥犂六十劫；既出得爲人，無舌六十劫。所以者何？不制心口意故，而失菩薩法。罪盡已後，逮前功德，自致得佛，號字釋迦文。
佛告諸學者：“其首達者，則吾身是；惟先者，今現阿彌陀佛是。”
其坐中一切皆悉言：“其失小耳，得其罪大。”
佛告諸會者：“身、口、意不可不護，其有信者，奉行而得道，所作過惡，能自覺改，悔首其過，可得微輕。
（四）
昔無數劫時，有一人大興布施，供養外道梵志無數千人數年之中。諸梵志法，知經多者，得爲上座。中有梵志，年耆多智，會中第一。
時，儒童菩薩亦在山中，學諸經術，無所不博。時來就會，坐其下頭，次問所知，展轉不如，乃至上座。問長老梵志所知，亦不如儒童。
十二年向已欲滿，知經多者，當以九種物以用施之。九種物者：金馬、銀鞍勒及端正女、金澡盥及金澡槃、金銀牀席，皆絕妙好；如是之比，有九種物。
長老梵志便自思惟：‘吾十二年中，無係我者，而此年少，欻(xu1)乃勝吾，人可羞恥。物不足言，失名不易。’
便語儒童：‘所施九物，盡當相與；卿小下我，使吾在上。’
儒童答曰：‘吾自以理，不強在上；若我知劣，我自在下，無所恨也。’梵志懊惱，避坐與之，七寶交飾，極爲精妙。
長老梵志因問儒童：‘卿之學問，何所求索？’
答言：‘吾求阿惟三佛，度脫萬姓。’
長老梵志心毒恚生，内誓願言：‘吾當世世壞子之心，令不得成。若故作佛，亦亂之不宜。’
復念言：‘善惡殊途，恐不相值。唯當大修德，爾乃相遇耳。’便行六度無極，兼修諸善，恒無廢捨之意。
於是别去，施生九物與諸梵志，使各分之已，各減一銀錢追與儒童：‘不受九物，使吾之等普分得之。’儒童受已，各自别去。
菩薩道成，調達恒與菩薩相隨，俱生俱死，共爲兄弟，恒壞菩薩。爾時長老梵志，調達是也；儒童者，釋迦文佛是。以本誓故，恒不相離，是其本末也。”
（五）
師言：“學當有善知識。
“昔有驢一疋(pi3)，其主恒令與馬相隨，飲食行來，常與馬俱。馬行百里，亦行百里；馬行千里，亦行千里。衣毛嗚呼，與馬相似。
“後時與驢相隨，飲食行來，與驢共侣。驢行百里，亦行百里；驢行千里，亦行千里。毛衣頭軀，悉爲似驢。
“嗚呼唉痾(ai1 e1)，純爲是驢！遂至老死，不復作馬。學者亦如是，隨善知識，則日精進；精進者，得道駛。隨惡知識，則日懈怠；懈怠者，是爲長没也。”
（六）
昔者，外國婆羅門事天，作寺舍，好作天像，以金作頭。時有盜賊，登天像挽取其頭，都不動，便稱南無(na2 mo2)佛！便得頭去。
明日，婆羅門失天頭。天頭若去，衆人聚會：“天神失頭，是爲無有神。”
神著一婆羅門：“賊人取我頭，不能得，便稱南無佛！諸天皆驚動，是故得我頭。”
諸婆羅門言：“天不如佛！”皆去事佛，不復事天。
賊稱南無佛！得天頭去。何況賢者稱南無佛？十方尊神不敢當，但精進勿得懈怠。
（七）
昔有沙門晝夜誦經。有狗伏牀下，一心聽經，不復念食。如是積年，命盡得人形，生舍衞國中作女人。長大見沙門分衞，便走自持飯與，歡喜如是。後便追沙門去，作比丘尼，精進得應真道也。
（八）
昔有國王，於城外大作妓樂，國中人民皆共觀之。
城中有一家，其父有疾，不能行歩。家室共扶將，令彊(qiang3)行出城；便止樹下，不能自致，語家中言：“汝行觀來還，乃將我歸。”
時，天帝釋作一道人過其邊，便呼病人：“汝隨我去，我能令汝病愈。”人聞大喜，便起隨去。
釋遂將上天，至天帝宫，見金珍寶，非世所有，意中生念，欲從求乞。有人語言：“可從求瓶。”
病人便前，詣釋言：“我欲去，願乞此瓶。”
釋便與之，語之言：“此中有物，在汝所願。”
病人即時持歸，室家相對共探之，輒得心中所欲金銀珍寶，恣意皆得。因大會宗親，諸家内外共相娛樂。醉飽已後，因取瓶跳之：“我受汝恩，令我富饒。”跳踉不止，便墮地破之，所求不能復得。
佛之經戒，譬如寶瓶，初聞精進，所願必得；後小懈慢，忘經失戒，譬如瓶破，無所復得也！
（九）
法家婦女著金銀珠環，有四事上生天上：
一者、著金銀珠環，若有明經者，聞經歡喜，脫持布施，是一福得生天上。
二者、若見逺方沙門興起塔寺，歡喜脫金銀，布施勸助，是二福得生天。
三者、若貧窮困厄人，聞佛說布施第一行，便解布施，三福得生天。
四者、得病疾，臨命終時，脫持布施，救助我命，目自見施。是人命盡，歡喜不懼，得上生天。
是以法家婦女有四事行，著金銀寶環，得上於天。
佛説生經卷第五
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音“入聲”；故凡遇“入聲”字，皆取現代義同之音代之。）
釧：樞絹切(chuan4)，臂鐶也。
碓：都內切(dui4)，杵臼也。
磑：五對切，䃺也。
肘：陟柳切(zhou3)，臂節也。
樔：鋤交切(chao2)，正作巢。
讒哳：讒，鉏咸切(chan2)，譛也；哳，陟轄切(zha入聲，取現代音zha1)，嘲哳也。
榜笞：榜，蒲庚切(peng2)，捶也；笞，超之切(chi1)，擊也。
撙：祖本切(zun3)。
迸：北諍切(beng4)，走逸也。
眩：熒絹切(xuan4)，目無常主也。
躃：毗亦切(bi2)，倒也。
【忧-尤+龍】悷：【忧-尤+龍】，力董切(long3)；悷，郎計切(li4)。【忧-尤+龍】悷，多惡不調也。
嫗：於武切(yu3)，老婦之稱。
摴蒱：摴，抽居切(chu1)；蒱，薄胡切(pu2)。摴蒱，博戲也。
盥：古玩切(guan4)，澡手也。
唉痾：唉，音哀(ai1)。痾，於何切(e1)。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
