佛説生經卷第四
西晉三藏竺法護譯
佛說水牛經第三十
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，佛告諸比丘：“乃昔去世，有異曠野閑居，彼時有水牛王頓止其中，遊行食草而飲泉水。時水牛王與衆眷屬有所至湊，獨在其前，顔貌姝好，威神巍巍，名徳超異，忍辱和雅，行止安詳。
“有一獼猴住在道邊，彼見水牛之王與眷屬俱，心生忿怒，興于嫉妬，便即揚塵瓦石，以坌(ben4)擲之，輕慢毀辱。水牛默然，受之不報。
“過去未乆，更有一部水牛之王，尋從後而來。獼猴見之，亦復罵詈揚塵，瓦石打擲。後一部衆，見前牛王默然不報，効之忍辱；其心和悅，安詳雅歩，受其毀辱，不以爲恨。
“是等眷屬過去未乆，有一水牛犢尋從後來，隨逐羣牛。於是獼猴逐之罵詈，毀辱輕易。見水牛犢，懷恨不喜，見前等類忍辱不恨，亦復學効，忍辱和柔。
“去道不遠，大叢樹間，時有樹神遊居其中，見諸水牛雖被毀辱，忍而不瞋，問水牛王：‘卿等何故？覩此獼猴，猥見罵詈，揚塵瓦石，而反忍辱，默聲不應。此義何趣？有何等意？’又復以偈而問之曰：
“‘卿等何以故？忍放逸獼猴，
過度於凶惡，等觀諸苦樂。
後來亦仁和，坐起而安詳，
皆能受忍辱，彼等尋過去。
諸角默撾杖，建立衆墮落，
又示恐懼義，默無加報者。’
“水牛報曰，以說偈言：
“‘以輕毀辱我，必當加施人，
彼當加報之，爾乃得疾患。’
“諸水牛過去未乆，有諸梵志大衆羣輩仙人等，順道而來。時彼獼猴亦復罵詈，毀辱輕易，揚塵瓦石，以坌擲之。諸梵志等，即時捕捉，以脚蹋殺，則便命過。
“於是樹神即復頌曰：
“‘罪惡不腐朽，殃熟乃遭患，
罪惡已滿足，諸殃不爛壞。’”
佛告諸比丘：“欲知爾時水牛王者，即我身是；爲菩薩時，墮罪爲水牛，爲牛中王，常行忍辱，修四等心——慈悲喜護，自致得佛。其餘水牛諸眷屬者，諸比丘是也。水牛之犢及諸梵志仙人者，則清信士居家學者是。其獼猴衆，則外異道罵詈獼猴，獼猴則得害尼犍師。本末如是，具足究竟，各獲所行。善惡不朽，如影隨形，響之應聲。”
佛說兔王經第三十一
聞如是：
一時，佛遊於舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
佛告諸比丘：“昔有兔王遊在山中，與羣輩俱，飢食果蓏，渴飲泉水；行四等心——慈悲喜護，教諸眷屬，悉令仁和，勿爲衆惡，畢脫此身，得爲人形，可受道教。時諸眷屬歡喜從教，不敢違命。
“有一仙人，處在山林，食噉果蓏，而飲山水，獨處修道，未曾遊逸，建四梵行——慈悲喜護；誦經念道，音聲通利，其音和雅，聞莫不欣。於時兔王，徃附近之，聽其所誦經，意中欣踊，不以爲猒，與諸眷屬共齎(ji1)果蓏，供養道人，如是積日，經月歷年。
“時冬寒至，仙人欲還到於人間。兔王見之著衣取鉢，及鹿皮囊，并諸衣服，愁憂不樂，心懷戀恨，不欲令捨。來對之，淚出問：‘何所趣？在此日日相見，以爲娛樂，飢渴忘食，如依父母。願一留意，住止莫發。’
“仙人報曰：‘吾有四大，當慎將護。今冬寒至，果蓏已盡，山水冰凍，又無巖窟可以居止；適欲捨去，依處人間，分衞求食，頓止精舍。過冬寒已，當復相就，勿以悒悒。’
“兔王答曰：‘吾等眷屬，當行求果，遠近募索，當相給足，願一屈意，愍傷見濟；假使捨去，憂慼之戀，或不自全。設使今日無有供具，便以我身，供上道人。’
“道人見之，感惟哀念：‘恕之至心，當柰之何？’
“仙人事火，前有生炭。兔王心念：‘道人可我，是以默然。’便自舉身投於火中，火大熾盛。適墮火中，道人欲救，尋已命過。命過之後，生兜術天，於菩薩身，功徳特尊，威神巍巍。仙人見之，爲道徳故，不惜身命，愍傷憐之，亦自剋責，絕穀不食，尋時遷神，處兜率天。”
佛告比丘：“欲知爾時兔王者，則我身是；諸眷屬者，今者諸比丘是；其仙人者，定光佛是。吾爲菩薩，勤苦如是，精進不懈，以經道故，不惜軀命，積功累徳無央數劫，乃得佛道。汝等精勤，無得放逸，無得懈怠，斷除六情如救頭然，心無所著，當如飛鳥遊於虛空。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說無懼經第三十二
昔者有人，作性仁賢，修奉經戒，精進守徳，每生自剋，行無過惡，一身遵行爲天下則。行來四輩息意休穢，行正不迷，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，無所希望，以法自衞。行來同學，無有異計，若有法會，辄徃聽經，不以猒倦。
念佛功徳：如來、至真、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，爲佛、世尊，流布弘恩，歎法之義，惟志無爲。
法本柔潤，法香普熏，十方悉聞，去惡就善，居家爲穢，出家無爲。志常思法，以法爲務，勤勤誦法，猶服甘露。法爲道藥多所療治，法爲橋梁通諸徃返，法爲舟船度諸未度，法爲日月晝夜照明，去諸窈冥，隂蓋消除，覩於無形。
又信聖衆：衆中學者，猶如衆流遊於大海。聖衆之中，或得道跡，或得徃來，或獲不還，或成無著、緣覺果證；或行菩薩，至不退轉、一生補處，無上正真亦由是生，此則無極。至深道海，菩薩所奉，周旋徃來，度脫一切，靡不興戴；道慧高妙，無所罣礙。
其人每行，出入四輩，弘宣三寶，身自歸命，并化一切。常尊三事：一曰，興立功徳，修治佛寺；二曰，誦經念道，宣布典教；三曰，一心定意而無放逸。奉四等心——慈悲喜護，行空、無相、不願之法，解了善權，隨時化人，使發道意。
其人年長，命欲終時，四輩衆學及諸親里、五種諸家咸徃問訊。
“將無恐怖，安心勿懼！”其人即以偈答衆人：
“吾棄捐衆惡，奉行諸功徳，
今身以是故，無一恐畏心。
猶如有橋梁，柱強上下堅，
如人乘牢船，欲渡至彼岸。”
衆人聞之，悉共欣悅，代之踊躍。其人命盡壽終之後，生兜術天，稽首彌勒，得不退轉，與諸菩薩，講經論法，開化不逮。
佛說五百幼童經第三十三
聞如是：
一時，佛遊波羅柰國，與大比丘衆千二百五十人，及諸菩薩俱。
爾時，五百幼童行歩遊戲，同心等意，相結爲伴，日日共行，一體無異，一日不見，猶如百日，甚相敬重。彼時一日俱行遊戲，近於江水，興沙塔廟，各自說言：“吾塔甚好，卿効吾作。”
其五百童雖有善心，宿命福薄。時於山中，天大卒(cu4)雨，積水流行，江水大漲，流溢出外，漂没五百諸戲幼童，水中溺死，墮于隨流。
衆人見之，莫不歎惜，各心念言：“可憐！可憐！”父母舉聲，悲哀大哭，不能自勝；求索死屍，不知所在，益用悲酷。
時衆人徃，反諸比丘具白佛意。佛告衆人：“早豫知之，宿命不請。呼諸父母，告之莫愁。此兒五百，世宿命應然，今雖壽終，生兜術天，皆同發心，爲菩薩行。”佛放威神，顯其光明，令其父母見子所在。
佛時遥呼：“五百童來！”尋時皆來，住於虛空中，散華供佛。下稽首禮：“自歸命佛！蒙世尊恩，雖身喪亡，得生天上見彌勒佛。惟加慈澤，化諸不逮。”
佛言：“善哉！卿等快計，知道至真，興立塔寺，因是生天。既得生天，見於彌勒，諮受法誨。”
佛爲說經，咸然歡喜，立不退轉。各白父母：“勿復愁憂！人各有命，不可稽留，努力精進，以法自修。人在三界，猶如繫囚，得道度世，乃得自由。歸命三寶，脫于三流，發菩薩心，乃得長乆，遊四使水，度脫四瀆(du2)。”父母聞之，悉從其教，皆發道意。
時諸天子，稽首足下，繞佛三帀，作禮而退，忽然不現，還兜率天。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說毒草經第三十四
昔者一國，有大叢樹，樹木叅天，無折傷者。中有樹神，明達義理，出入行節，與衆不同。四方來趣，經歷樹木，時樹神悅豫恣人所欲，菜果薪草，不以爲恨，䕃涼泉水，服者大安。
時有一鳥，他方口含弊惡毒草，飛過此樹，因投其上；適墮上枝，毒侵其樹，尋枯其半。時叢樹神心自念言：“此毒最凶，適墮樹上，須臾之間，令半樹枯。日未至中，未盡冥頃，如是悉枯；未滿十日，恐皆毀死。此叢樹木，當奈之何去斯毒害？”
時虛空中，有天神曰：“如是不乆，有明人來，歷遊道路，過斯叢樹。卿取樹間所藏金雇，掘此毒樹，盡其根株，令無有餘，爾乃永安。設不爾者，日未冥頃，毒樹盡枯，悉及叢樹。”
樹神聞之，因化人形，住於路側；待之已到，即語其人：“吾有金藏，當以相賜，願掘毒樹，窮索其根。”
其人聞得重金藏寶，即言唯諾，便前掘之，盡其根源。樹神喜悅，尋與金藏。其人取去，家居致富。樹神歡然，得離毒難，衆樹長安，華果茂盛，不慮毒患，諸罪皆散。
佛言：“叢樹者，謂三界。樹神者，謂發意菩薩也。鳥從他方取毒來者，謂魔事衆想從無明致。虛空神者，如來、至真、等正覺也，教諸學者不從魔法，當順善友菩薩大士修同志者，乃拔三垢衆勞之厄。掘樹盡根，謂消婬、怒、愚癡之冥；設不爾者，溺在三界，罪蓋自覆，無有威勢拯濟衆生生死之惱。得賜藏者，謂道法藏，菩薩大士展轉相助成，猶萬川流合于大海。樹神欣然，悉無憂患，還處樹者，以能逮得無所從生大哀法忍，因住三界，廣度一切。得寶喜樂家居富者，以得緫持、六度無極、三十七品，修四等心、四恩、十力、相好、四無所畏，諸根寂定，爲無限寶，道富無量。還歸家者，解歸本淨真道之際也，示現佛身，廣宣道化，開度十方，靡不蒙恩。”
佛說鼈喻經第三十五
昔者，有一鼈王遊行大海，周旋徃來，以爲娛樂。時出海邊，水際而卧，其身廣長，邊各六十里，而在其上，積時歷日，寐息陸地，而不轉移。
時有賈客，從遠方來，遥視見之，謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客，車馬六畜有數千頭，皆止頓止。炊作飯食，破薪然火，食諸牛馬、騾驢、馲(tuo1)駝，行來卧起。
於時鼈王，遭身火燒，欻(xu1)然擾動，因即移身，馳入于海，遊走東西，火害不息。賈人見之，謂地爲移，海水流溢，悲哀呼嗟：“今定死矣！當柰之何？”鼈身苦痛，不能復忍，因没其身入大水中，溺殺衆人，牛馬六畜皆共并命。
菩薩時告諸弟子曰：“假喻引譬，以解其意。遠來賈客，謂三界人。五百羣衆，謂五隂六衰諸入之難。鼈身廣長各六十里者，謂二六牽連十二因緣，輪轉無際，周流五趣，無一懈息。然火炊作爲食具者，謂三毒熾盛，情欲發興。鼈馳走入大海水者，謂犯十惡，没溺三惡，地獄、餓鬼、畜生之中，苦不可言。是故如來，降其聖徳無極大慧，徃返生死，救濟危厄；罪所覆蓋，盲冥不解，顯示法燿，令心開闡，咸發無上正真道意。”
佛說菩薩曾爲鼈王經第三十六
昔者菩薩，曾爲鼈王，生長大海，教化諸類，子民羣衆，皆修仁徳。王自奉正，行四等心——慈悲喜護；愍於衆生，如母抱育愛于赤子；遊行海中，勸化不違，皆欲使安衣食充備，不令飢寒。其海深長，邊際難限，而悉周至，靡不更歷，以化危厄，使衆罪索。
於時鼈王，出海於外，在邊卧息，積有日月；其背堅燥，猶如陸地高燥之土。賈人遠來，見之高好，因上其止；破薪然火，炊作飲食，繫其牛馬，装物積載，車乘衆諸皆著其上。
鼈王見之被火焚燒，焚炙其背，車馬人從咸止其上，困不可言。欲趣入水，畏害衆賈，爲墮不仁，違失道意；適欲強忍，痛不可言。便設權計，入海淺水，自漬其身，除伏火毒，不危衆賈，兩使無違。果如意念，輒設方計。
衆賈恐怖，謂海水漲：“潮水卒至，吾等定死。”悲哀呼嗟：“歸命諸天、釋梵四王、日月神明！願以威徳，惟見救濟！”
鼈王見然，心益愍之，因報賈人：“慎莫恐怖！吾被火焚，故捨入水，欲令痛息。今當相安，終不相危。”
衆賈聞之，自以欣慶，知有活望，俱時發聲，言南無佛！
鼈興大慈，還負衆賈，移在岸邊。衆人得脫，靡不歡喜，遥拜鼈王，而歎其徳：“尊爲橋梁，多所過度，行爲大舟，載超三界。設得佛道，當復救脫生死之厄。”
鼈王報曰：“善哉！善哉！當如來言，各自别去。”
佛言：“時鼈王者，我身是也；五百賈人，五百弟子舍利弗等是。”追識宿命，爲弟子說，咸令修徳。
佛說毒喻經第三十七
昔者有一家，家喜行毒，一行毒已，家中得富，宿命罪福，自令其然。一國惡之，不敢徃來與共從事，畏見危害，一國遠之。
行求子婦，無肯與者，各各相令：“此行毒家，世之最惡，不順義理，欲害人命。設與婚姻，行毒無處，反來危人，是故遠之，猶離劇賊。賊與人鬪，手拳相加，尚有強弱；行毒之家，默然以與，人人卒被此害，命不可救。咸共令知，皆遠離之，無與從事。”
其人困極，徧求子婦，無肯與者；因行他國千餘里外，求其子婦。
其人家富，既復豪貴。婦家貧陿(xia2)，且復不貴；見彼家富，貪與其女，不行毒故，益入財物。尋迎婦來，在家行禮，威儀悉備，不失婦禮，出入應禮節。
時其家中，耗損不諧，當行毒害，乃得富耳。姑嫜(zhang1)勑婦，令其行毒，害殺某人：“吾家本業，自應其然。”
婦聞愁憂，白姑嫜曰：“我家行慈，初無加害，不任行毒，死死不犯。”
姑嫜罵詈，不肯受教，因語毒神：“今取此婦，不行毒藥，以加害人，而不肯從。當奈之何？”
毒神答曰：“吾當化之，令不違教。”
毒神便徃，化爲毒蛇，來趣其婦。其婦恐怖，不知所至；或現頭上，食現其前，飲現器中，卧現牀上，行歩逐後。其婦恐怖，不知所到，羸瘦骨立，不能飲食。
毒神勑之，令行毒藥，乃相置害。窮困無計，可之從教。
于時本土，比舍有人到此國邑，見其女身羸瘦不安，以用愕然：“何故如是？”
女具語意：“還到我家，宣白父母，令疾迎我，不爾定死。”
人還具說，父母聞之，愁慼憒憒。父嚴車馬，疾行迎女，到其鄉土，具喻姑嫜：“女母悲泣，夙夜思女，故遣迎之。當聽相見，不乆來還。”姑嫜聽去。
父載女還，便語姑嫜：“卿家行毒！吾奪汝女，不復相與。設共諍者，自有官法應得爾不。此是滅門之憂，不肯聽者，棄行毒事，乃相還婦。”
夫婦共議：“此婦端正，世之希有，不可棄之，寧棄毒業。又官家聞，便相危害。”便止毒業，與其約誓，不敢復犯；遣棄毒神，家中遂安。
其毒神者，謂四魔。行毒求富，謂諸魔天、惡鬼神輩。日日迎婦，國中人民不肯與者，又謂其人不從魔教。迎婦者，行到他方，求以爲入。便取得歸魔者，謂染法。教使行毒，不從言者，覺知魔，不墮五隂。使人還歸語父母者，謂從般若善權之教。父報將歸，謂從本無。令其女壻止毒及與母者，謂去三毒衆妄想，求應四等，因六度無極善權方便，一切得度三界，至於正真無極之慧。
佛說誨子經第三十八
昔者有人，父早命過，少小孤遺，獨與母居，未被教勑，出入不節，不拘禮教，違失先聖典籍之誨；不肯學問諮受經法，惟以愚伴迷惑之衆，以爲徒類；嗜酒博戲，高抗華飾，有表無裏；放恣情欲，噓天雅歩；不以孝順修徳經心，當用立身；身犯衆惡，口言麤獷(gong3)，心念毒害；不念所生親之遺教，惟以非法亂行爲業。
母甚患之，因欲教勑，示其至密威儀法節，令改心行，慎身護口；奉先聖典，修其祖父所生之則，敬受世尊無極之道。因以慈意，演出妙誨，而告子曰：
“子常行柔和，結伴從善友，
恒宣喜勸助，長修正法化。”
子又問母曰：
“若常行柔和，以何爲爾乎？
設結善友者，何用爲增益？
假恒宣勸助，何爲修此義？
長修正法化，何所有加施？”
母告子曰：
“若常行柔和，衆人所愛敬。
設結善友者，堅住無能動。
恒宣勸助者，致獲大財富。
長修正法化，壽終生天上。”
子白母曰：“善哉親教！其誨無上，其法無限，巍巍難量，不可稱載。吾之愚冥，其日乆矣！背恩向偽，不識至真，迷於容色，惑于種姓。自謂才智，不明謂明，不達謂達，不别尊親之明誨，賤善貴惡；不惟孝養慈親之徳，捨厚就薄，愚伴爲侣，遂使致是癡惑日甚。賴蒙親化，顯以慈仁，垂流愍澤，乳養之本，轉令興隆，通于十方。啓受頂奉，不敢遺忘。”子稽首謝，修行親命，終始無違。
子如法進，常行柔和，一國宗焉；擇善爲友，無能侵焉；恒行勸助，合偶離别，和合鬪諍，大得供遺(wei4)，財寶無量；稽首歸佛，奉受五戒，修行十善，諸天衞護。
國主聞之，召爲大臣。王告之曰：“朕聞徳行一國悅之，故以相命。國無良臣，惟爲良輔，使士清寧，四國歸徳，爾乃顯榮。”
其人曰：“諾，不敢違聖。惟恐薄徳不副功効，爲慚愧耳！違負聖教，黎庶怨望，所以自難，不敢順命！”
王曰：“觀仁言行舉動進止，果能辯之，故相召耳。”其人默然，立爲大臣。
王復告曰：“某許國王，本時與吾親親無二，猶如一體。有傳口者，兩頭相鬪，令身相失，年月時乆，各爾廢礙，無能解者。欲卿身躬自徃，和使如故，當重相賜財寶重位。”
其人曰：“諾。”
因取家財，供作美饌，又齎寶物，徃詣彼國。跪拜陳謝：“素自闇塞，被蒙天潤，爲王所使，遣此飲食、金銀珍寶，以貢大王。前者謬誤，舉動不當，相失聖意。從來闊别，積累年載，慚愧羞恥，踧踖(cu4 ji2)無顔。故遣貢遺，願恕殃舋，原其罪過。”
其王聞之，心中欣然，亦返責己：“吾乆有意，欲得和解，無能發者。使彼興意，先來相謝，是吾不逮之所致也！”便手執筆，作書報之：“惟别歷載，不得言面；每思舊好，何日捨懷！中間隔絕，不及所致。不見忽捐，復遣賢臣，美供璝?(gui1 qi2)，以相謝矣！剋抱來意，終始不忘，願一同會，及散乆逈。今寄?珍，是身所有，貴致微心，言面乃叙。”
彼王得之，歡然無量，剋期會日，快共相娛。察本所失，盖不足言，傳者過差乃至此患。以爲比國，友親意厚，急緩相救。自遺大臣，名不可計，實增益其位。
阿難白佛言：“母之至教，莫能大焉！”
佛言：“至哉！”
復問佛言：“將來之世，皆承此教乎？”
佛言：“有從、不從。所以者何？將來之世，人民悖亂，貴惡賤善，放逸情意。臣欲害君，子殺二親，弟子危師；不念弘徳乳養之恩，欲令其没，獨見奉事。嫉妬其師，猶如怨家，罪莫大焉！所以者何？弟子後世，在前陽供，在後欲攻，心不與同。師出天下，宣傳道化，度脫一切；反憎惡之，罪中之罪不可爲喻。
“後世徳人，時時有耳。天下樹多，香樹希有，香草尠(xian3)生，少少山地，出金寶耳；好人行徳，亦復如是！惡人行時，伴黨相隨，識真者少。彌勒佛時，徳人乃多，貴善賤惡，無有偏黨，道徳盈盈，不可稱量。修徳無上，不爲罪殃，孝親敬君，奉承師長；歸命三寶，三乘興隆，三毒消索，所度無量，皆使得道。”
阿難聞之，悲喜交集：“將來末世乃有此患，不如山野愚民癡人；勝此輩者，能知去就進退之宜。”稽首而退。
佛說負爲牛者經第三十九
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱，及衆菩薩。
時佛明旦著衣，手執應器，入城分衞。
時，遠方民將一大牛——肥盛有力，賣與此城中人。城中人買出之，欲以殺之，在城門中，與佛相遇。其主見牛既大多勢，畏犇突故，請十餘人，將牛共行。牛遥覩佛，心中悲喜，絕靷(yin3)馳逸；數十人救，不能制之，走趣如來。如來則知憶本宿命。阿難見之，前欲搏耳，逐之一面，恐觸如來；一切衆人，亦懷恐懼，畏來傷佛。
佛告阿難：“聽之來，勿得呵之！”
牛徑前徃趣佛，屈前兩脚，而嗚佛足，淚出交横，口自演言：“唯然，世尊！加以大哀，救濟危厄，令脫此難，今是其時。大聖難遭，億世時有；所以出者，爲衆生故。惟垂弘慈，一見濟拔。”
佛言：“善哉！甚可愍哀。意之迷人，乃值斯患。”
阿難、從天龍鬼神人民，莫不愕然，甚怪所以：“畜生之類，自歸天尊！”
阿難長跪，前問聖尊：“此牛見佛，何故自歸？本末云何？”
佛言：“乃徃過去乆遠世時，有轉輪王，主四天下，千子七寶；治以正法，不枉萬民，天下太平，人民安寧，五穀豐盈。又有四徳：視民如子，民奉猶父；沙門梵志、長者人民，莫不啓親；身未曾病，永得安寧；四域宣徳，徹于十方。
“時，轉輪王遊觀四方，還欲歸宫。時見古世人親親人，而爲債主所見拘繫，縛在著樹而不得去。時，轉輪王七寶侍從，停住不進，怪之所以。遥見故舊爲人所拘，負五十兩金，令不得去。
“聖王報之：‘解之令去，當倍卿百兩金。’
“其人白曰：‘吾復轉負某百兩金，當以償之，不能捨置。’
“聖王即勑諸臣下：‘到宫與其百兩金。’
“臣下言：‘諾！’即解債主，得還歸家。
“其人數數詣王宫門，求金不得。債主求之，避不知處。遂在生死周旋徃來，無數之劫，不償所負。至于今世，墮此牛中，所債所賣，數千兩金，故來歸佛，宿緣所牽。”
佛語阿難：“時轉輪王，則我身是；其債主者，此牛是。佛爲聖王，保之爲償，竟不與之，故來歸佛，求索債故。”
佛告牛主：“佛爲卿行分衞倍償。”牛主不肯，還欲得牛。
佛復重吿：“吾稱牛身斤兩輕重，與若千斤金。”故不肯矣！
時，釋梵天俱來下，叉手白佛：“佛勿分衞！所欲得金萬千億兩，吾等致之。”布兩牛皮，釋梵四王積累金寶，滿兩牛皮，爾乃各罷。
將牛到祇洹中，入其中門，觀察佛身及聖衆形，諸菩薩徳巍巍無量，光光堂堂，猶星中月，威神照遠，不可稱計。因時思惟，念佛、法、衆，七日命盡，忽生天上，尋憶自識宿命世尊功徳。來還人間，散華供佛，報其恩徳，稽首佛足。佛爲說經，即發無上正真道意，輒得立在不退轉地，從無生忍，乃還天上。
佛說光華梵志經第四十
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆俱，千二百五十菩薩，無央數人。
于時衆人無央數千，皆來集會在於佛所，悉下鬚髮，行作沙門。各自與五百羣從，修治道徳，精進不懈，成得神通；生死根斷，普獲道證，周旋十方，濟度衆生。
阿難白佛：“此等衆學，宿有何行，本修何徳，乃致此譽？神通之慧，然爲第一？”
佛告阿難：“乃徃過去乆遠世時，經歷劫數九十有一。維衞佛時，有一國王，名曰旃頭，城號旃頭摩提。爾時，有一梵志名光華，博學衆經，廣宣法典，無義不達；有五百衆，侍從啓受。數數徃詣維衞如來，聽受經典，誘化羣黎，開發愚冥，勸示正真，行作沙門，修徳爲業。時彼國中五百營從，將五百人大臣羣僚，亦作沙門。有大長者，化諸羣衆，皆復捨家，行作沙門，奉行精進，不犯禁戒；命終之後，得生天上；天上壽盡，來生人間。如是上下，終而復始，九十一劫，於此佛世，皆作沙門，悉會佛所，爲佛作禮，退坐一面。”
諸天龍神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人，靡不來到，會於佛所，稽首足下，遷住一面。
佛時便笑。阿難問佛：“何因緣笑？至真世尊終不虛欣，惟說其意。”
佛告阿難：“見此衆人、天龍鬼神，來會者不？”
答曰：“已見。”
佛告阿難：“維衞佛時，有一大國，名旃頭摩提，王名旃頭，皆奉大法，歸命三寶。時有梵志，名光華，緫攝三達，博綜衆經，無義不達。見維衞佛化於十方，天上天下，靡不啓親；誘五百衆，徃詣佛所而作沙門，咸受經戒。時其國王，棄國捐王，與五百衆，亦作沙門。有大長者，亦化羣從五百之衆，行作沙門，普受道化，進獲神通，奉四等心——慈、悲、喜、護，九十一劫不歸惡趣，生天上人間。今得人身，悉來會此，亦普出家，行作沙門，啓受經戒，皆得道證。
“欲知爾時所行梵志，豈異人乎？勿作斯觀，則吾身是。國王人民及大長者之衆，皆是維衞如來、至真同時學者，彼種此獲，功不唐捐，皆自得之。”
佛說是時，無央數人皆發無上正真道意，應時立不退轉地，一生補處亦不可計，得成羅漢亦復如是。
佛說是時，莫不歡喜。
佛說變悔喻經第四十一
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆俱。
爾時有一居士，猒世苦患，萬物非常，身之所有財物如幻，寄居天地，猶如過客，無一可貪；惟道真正，未可常存，因便出家，行作沙門，精進不懈；志本不達，則便入山。
山中修行，夙夜不廢，不惜身命，布施持戒，忍辱精進，一心智慧；守志不動，不得道證，心欲變悔，還作白衣：“學道積年，勤務不休，然心冥冥，不知所趣。本在人間，數蒙謗議，口舌流盈；今在山中，復無所獲，進退無宜，不知所湊，不如脫衣，還就吾業。”
猶豫未定，時山樹神覩之，惜其功夫，方欲成就，反欲還家，志在瑕穢；代之恨恨，不可爲喻。因則化作比丘尼身，兾化亂意，欲發道心，堅固其志。其比丘尼，身著珠寶，面色光榮，非世所有。復現女人，顔貌端正，色像第一，姿曜煒煒，衆類無逮。俱相謂言：“卿比丘尼，何故身著寶瓔珞？脣口妙好，猶如赤真珠。”
比丘尼曰：“寶如幻化，脣如彩畫，端正喻膏，有何可貪？如卿今身，色雖端正猶如春華，身若果落不乆著樹，四大合散，無有正主，惟心爲本。在三界中，獨來獨去，無一隨者，禍福追身如影隨形。三界皆空，無一可賴，爲罪所覆，五隂六蓋，心閉意塞，不解三昧。”
比丘聞之，心即覺了，知審如言；識别四大本因緣合，貪身自害；剖判本空，猶如寄居，觀十方人，無有親踈；則心了意解，諸漏得盡，生死已斷，悉無起分，出入自由，不著垢塵。爾乃達知，山樹有故，化如除浮雲神勸之。樹神跪拜，自陳辛苦：“周旋三界，五隂所覆，十二牽連，忽始相因。惟見愍哀，救濟此雲。”
即爲說經，使心開解，奉受五戒，修行十善，塞惡三塗，道心稍前，遂至無極，入佛正真。
於時世尊，告諸比丘：“解其本末，執心當堅，無得後悔。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說馬喻經第四十二
昔有長者，畜一好馬；初得之時，志操犇突，不可御調。適欲被騎，前兩脚跳，騎上遊逸，四出横走，不從徑路，入於溝渠，突樹墙壁。其主長者，甚懷瞋恨，還歸在家，鞭撾酷毒，不與水草，獨令窮困。
飢餓心惱，而自剋責，心中無計，不知何施。空中聲出，則告之曰：順從其主，時無患難。時馬心解。
明日長者，故乘騎馬，被著鞍勒，馬即受之，不復跳踉(tiao2 liang2)。騎上鞍住，亦不爲態；牽東西南北行，從而不違。與穀飲之，隨時消息，令飽滿肥盛氣力。後騎將行，轉遂調柔，日日成就。
後生二子，至數歲，長者乘之，復不順從，跳踉横走，斷絕䩭靽 (ji1 ban4)，捶杖加之，不以改行。還歸餓之，乃思己殃，食以卑草，飲以濁泉，自作己受，何所復怨？
夜行見母，長跪問言：“今者大家，獨見憎毒，不得水草，撾鞭甚酷。母獨高處，不念親慼，行來欣欣，一身喜樂，高望遠視，猶若鴻鵠，不憂子孫獨遇此酷。”
其母答曰：“是卿身過，何所怨責？長者授勒，被鞍即受，騎汝隨順，東西從之，便見愛耳！斯事極易，而卿反之，故獲此殃！”
子聞母教，明日即從。長者試之，安然順之，騎之授身，令行即行，令住尋住。長者大喜，馬即調良，飲食隨時，與母無異。
假以爲喻：
長者謂佛，馬喻學人——不受佛教，放心恣意，不從道化，故爲說法，令知去就。
跳踉走行，不可制者，加以捶杖——爲演五戒十善，生天人中；罪者，示以地獄、餓鬼、畜生。勤苦之難，三界之患，徃來輪轉，無一可安；設不犯惡，五戒十善，乃開化之，四等、六度、神通之行，在於十方諸佛共會，三毒消除，去諸隂蓋。
其子從母，長跪問曰——前聞其師所行法則。師說深淺之行皆有意，故五戒十善，因爲天人說；空、無相願、六度無極、四等、四恩，不在生死，不住滅度，乃入正真。勇果之徒，處神通乘，周旋三界，度脫一切。
佛說比丘尼現變經第四十三
昔者，舍衞之城，城名拘薩。國中有諸蕩逸婬亂之衆，專爲凶惡，不隨徑路，一國患之，以爲酷苦；伴黨相追，共爲惡逆，官家求取，馳走叵得。
於時國中諸比丘尼，俱共遊行，樹下精思，專惟正道，不捨心懷。衆比丘尼，智慧第一名曰差摩，神足第一名蓮華鮮，各各有徳行，威神巍巍。
時天小熱，俱行欲洗，指流水側。凶衆遥見，即生惡心，婬意隆崇，欲以犯之。候比丘尼適脫衣被，入水洗浴，尋前掣衣，持著遠處，欲牽犯之。
時，比丘尼見發逆意，意中愴然，愍之爲愚，因脫兩眼，著其掌中，以示諸逆。“卿所愛我，惟愛面色，以盲無目，何所可好？”復示腸?、身體五藏，手脚各異，棄在一面，謂凶衆言：“好爲所在？”
逆凶見此，忽然恐怖，知世無常，三界如寄；其身化成，骨血不淨，無可貪者。尋還衣被，稽首悔過：“所作無狀，反逆無義，願捨其殃。”長跪叉手，各受五戒。
將至佛所，稽首于地，自責其罪：“盲冥無知，迷來日乆，作惡不罷，不覺世世當受禍危。今蒙大聖垂恩救濟，乃感比丘尼威徳化眼，去罪罪輕，稍近無爲。”
佛言：“善哉！惡趣已離，轉當成就，如樹華枝果實以茂，行亦從斯。”
諸人欣然，求作沙門。佛即聽之，正心爲本。尋時出家，守護諸根，衆殃永除，五蓋不存，三毒消滅，爲佛子孫，以斷生死，自然神通，爾乃識别佛之大恩。
佛說孤獨經第四十四
昔有一人，幼少孤苦，獨一身居，種作廣田，益有犁牛，得收五穀、乳酪醍醐、衆果菜茹不可限量，供給遠近諸食之者，徃來每與窮困，名徳流布普通十方。
時，衆喻解語其意，當得伴黨，獨不可諧。衆人咸來皆共居止，在其人邊居家遂多，更立城邑。取婦生子，子大衆多，父轉年大，教告諸子：“當可施行，護身口意，布恩施徳。”
子各違錯，不從其教，言：“父今已老，何不寂然？妄有所教，誰當受之？”
父得子惱，心自念言：“吾本一身，所豐施遠近，下及不逮。今得諸子，亂我身心，不從其教，不如無子。”
佛言：“人本立神，一而清明，能有所益，奉於正行。強有所觀，不解本無，自見有身，因生五隂、六衰之惑，反爲所迷，不至正真；後解三界一切皆空，五隂悉除，三毒自滅，乃至無上之正真道。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛説生經卷第四
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音“入聲”；故凡遇“入聲”字，皆取現代義同之音代之。）
坌：蒲悶切(ben4)，塵塕也。
陿：胡夾切(xia2)，隘也。
踧踖：踧，子六切(zu入聲)；踖，資昔切(ji入聲)。踧踖，恭而不自安貌。註：取現代音,踧(cu4)踖(ji2)
璝?：姑回切(gui1)，璝偉也。?，渠宜切(qi2)，珍?也。
尠：息淺切(xian3)，少也。
靷：以忍切(yin3)，車靷也。
跳踉：跳，田聊切(tiao2)；踉，呂張切(liang2)。
䩭靽：䩭，居宜切(ji1)，與羈同。靽，音半(ban4)。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
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