佛説生經卷第三
西晉三藏竺法護譯
佛說所欣釋經第二十三
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
所欣釋子，多所遊至，出入無節，所詣門族不可稱計，或晨或冥，或早入冥出。
於時阿難、優陀、薄拘盧等，合會一處，謂所欣釋子曰：“賢者！何爲而多行來不知時節？何不時出時入？所詣之處，不自節量。”
所欣釋子尋罵衆賢，出麤獷(gong3)辭：“卿等無智，擾擾揺動，不能自安，喧呼惡口。卿等懈怠，不爲衆僧有所興立。吾今出入，常爲衆僧，嚴辦所當。卿等能任如是勞乎？爲諸衆僧有所辦耶？勿得謂吾多有事理，諸賢多務甚於吾身。”
所欣釋子：“卿等且復有所合辦，知何如吾辦衆僧事？”
時諸比丘，同共發意：“彼時三人，言語柔輭，威徳殊妙，依本福行，多所獲致，過踰於彼。所欣釋子，鈍愚男子！以卒暴決，愚騃自用，強有所求，不得如志。”
有一異天，詣長者家，得滿大甖若干供養。賢者阿難詣他長者，以柔輭辭，宿徳堅強，爲說經法，令其家人歡喜踊躍，從得分衞，大獲供養，隨意所施，不強不求。
時，諸比丘徃啓佛，具說本末。
佛告諸比丘：“於此四人，不但今世爭功分衞，唯有一人所獲薄少，餘人得多。阿難比丘，衆人勸助，一人所安。
“徃古久遠不可計時，於他異土，時有四人，以爲親厚，相斂聚會，共止一處。時有獵師，射獵得鹿，欲來入城。各共議言：‘吾等設計，從其獵師，當索鹿肉，知誰獲多？’俱即發行。
“一人陳辭，出其獷(gong3)言，而自高傲：‘咄！卿男子，當惠我肉，欲得食之。’
“第二人曰：‘惟兄施肉，令弟得食。’
“第三人曰：‘仁者可愛，以肉相與，吾思食之。’
“第四人曰：‘親厚損肉，惟見乞施，吾欲食之，俱同飢渴。’
“時，獵師察四人言辭，各隨所言，以偈報曰：
“‘卿辭甚麤獷，云何相與肉？
其言如剌人，且以角相施。’
“復以偈報第二人曰：
“‘此人爲善哉！謂我以爲兄，
其辭如肢體，便持一脚與。’
“復次以偈報第三人：
“‘可愛敬施我，而心懷慈哀，
辭言如腹心，便以心肝與。’
“復次以偈報第四人曰：
“‘以我爲親厚，其身得同契，
此言快善哉！以肉皆相施。’
“於時獵師，隨其所志言辭麤細，各與肉分。
“於時天頌曰：
“‘一切男子辭，柔輭歸其身，
是故莫麤言，衰利不離身。’”
爾時，佛告諸比丘：“第一麤辭，則所欣釋子；第二人者，颰(ba2)陀和棃；第三黑優陀，第四阿難也；天說偈者，則吾身。爾時相遇，今亦如是。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說國王五人經第二十四
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，諸尊比丘各發心言。賢者舍利弗、賢者阿那律、賢者阿難、輸輪，及諸弟子五百之衆，本俱一時棄家爲道，無所貪慕，不志世榮，悉爲沙門。
時舍利弗，嗟歎智慧最爲第一，斷衆狐疑，和解鬪諍，分别道義，無所不通，如冥中有炬火，多所照曜。
時，阿那律嗟歎巧便，爲衆人匠，多所成就，現若干術，令人喜悅，工巧第一。
於時阿難，嗟歎端正色像第一，顔貌殊妙，見莫不欣，衆人愛重，一切尊敬，歎爲佛有三十二相。
於時輸輪，既勤修習，未曾有懈，嗟歎精進，世間無倫，又能入海，多所成辦。
如來世尊，現生釋種，棄國捐王，得成佛道，端正無比，色像第一，如星中月，光明超日；體長丈六，三十二相，八十種好，其聲八部，出萬億音；所講說法，天龍鬼神、人物之類，各得開解，皆得其所。
佛諸兄弟，伯叔之子，雖各自譽，皆歸命佛，以爲弟子：“佛之功徳，不可稱限，從無數百千億劫，積累功徳，自致得佛，爲一切人示其道路。俱徃詣佛問其本末，誰爲第一？我等聚會，各各自歎己之所長。”
佛告比丘：“此諸人等，不但今世各自稱譽，常歎己身第一無雙，前世亦然；生生所歸，皆伏吾所，吾尊無極。所以者何？乃徃過去無數久遠世時，有一國王名曰大船，國土廣大，羣僚大臣普亦具足，其土豐熟，人民熾盛。王有五子：第一智慧，第二工巧，第三端正，第四精進，第五福徳，各自嗟歎己之所長。
“其智慧者，嗟歎智慧天下第一，以偈頌曰：
“‘智慧最第一，能決衆狐疑，
分别難解義，和解久怨結。
能以權方便，令人得其所，
衆庶覩歡喜，悉共等稱譽。’
“第二者，嗟歎工巧，以偈頌曰：
“‘工巧有技術，多所能成就，
機關作木人，政能似人形。
舉動而屈伸，觀者莫不欣，
皆共歸遺之，所技可依因。’
“第三人，嗟歎端正，以偈頌曰：
“‘端正最第一，色像難比倫，
衆人觀顔貌，遠近莫不聞。
皆來尊敬之，慎事普慇勤，
家人奉若天，如日出浮雲。’
“第四人，嗟歎精進，以偈頌曰：
“‘精進爲第一，精進入大海，
能越諸患難，多致珍寶財。
勇猛多所能，由是無所礙，
家業皆成辦，親里敬欣戴。’
“第五人，嗟歎福徳，以偈頌曰：
“‘福徳爲第一，所在得自然，
富樂無有極，生生爲福田。
福爲天帝釋，梵天轉輪王，
亦得成佛道，具足道法王。’
“各各自說己之所長，各謂第一，無能決者。各自立意，不相爲伏，轉相謂言：‘吾等各當自試功徳，現丈夫之相，遠遊諸國，詣他土地，爾乃别知傑異之徳，誰爲第一！’
“時，智慧者入他國土，推問其國人民善惡、穀米貴賤、豪富下劣。聞其國中，有兩長者，豪富難及，舊共親親，中共相失，衆人構叛，鬪使成怨，積有年歲，無能和解者。其智慧者設權方便，齎好饋遺(kui4 wei4)百種飲食，詣長者門，求索奉現。長者即見，進其所齎饋遺之具，以其長者名，辤謝問訊：‘前者相失，以意不及，衆人構叛，遂成怨結，積年違曠，不得言會。思一侍面，叙其辛苦，故遣飲食饋遺之物，惟見納受，無見譏責。亦無父怨母讎，故遣吾來，以相喻意。’
“其長者聞，欣然大悅：‘吾欲和解，其日久矣！但無親親以相喻意，乃復辱信，枉屈相喻，誠非所望。同念厚意，便順來㫖，不敢違命。’
“其智慧者，解長者意，㸌然無疑，辤出而退，詣第二長者。亦復如是，解喻其意，如前所言。便共剋期，共會某處，聚合衆人，和解仇怨。應時醼飲，作諸妓樂，共相娛樂，各各相問本末和解意，乃知此人以善權，和解兩怨，令親如故。各自念言：‘吾久相失，一國中人不相和解，乃使此人遠來相聞和解。其恩難量，非辭所盡。’各出百千兩金而奉遺之。
“即持此寶與諸兄弟，以偈頌曰：
“‘言辭所具足，辯能造經典，
正士能博聞，安隱至究竟。
觀我以智慧，致此若干寶，
衣食自具足，并及布施人。’
“時，第二工巧者，轉行至他國。應時國王，喜諸妓術。即以材木作機關木人，形貌端正，生人無異；衣服顔色，黠慧無比，能工歌舞，舉動如人。辭言：‘我子生若干年。’國中恭敬，多所饋遺。
“國王聞之，命使作妓；王及夫人，升閣而觀。作妓歌舞若干方便，跪拜進止，勝於生人。王及夫人，歡喜無量。便角眨眼，色視夫人。王遥見之，心懷忿怒，促勑侍者：‘斬其頭來。何以眨眼視吾夫人？謂有惡意，色視不疑。’
“其父啼泣，淚出數行，長跪請命：‘吾有一子，甚重愛之，坐起進退，以解憂思，愚意不及，有是失耳。假使殺者，我共當死，惟以加哀，原其罪舋。’時王恚甚，不肯聽之。
“復白王言：‘若不活者，願自手殺，勿使餘人。’王便可之。則校一肩楔(xie1)，機關解落，碎散在地。
“王乃驚愕：‘吾身云何瞋於材木？此人工巧，天下無雙！作此機關，三百六十節，勝於生人！’即以賞賜億萬兩金。
“即持食出與諸兄弟，令飲食之，以偈頌曰：
“‘觀此工巧者，多所而成就，
機關爲木人，過踰於生者。
歌舞現妓樂，令尊者歡喜，
得賞若干寶，誰爲最第一？’
“第三端正者，轉詣他國。他國人民聞：有端正者從遠方來，色像第一，世間希有！人民皆徃奉迎，飲食百味、金銀珍寶用上遺之。其人作妓，衆庶益悅，瞻戴光顔，如星中月。驕貴之女多有財寶，衆藏盈滿，獻致珍異無數億寶。
“得此寶已，與諸兄弟，以偈頌曰：
“‘善哉色如華，端正顔貌足，
女人所尊敬，又得常安隱。
衆人所觀察，猶如星中月，
今致若干寶，自食并施人。’
“第四精進者，轉詣他國。到一江邊，見一栴檀樹，隨流來下，脫衣入水，泅(xiu2)截接取。國王家急求栴檀，即載送上；數斤得百萬，竒異之寶不可稱計，與諸兄弟，以偈頌曰：
“‘精進最第一，勇猛能入海，
致於衆珍寶，以給家親屬。
賴我浮江水，接得妙栴檀，
致金若干數，自食及施人。’
“第五福徳者，轉詣大國。時天暑熱，卧于樹下。日時昳(die2)中，餘樹䕃移，此人所卧，樹䕃不動；威神巍巍，端正姝好，猶如日月。
“彼國王薨，無有太子可嗣立者。衆人議言：‘當求賢士，以爲國主！’募人四出，選擇國内可應立者。
“使者案行，見一樹下有此一人，於世希有，卧於樹下，樹䕃不移。心自念言：‘此非凡人，應爲國主！’尋徃徧啓國之大臣，具說本末。
“於時羣臣即嚴威儀，導從騎乘，印綬冠幘(ze2)，車駕衣服，則徃奉迎。洗沐塗香，衣冠被服佩帶畢訖，皆拜謁稱臣。昇車入宮，南面立詔，國即太平，風雨時節。即令勑外，詔有四人：一者智慧、二者工巧、三者端正、四者精進，召至中閣。一時俱集，令作侍衞。
“時，福徳王以偈頌曰：
“‘有福功徳者，得爲天帝釋，
帝王轉輪王，亦得爲梵王。
智慧及工巧，端正并精進，
皆詣福徳門，侍立爲臣僕。’
“時，福徳王遂以高位，署諸兄弟，各令得所。”
佛告諸比丘：“爾時智慧者，則舍利弗是；工巧者，則阿那律是；端正者，則阿難是；精進者，則輸輪是；福徳者，吾身是。此等爾時，各自稱歎己之所長，以爲第一，於今亦然。此等爾時皆不如吾，而各自嗟歎。吾成佛道，三界之尊，今皆歸吾以爲弟子，依佛得度。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說蠱狐烏經第二十五
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，佛告諸比丘：“調達凶危，横見嗟歎者，不得其理。拘迦利比丘嗟歎調達，調達亦復歎拘迦利比丘；其彼二人横相嗟歎，無義無理。”
諸比丘聞，徃白世尊：“唯然，大聖！觀拘迦利比丘，因依正典，緣法律教，以信出家，而爲沙門；横歎調達，以非爲是，不得義理。又彼調達嗟歎拘迦利比丘，以非爲是，以是爲非。”
佛告諸比丘：“今此輩愚騃之等，不但今世横相嗟歎，以非爲是，以是爲非，前世亦然。乃往過去久遠世時，黄門命過，親里即取，棄樗 (chu1)樹間。彼時，蠱狐烏鳥來食其肉，時共相嗟歎。樹間烏爲狐說偈曰：
“‘君體如師子，其頭如仙人，
脂猶鹿中王，善哉如好華。’
“於時蠱狐，即於樹間，以偈讚曰：
“‘誰尊在樹上，其慧第一最，
其明照十方，如積紫磨金。’
“於時，烏以偈報，頌曰：
“‘君則大師子，欲見君故來，
君脂如鹿王，善哉得利義。’
“蠱狐復以偈報，頌曰：
“‘誠信實相知，俱相歎至誠，
合積紫磨金，所問服食此。’
“爾時，去彼不遠有大仙人，處於閑居，淨修爲道，聞狐及烏轉共相譽，心自念言：‘彼等之類，横相咨嗟，彼言皆虛，無一誠實。’以偈問曰：
“‘吾久見所興，至此俱兩舌，
自藏於樹間，俱食於人肉。’
“於時，烏瞋恚，以偈報仙人：
“‘師子及孔雀，共食於禽肉，
於彼髠(kun1)滅頭，次第而求活。’
“仙人以偈答曰：
“‘樗樹臭下極，一切鳥所惡，
衆鹿所依因，棄死黄門身。
汝輩下賤物，俱來聚會此，
食於黄門身，自稱爲上人。’”
佛告諸比丘：“欲知爾時蠱狐者，調達是；烏者，拘迦利是；仙人者，則菩薩是。爾時共俱相歎，以非爲是，以是爲非，於今亦然。”
佛說比丘疾病經第二十六
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。
時一比丘，疾病困篤，獨自一身，無有等類，無有視者，亦無醫藥、衣被飯食，不能起居，惡露自出，身卧其上；四向顧視，無來救濟者，便自歎息：“今日吾身，無救無護！”
時，阿難見，往白佛：“唯然，大聖！吾身今日，得未曾有。如來世尊大慈大哀，有病比丘，當念救濟。”
“吾乃往世無數劫時，救此比丘疾病之患，今世亦然。乃往過去久遠世時，於空閑處，多神仙五通學者，在彼獨處，各各相勸，轉相佐助；各各取果，以相給足，以作籌筭：設使疾病，轉相瞻療。
“時有摩納學志，有所緩急，常馳走赴趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視瞻。時彼學志有急緩時，無有救者，則自獨立，無伴無侣。彼於異時，身得疾病，無療瞻者，亦無持果授與食者。
“是時，五通仙人是彼和尚，見之如是，心自念言：‘此人孤獨，無有救護。’心慜念之，即往到其所，即問之曰：‘摩納學志！卿強健時，頗有消息問訊不？寧有親厚朋友乎？’
“即時報曰：‘無也，和尚！亦無親厚知識之友。我之父母、家屬親里，去此大遠。’
“又問曰：‘此梵志共頓一處，不與親友，結爲知識耶？’
“答曰：‘無也！’
“和尚答曰：‘不結親友，無有知識，以何爲人？卿見餘人，展轉相敬，展轉相事，卿獨不也。今日孤獨，無有救護。’
“於時仙人扶接摩納，使之令坐，將詣自所頓處；勸之安心，將詣親友而以療治。則頌偈曰：
“‘棄捐于妻子，出家無所慕，
卿和尚爲父，等類則兄弟。
頓與梵志俱，而不相供視，
得疾病困篤，孤獨無所依。
察子見此已，梵行爲親友，
普行子恭敬，展轉相瞻視。’”
時，佛世尊往詣比丘，而問之曰：“今得疾病，有瞻視醫藥、牀卧具乎？”
白曰：“孤獨無瞻視者，無醫無藥；去家甚遠，離於父母；無有兄弟、親里伴侣，無供侍者。”
世尊又問：“卿強健時，頗瞻視問訊有疾者不？”
答曰：“不也！”
世尊告曰：“卿強健時，不瞻視人，不問訊疾病，誰當瞻視卿乎？善惡有對，罪福有報，恩生往返，義絕稀踈(shu1)。佛爲一切三界之救，救度五道，當捨卿耶？前世救卿，今亦當然。”
佛扶起之，欲以水洗。時，天帝聞佛所言，屈伸臂頃，忽然來下，欲洗浴之。
佛言：“拘翼！卿在天上香潔之中，安能救洗穢濁臭處？”
天帝釋答曰：“向者世尊說此比丘，本不瞻人，不視疾病，孤獨無救。佛爲十方一切之救，功徳具足，無所乏少，尚瞻視之；況我罪福未斷，而不興福耶？”
時佛手洗，天帝水灌，還復卧之，飲其醫藥，即時除愈；爲說經法，即時得道。世尊以偈讚之曰：
“人當瞻疾病，問訊諸危厄，
善惡有報應，如種果獲實。
世尊則爲父，經法以爲母，
同學者兄弟，因是而得度。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說審裸形子經第二十七
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時有國王，因梵志女而生一子，名曰至誠——外道異學審裸形子，而爲作字。其裸形子智慧聦明，有超異之慧，有所講說，多所降伏，於諸經典無所不博，普爲衆人共其國王，博達衆義，往詣世尊。
其尼揵有四姊弟，因梵志生，敬樂異學：一名饕餮、二名興貪、三名金誠、四名誠雪。時，裸形子遣詣佛所：“欲試世尊，皆受法則；悉知經誼，具來我說。”
爾時姊弟，各相謂言：“吾等共詣沙門瞿曇所，試其舉動，行歩進止，取其長短。”便共往詣，棄捐居家，悉爲沙門，受具足戒。時佛世尊，以往世喻，而開化之，導示本源，諸根所從，功徳之本；棄捐貢高，除其憍慢，皆得羅漢。
時，裸形子問諸姊弟：“所試云何？”諸女則以無央數誼，嗟歎世尊，稱譽經典法律之妙，不可勝限。
時，裸形子不受女言：“汝等以家事往，欲試亂道，反爲世尊所見攝取，迷惑誑詐。譬如有人行入水中，洗去垢濁，令身淨潔，反溺水死；汝等如是，欲往試佛壞其道意，視所舉動，取其長短，反爲瞿曇所見迷惑，没溺自失不得濟己。譬如有人，行入果樹，欲採好果，反爲禽獸虎狼所食，亡身不還；汝等如是，往試沙門瞿曇，取其法則舉動長短，以來語吾，而反没溺，爲彼瞿曇所見迷惑。譬如蛇虺弊蟲、凶惡之人，尚可親近，可信可樂，可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇，求是功徳安隱之誼，終不可得。”
諸女答曰：“世尊道徳，去人四虺瑕穢之毒，令人安隱。寂然虛空尚可有瑕，如來世尊未曾有短，男女見之，莫不安隱。時爲我等，說微妙誼，咨歎道稱，我等歡喜，稽首歸命。”
時，比丘僧具足啓佛：“唯然，世尊！且觀外學裸形之子，有異語誹謗佛道，反譏諸女：‘汝等何故歸命世尊？觀其舉動，當取長短而來語我，反爲迷惑，沉溺其身，不能自濟。’”
佛告諸比丘：“裸形子遣四女人，欲來試佛取其長短。世尊無瑕，何從取闕？佛尋開化，皆令得度，至無著證。
“乃往古久遠世時，有一國王，名曰迦隣，與他國王結爲怨仇，欲往壞之。即遣四女——端正殊妙，姿顔無雙——而往試之，取其長短，爲内匿賊，詣阿脂王許。
“時，阿脂王有尊太后，端正殊好，無不尊敬，威神巍巍，殊徳無量，無有瑕穢，柔和無獷(gong3)，名稱遠聞，安詳柔和。
“迦隣王女嗟歎：‘阿脂王功徳世之希有，名稱遠聞，八方上下，莫不宣揚！我等父王，諱爲迦隣，故相遣來，以相給侍，奉在左右。我父王辭曰：“其王徳殊，微妙難及，無有瑕垢，安詳不暴，忍辱無穢，與人語言，才辯殊異，聞名辄伏。我不受言。”’
“其國屬阿脂王，爲大國主，又國號曰虛空。王所止處有一大臣，名曰細那，聦明智慧，聖達難及，卒慧尋答，爲王輔臣。時，迦隣王不隨女言，棄詣大國細那土界，與大衆俱，周帀圍繞。王問傍臣：‘當奈之何？吾自開門而捨去，入此他門？’
“傍臣對曰：‘無得恐懼，天王自安。譬如師子處於林間，不畏樹木。今住於此，亦復如是，城郭則安，得護無患。’以偈頌曰：
“‘以自開其門，反入此國界，
阿蘭之大士，如師子林樹。
安護而得護，自然無所畏，
其欣踊國王，可以長安隱。’
“人健論議，其言流溢，阿脂王聞：其迦隣王，以財利故及其名稱，發意所趣。則歎頌曰：
“‘此事大佳，微妙難量，
名徳流布，無有衆惡。
能堪任法，將無於此，
有所誑詐。’
“又問曰：‘其此仙人，天帝之神，皆遊迦隣國界，威神廣大。彼聞我徳，即當得勝。其迦隣王，便當破壞而自降伏。’
“時，阿脂王心自念曰：‘彼諸仙人終不妄語。諸仙人曰吾當得勝，功徳無量。所說如此。’
“諸臣報曰：‘唯然，大王！仙人至誠，終不虛言。’以偈頌曰：
“‘諸迦隣得勝，緣是而降伏，
阿脂王失計，仙人說如是。
善哉言質直，所興無所失，
以故說此言，自然有聲音。
天王當知之，言至誠于斯，
所行無放逸，而當得勝去。’
“‘又言阿脂王，而當復得勝。
此云何至誠？更爲我解說。’
“大臣答曰：‘不曾聞乎！失聖仙人剛強難化，手執利劔，像貌可畏。丈夫男子以人民故，承其徳本，而降伏之，不言自歸。其阿脂王，爲大丈夫，方便校計，亦復如是。又其眷屬和順承教，無有異心，志不離别，所作無上，威徳巍巍。假使阿脂王不得勝者，今願天王，目自覩之。以王勇猛，計策方便，權㥠(xu3)難及，終不破壞。設不相信，且自目見。’以偈頌曰：
“‘方策尊雄計，知時強精進，
勇猛有㥠略，察此則知勝。
阿脂名徳忍，開化諸瞋恚，
阿脂王堪任，迦隣焉得勝。’
“時，王不用言，興師起兵，往詣阿脂國。其欣踊兵，大臣輔佐，聦明智慧，勇猛精進，以無上心，和不離别。又阿脂王身自勇健，其力聖強，應時得勝迦隣王。迦隣王伏，自歸謁拜，生捕收攝，尋便放火。
“於是，天帝釋以偈頌曰：
“‘賢聖歎忍辱，開化諸瞋恚，
降伏迦隣王，阿脂王獨勝。’”
佛告諸比丘：“欲知時迦隣王者，審裸形子是；阿脂王者，則我身是；欣踊大臣，則舍利弗是；帝釋者，阿難是。爾時相隨，以爲伴黨，義理相化，上下相承，今亦如是。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說腹使經第二十八
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時其國米穀踊貴，人民飢餓；佛、諸比丘各欲散流，去遊諸國，以爲歲節。
賢者阿難博聞多智，於法無猒，辯才無礙；佛所說經，爲無數人護受經典，精進難及，心自念言：“假使世尊，詣於餘國，而造歲節，處於他域，無央數人失其徳本。坐具無所乏少，假使如來止此舍衞，而爲歲節，多所安隱，爲成徳本。”
於時世尊愍傷羣黎，欲救護之，入舍衞城。波斯匿王傍臣人民，往詣國王。阿難自往，說此本末。王波斯匿聞阿難言，請佛三月及比丘衆，若干種饌，飲食具足，病瘦給(ji3)藥，一切所安，隨其所樂；如是三月，無所乏少。
佛、比丘衆舍衞歲節，時諸比丘心自念言：“賢者阿難功徳難及，得未曾有，行權知時，曉了誼理；勸化國王波斯匿王，供養世尊及比丘衆，歲節三月皆令安隱；令比丘衆九十日中無有憂慮，一切施安所供無乏，令比丘衆各自安隱，不復遊馳至於他國。”
時佛徹聽，聞諸比丘共議此事，尋即往到比丘衆所：“汝等向者何所講論？”諸比丘衆具足本末啓白如來。
佛告比丘：“賢者阿難！非但今世行權知時，前世亦然，行權方便。
“乃去往古久遠世時，波羅柰國時有王名梵達，王有大徳，名稱遠聞。時國飢饉，米穀踊貴，人民飢餓，乞者衆多，無以可供。王喜施與，四面來乞，集如浮雲，十方皆至，隨力所任而供給之，布施如是無有休息。
“穀米遂貴，天轉旱酷，不復降雨，所種不收。人民飢困，乞者日滋，詣王宮門，倉庫虛竭。時諸臣吏各共議言：‘今此國王，敢來乞者，尋即施與，不能逆人。天旱不雨，乞者遂甚，米穀踊貴，倉庫虛盡，將欲壞國。’
“時諸大臣欲救護國，徃詣王所，具足爲王啓說此議：‘王所施與，今可省息。於法可依，須後豐有，爾乃復施。’
“王告之曰：‘吾所施與，不能懈止。寡人有令志願布施，焉違本心？又來求者，何忍逆之？其不來者，乃無所施。’
“時諸羣臣，各共誼言：‘吾等於宜當共作計，令諸窮士不得令來乞，爾乃斷耳。’
“於時王施未曾懈廢，心自願言：‘令諸倉穀，莫使消減！’
“時，諸法明吏告勑四遠：‘不得令往，從王乞匃。敢有乞者，皆受誅罰，棄命都市。’
“四遠乞者，來詣其國，聞此急教，不敢行乞，不得見王，愁憂懊惱。問諸大臣，審有是命。又問父母：‘實有急教，不得乞乎？’
“答曰：‘有之！不得行乞。’
“乞者又問：‘假令遠方有諸使吏？’
“‘東西南北，皆足廪價穀糧飲食。今此臣吏獨欲飲食，故出教，勑諸四遠：“貧窮乞士，不得詣門從王乞匃，假使乞者，罪皆應死！惟遠方使，得見食廪。’”展轉相語，衆人皆知諸臣所建，非王所爲。
“有一梵志，飢窮經日，欲行乞匃，以救其命，徧行求索，給足妻子。假使穀賤，乞匃易得，所獲無量；設穀踊貴，乞匃難獲。馳走乞匃，無所不至，裁得活命，心懷憂悴，不可復言。
“其婦於時謂梵志言：‘汝遭勤苦，乞匃遇患，無所不至，而不能得。何不詣王，從其乞匃？本聞國王，敢有乞者，不逆人意。’
“梵志答婦：‘汝不聞耶？國王有令，不得令人詣王乞匃。惟遠方使，乃得進見，給其廪價；餘人乞者，必當見斬。’
“梵志答婦：‘我身今日欲得求安，反見危害；既依仰他，復見毀辱。’
“其婦答曰：‘如諸臣吏告勑四遠：惟遠使得前，不聽餘人。卿欲安隐，何不作使？可爾言耳，食乃可得。’
“於時梵志即受婦言，執杖奉使，著奉使冠，詣王宫門。
“門吏曰：‘子所從來？’
“答曰：‘從遠使來。’門吏白王，啓其本末，即時現之。
“‘子所從來？今十六國，穀米踊貴，各自守界，何從自致？從何國來？’
“吏具問是已，梵志答曰：‘聞服王徳，故被使來。’
“吏又問曰：‘於是國界，見彼國耶？’
“‘村落墟聚，足可達知。假使爲己，惟願天王，獨爲己者，所求易得。欲見大王，故來求現！’
“門吏問之，其對如是。王曰現之，梵志即入。
“王問之曰：‘爲誰使來？’
“梵志對曰：‘求不恐懼。若見聽許，乃敢啓王說所使來。’
“王告之曰：‘便具自說，原除恐難。’
“王又問言：‘誰爲使來？’
“梵志啓曰：‘大王欲知之？我腹使來。’
“於時梵志，即說頌曰：
“‘衆人求財利，或遇諸怨賊，
我爲腹使來，國主惟願恕！
誰爲最尊勢？誰其第一先？
我實爲腹使，大王勿罪責。
諸佛及緣覺，聲聞聖弟子，
捨置寂然處，入城聚落乞。
窮厄無所依，生身遭苦患，
今我爲腹使，惟人尊見恕。’
“於時，王愍傷之，則以偈報梵志曰：
“‘梵志當施卿，赤牸牛千頭，
及與犢子俱，焉得不惠使。
吾爲諸使者，給與所飢乏，
爲使者作使，加施無恐懼。’”
佛告諸比丘：“欲知爾時梵志者，阿難是也；梵達王者，波斯匿王是。爾時阿難開化令悅，戴仰無量。於是阿難今世在國，復化波斯匿王，穀米飢饉，供養世尊及比丘衆，三月之中無所乏少。是故比丘，當學善言柔和之辭，當作巧辭方便之語，是諸佛教。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛說弟子過命經第二十九
聞如是：
一時，佛遊舍衞祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時，異比丘有弟子，志性温雅，功徳殊異，意行仁賢，至誠安隱；身常侍從宿衞和尚，恭順良謹，精進難及，順從法教，不違師命。於時短命，宿世所種，其壽薄少，幼小亡殁，即生天上，在忉利宫；適生天上，則觀天上不久堅固，但觀大火。
“吾本所志不得如意，不至究竟，與善師友不能相守。今捨善師反隨惡友，於是違遠至尊和尚及阿夷梨，衆諸等類修梵行者，四輩弟子——比丘、比丘尼、清信士、清信女。有佛世尊，普一切智，其慧徧見，號曰如來、至真、正等覺。今悉違遠大聖世尊、和尚師友及諸同學，無央數劫百千之數，難值難見，興于世間，不可得遇。講說經典深妙，優奥難限，未曾所念，口不發言，而爲安隱，皆開化之，分别智慧，說諸緣起，各各解了所從有因，無央數劫，所未聞見，悉爲解決。吾本遭遇和尚，可值此經典法律，棄家爲道，得作沙門，不至超異。如是等類，所當興立，不得究竟，今反當爲放逸行乎？今吾寧可先詣世尊，諮受經義。”
則自曉責，感傷己身。即以其夜，威神光光，明徹遠照，往詣世尊，稽首足下，却住一面。佛見其心真正樂道，純淑在法，爲說四諦——苦集盡道，即見四諦。於是世尊，如其本根，而爲分别。得至果證，歡喜踊躍，受其嚴戒，稽首佛足，右繞三帀已，忽然不現。
於時和尚，心念弟子功徳性行，愁憂感結，泣涕雨淚，不能自解，等類諫喻，不能究思。於時比丘往啓世尊，世尊告曰：“呼比丘來。”
問之：“比丘！何爲憂惱，不能自解？”
比丘白曰：“弟子終殁。”
佛言：“何故愁憂，不能自解？”
比丘白曰：“唯然。世尊！我彼弟子，甚大良謹，仁賢温雅，名徳難量，未有究竟，而中夭殁，以故憂悒，不能自寛。”
佛告比丘：“勿復愁憂。所以者何？卿之弟子已至究竟，得生天上。今日夜半，來至佛所，威神巍巍，光明遠照，稽首足下，却住一面。吾爲天子講說經法，具足廣普分别聖諦，於是天子即於座上，成至聖法。”
佛爲比丘，說此本末。即時歡喜，除其愁憂，不復涕泣。
於時世尊教彼比丘，除憂惱迷根。諸比丘各心念言：“得未曾有！大聖世尊以無上法藥，療此比丘憂惱之患。於彼弟子疾病命過，愁憂懊惱，無能解者；見佛世尊，衆患皆除。真爲如來、至真、等正覺，於億千劫歌頌佛徳，不可窮盡。”
佛時遥聞諸比丘衆共議此事，佛即往詣告諸比丘：“向者共會，爲何所論？”
比丘白佛：“唯然。世尊！向者共會，歎佛功徳，聖尊無極，度諸未度，脫諸未脫，滅諸未滅，療治一切婬怒癡患。爲無上醫，常以法藥，療諸心病。向者蠲除比丘憂患，以是踊躍不能自勝。”
佛告諸比丘：“如汝所云。今此比丘見弟子終，愁憂感結，不能自解，獨佛世尊。前世宿命，亦復如是。
“乃去徃古久遠世時，有異閑居，一象生子，墮地未久，其母終亡。去彼不遠，仙人所處，有上威神，功徳具足，志懷大哀。遥見象子，其母命終，裁能舉足，東西遊佯，不能自活；即時扶將詣所止頓，飲之以水，将果飼之。
“彼時象子，仁和賢善，功徳殊妙，樂于義理；兾(ji4)得安隱，無有憂患，除諸衆惱。於時仙人，卧起同處。身形轉長(c2)，衣毛鮮澤，則以水漿，供養仙人，其好果蓏，然後自食，往反慇懃，奉侍不懈。彼時仙人，愍哀象子，觀其徳行，愛之如子，視之無猒，敬之無極。
“時，天帝釋則時發念：‘今此仙人志在象子，猗念無猒。今我寧可别令愁慼。’
“時，帝釋示現試之，化使象子忽然死地，而血流離。仙人見之，象子死亡，愁憂叵言，涕泣横流，不能自解。餘仙人聞，來諫曉之，不能除憂，不復食飲。
“時天帝釋，自以其身，住在虛空，即爲仙人，而說偈曰：
“‘仁者以棄家，至此無眷屬，
諸仙人之法，憂死非善哉！
假使悲涕泣，能令死者生，
皆當聚憫泣，假啼哭不活。
已習共頓止，而與象子俱，
則有愍恩情，不得不愁憂。
死人哭於死，其有啼哭者，
明智不懷憂，仙人慧何啼？’
“時天帝釋，令其仙人懷憂惱已，即令象子使活如故。於時仙人見象子，尋大踊躍，不能自勝，不復愁憂。天帝釋即尋爲仙人，而說頌曰：
“‘以㧞(ba2)卿憂惱，心所懷愁慼，
於今仁無患，而除子憂慼。
令人離愁惱，及一切親屬，
如卿今日歡，見象子起故。’
“時，天帝釋復以偈頌曰：
“‘吾愍傷卿故，欲除諸憂慼，
故興此因緣，增益於塵勞。
明者曉了斯，恩愛生苦患，
則察其内外，無得興變化。’”
佛告諸比丘：“欲知爾時仙人者，則於今此和尚身是；時象子者，死弟子是；天帝釋者，則我身是也。爾時相遇，今亦如此。”
佛說如是，莫不歡喜。
佛説生經卷第三
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音“入聲”；故凡遇“入聲”字，皆取現代義同之音代之。）
獷：古猛切(gong3)，惡也。
甖：於耕切(eng1)，瓦器。
眨：側洽切(zha 入聲)。註：取現代音(zha3)。
楔：先結切(xie 入聲)，㰇也。註：取現代音(xie1)。
愕：逆各切(e4)，錯愕也。
泅：似由切(xiu2)，浮行水上也。
幘：側革切(zhe 入聲)，覆髻巾也。註：取現代音(ze2)。
樗：抽居切(chu1)，木名。
饕餮：饕，他刀切(tao1)。餮，他結切(tie 入聲)。註：取現代音(tie4)。
㥠：私呂切(xu3)，才智之稱也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
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