雜阿含經卷第三十
宋天竺三藏求那跋陀羅 譯
如是我聞：
一時，佛住崩伽闍崩伽耆林中。
爾時，世尊爲諸比丘說戒相應法，讃歎制戒法。
爾時，尊者迦葉氏於崩伽聚落住，聞世尊說戒相應法，讃歎是戒，極心不忍不喜，言：「此沙門極讃歎是戒，極制是戒。」
爾時，世尊於崩伽聚落隨所樂住已，向舍衞國去，次第遊行，至舍衞國祇樹給孤獨園。
時，尊者迦葉氏，世尊去後不乆，心即生悔：「我今失利，得大不利，於世尊所說戒相應法，讃歎制戒時，於世尊所，心不忍不喜，心不歡喜，而作是言：『沙門極制是戒，極讃歎是戒。』」
時，尊者迦葉氏夜過晨朝，著衣持鉢，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑卧具，自持衣鉢，向舍衞城次第遊行，至舍衞國，舉衣鉢，洗足已，詣世尊，稽首禮足，白佛言：「悔過！世尊！悔過！善逝！我愚我癡，不善不辨。我聞世尊爲諸比丘說戒相應法，讃歎制戒時，於世尊所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讃歎是戒。』」
佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍不喜，不生欣樂，而作是言：『此沙門極制是戒，讃歎是戒。』？」
迦葉氏白佛言：「時，世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中，爲諸比丘說戒相應法，讃歎是戒。我爾時於世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讃歎是戒。』世尊！我今日自知罪悔，自見罪悔，唯願世尊受我悔過，哀愍故！」
佛告迦葉氏：「汝自知悔、愚癡、不善不辨，聞我爲諸比丘說戒相應法，讃歎制戒，而於我所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，極歎是戒。』汝今迦葉自知悔、自見悔已，於未來世，律儀戒生，我今授汝，哀愍故。迦葉氏！如是悔者，善法増長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世，律儀戒生，善法増長，不退減故。
「政使迦葉爲上座者，不欲學戒、不重於戒、不歎制戒，如是比丘我不讃歎。所以者何？若大師所讃歎者，餘人則復與相習近，恭敬親重；若餘人與相習近親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故，我於彼長老初不讃歎，以其初始不樂學戒故。如長老，中年、少年亦如是。
「若是上座長老初始重於戒學，讃歎制戒，如是長老我所讃歎，以其初始樂學戒故。大師所讃歎者，餘人亦當與相習近親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。是故，於彼長老比丘常當讃歎，以初始樂學戒故。中年、少年亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘初始不樂學戒、不重於戒，見餘比丘初樂學戒、重於戒、讃歎制戒者，彼亦不隨時讃歎，我於此等比丘所，亦不讃歎，以其初始不樂學戒故。所以者何？若大師讃歎彼者，餘人當復習近、親重，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦。是故，我於彼長老，中年、少年亦復如是。樂學戒者，如前說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三學。何等爲三？謂：増上戒學、増上意學、増上慧學。何等爲増上戒學？若比丘住於戒，波羅提木叉，具足威儀、行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名増上戒學。
何等爲増上意學？若比丘離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名増上意學。
何等爲増上慧學？若比丘此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名増上慧學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三學餘經，如前念處說。
如禪，如是，無量、無色。如四聖諦，如是，四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習，亦如是說。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離國獼猴（mi2hou2）池側重閣講堂。
時，有善調象師離車，名曰難陀，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告離車難陀言：「若聖弟子成就四不壞淨者，欲求壽命，即得壽命；求好色、力、樂、辯、自在即得。何等爲四？謂：佛不壞淨成就，法、僧不壞淨，聖戒成就。我見是聖弟子於此命終，生於天上，於天上得十種法。何等爲十？得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在，天色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終，來生人中者，我見彼十事具足。何等爲十？人間壽命、人好色、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思，我說彼有如實正慧知見。」
爾時，難陀有從者，白難陀言：「浴時已到，今可去矣！」
難陀答言：「我今不須人間澡浴，我今於此勝妙法以自沐浴，所謂：於世尊所得清淨信樂。」
爾時，離車調象師難陀，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住毗舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子成就四不壞淨者，不於人中貧活而活，不寒乞，自然富足。何等爲四？謂:於佛不壞淨成就，法、僧、聖戒不壞淨成就。是故，比丘！當如是學：『我當成就於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「轉輪王七寳具足，成就人中四種神力，王(wang4)四天下，身壞命終，生於天上。雖復轉輪聖王七寳具足，成就人間神力，王四天下，身壞命終，得生天上，然，猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以轉輪王不得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒不成就故。
「多聞聖弟子持糞掃衣，家家乞食，草褥（ru4）卧具；而彼多聞聖弟子，解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以彼多聞聖弟子，於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。是故，諸比丘！當作是學：『於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當趣哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞、樂受者，汝當爲說四不壞淨，令入令住。何等爲四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何？若四大，地、水、火、風，有變易増損，此四不壞淨未甞増損變異。彼無増損變異者，謂：多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處！是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，亦當建立餘人，令成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若信人者，生五種過患，彼人或時犯戒違律，爲衆所棄，恭敬其人者，當作是念：『此是我師，我所敬重，衆僧棄薄，我今何縁入彼塔寺？』不入塔寺已，不敬衆僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得乆住於正法中。是名信敬人生初過患。
「復次，敬信人者，所敬之人犯戒違律，衆僧爲作不見舉。敬信彼人者，當作是念：『此是我師，我所敬重，而今衆僧作不見舉，我今何縁復入塔寺？』不入塔寺已，不敬衆僧；不敬衆僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得乆住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
「復次，彼人若持衣鉢，餘方遊行。敬彼人者，而作是念：『我所敬人著衣持鉢，餘方遊行，我今何縁入彼塔寺？』不入塔寺已，不得恭敬衆僧；不敬衆僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得乆住於正法中。是名敬信人故生第三過患。
「復次，彼所信敬人捨戒還俗。敬信彼人者，而作是念：『彼是我師，我所敬重，捨戒還俗，我今不應入彼塔寺。』不入寺已，不敬衆僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得乆住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
「復次，彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者，而作是念：『彼是我師，我所敬重，今已命終，我今何縁入彼塔寺？』不入寺故，不得敬僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法故，退失善法，不得乆住於正法中。是名敬信人故生第五過患。
「是故，諸比丘！當如是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種食，長養衆生，四大増長攝受。何等爲四？謂:揣(tuan2)食、觸食、意思食、識食。如是，福德潤澤，爲安樂食。何等爲四？謂：於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘，如上說。差别者：「於佛不壞淨成就者，爲聞法、衆僧所念、聖戒成就。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
次經亦如上說。差别者：「若於佛不壞淨成就者，法、僧，慳垢纏衆生離慳垢心，在家而住解脫，心施，常行樂施，常樂於捨，行平等施，聖戒成就。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
次經亦如上說。差别者：「如是，聖弟子！四種福德潤澤，善法潤澤，攝受稱量功德，不可稱量爾所果福、爾所果、爾所福果集，然，彼得衆多福利，是大功德聚數。譬如：五河合流，謂：恒河、耶（ye1）菩那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯，於彼諸水無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者，然彼水多，是大水聚數。如是，聖弟子成就四功德潤澤者，無能度量（duo4liang2）其福多少，然彼多福，是大功德聚數。是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
爾時，世尊即說偈言：
「衆吉之巨海，自淨能淨彼，
汪洋而平流，實諸百川長，
一切諸江河，群生之所依，
悉歸於大海，此身亦復然，
施戒修功德，百福流所歸。」
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「婆羅門者，說虚僞道，愚癡惡邪，不正趣向，非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子：於十五日，以胡麻屑（xie4）、菴羅摩羅屑（xie4）沐浴身體，著新劫貝，頭垂長縷，牛屎塗地而卧於上，言：『善男子！晨朝早起，脫衣舉著一處，躶其形體，向東方馳走，正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘（zhi4）狗、?刺、叢林、坑澗、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。』是名外道愚癡邪見，非智等覺向於涅槃。我爲弟子說平正路，非愚癡，向智慧等覺，向於涅槃，謂八聖道：正見乃至正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「所謂流者。何等爲流？」
舍利弗白佛言：「世尊所說流者，謂：八聖道。」
復問舍利弗：「謂入流分。何等爲入流分？」
舍利弗白佛言：「世尊！有四種入流分。何等爲四？謂:親近善男子、聽正法、内正思惟、法次法向。」
復問舍利弗：「入流者成就幾法？」
舍利弗白佛言：「有四分成就入流者。何等爲四？謂：於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」
佛告舍利弗：「如汝所說，流者，謂八聖道。入流分者有四種，謂：親近善知識、聽正法、内正思惟、法次法向。入流者成就四法，謂：於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，問訊慰勞已，退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇爲記說不？」
尊者阿難語舍利弗：「隨意所問，知者當答。」
舍利弗問尊者阿難：「爲斷幾法，如來、應、等正覺正知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向正覺，七有天人徃生，究竟苦邊？」
尊者阿難語尊者舍利弗：「斷四法、成就四法，如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人徃生，究竟苦邊。何等爲四？謂：聖弟子於佛不信住，則已斷已知，成就於佛不壞淨；於法、僧不信惡戒，彼則已斷已知，成就法、僧不壞淨及聖戒成就。如是，四法斷、四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人徃生，究竟苦邊。」
尊者阿難語尊者舍利弗：「如是！如是！四法斷、四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，決定向三菩提，七有天人徃生，究竟苦邊。」
時，二正士共論議已，展轉隨喜，從座起去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於五恐怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：『地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人徃生，究竟苦邊。』
「何等爲五恐怖怨對休息？若殺生因縁罪，怨對恐怖生，若離殺生者，彼殺生罪怨對因縁生恐怖休息。若偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對因縁生恐怖；彼若離偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對者，因縁恐怖休息，是名罪怨對因縁生五恐怖休息。
「何等爲三事決定，不生疑惑？謂：於佛決定離於疑惑，於法、僧決定離疑惑，是名三法決定離疑惑。
「何等名爲聖道如實知見？謂：此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名聖道如實知見。
「若於此五恐怖罪怨對休息、於三法決定離疑惑、於聖意如實知見，是聖弟子能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定，正趣三菩提，七有天人徃生，究竟苦邊。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘，如上說。差别者：「何等爲聖道如實知見？謂：八聖道，正見、乃至正定。」
次經亦如是說。差别者：「何等爲聖道如實知見？謂：十二支縁起如實知見。如所說：『是事有故、是事有；是事起故、是事起；如：縁無明、行；縁行、識；縁識、名色；縁名色、六入處；縁六入處、觸；縁觸、受；縁受、愛；縁愛、取；縁取、有；縁有、生；縁生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。』是名聖弟子如實知見。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有諸天天道，未淨衆生令淨，已淨者重令淨。何等爲四？謂：聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨衆生令淨，已淨者重（chong2）令淨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。何等爲四？謂：聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於此如來事，生隨喜心；隨喜已，心歡恱；心歡恱已，身猗（yi1）息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：『何等爲諸天天道？』復作是念：『我聞無恚爲上諸天天道。』作是念：『我從今日，於世間若怖、若安，不起瞋恚，我但當自受純一满淨諸天天道。』是名第一諸天天道，未淨衆生令淨，已淨者重令淨。
「復次，比丘！聖弟子念於法事，謂：如來說正法律，現法、離諸熾然，不待時節，通達涅槃，即身觀察，縁自覺知。如是知法事已，心生隨喜；隨喜已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：『何等爲諸天天道？』復作是念：『我聞無恚爲上諸天天道，我從今日，於此世間若怖若安，不起瞋恚，我當受持純一满淨諸天天道。』是名第二諸天天道。
「復次，比丘！若於僧事起於正念，謂：世尊弟子僧，正直等向，所應恭敬、尊重、供養，無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已，心生隨喜；心隨喜已，得歡恱；歡恱已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，彼聖弟子作如是學：『何等諸天天道？』復作是念：『我聞諸天無恚爲上諸天天道，我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，我但當受持純一满淨諸天天道。』是名第三諸天天道。
「復次，比丘！謂聖弟子自念所有戒事，隨憶念言：『我於此不缺戒、不汙戒、不雜戒、明智所歎戒、智者不猒戒。』於如是等戒事正憶念已，心生隨喜；隨喜已，歡恱；歡恱已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作是念：『何等爲諸天天道？』復作是念：『我聞諸天無恚爲上，我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，我當受持純一满淨諸天天道。』是名第四諸天天道。未淨衆生令淨，已淨者重令淨。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨衆生令淨，已淨者増其淨。何等爲四？謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過。念如來故，心生隨喜；心隨喜已，則歡恱；歡恱已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：『何等爲諸天天道？』復作是念：『我聞無恚爲上諸天天道。我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，但當受持純一满淨諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨衆生令淨，已淨者増其淨。何等爲四？謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼聖弟子念如來事已，心貪欲纏，瞋恚、愚癡纏，其心正直。念如來事，是聖弟子得法流水、得義流水、得念如來饒益隨喜；隨喜已，生歡恱；歡恱已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，是聖弟子作如是學：『何等爲諸天天道？』復作是念：『我聞無恚爲上諸天天道，我從今日，於諸世間不起瞋恚，純一满淨諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說法鏡經，諦聽！善思！當爲汝說。何等爲法鏡經？謂：聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名法鏡經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
時，有衆多比丘著衣持鉢，入舍衞城乞食。乞食時，聞難屠比丘命終，難陀比丘尼命終、善生優婆塞命終、善生優婆夷命終。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝入舍衞城乞食，聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊！彼四人命終，應生何處？」
佛告諸比丘：「彼難屠比丘、難陀比丘尼諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』善生優婆塞、善生優婆夷五下分結盡，得阿那含，生於天上而般涅槃，不復還生此世。」
爾時，世尊告諸比丘：「我今當爲汝說法鏡經，於佛不壞淨，乃至聖戒成就，是名法鏡經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨，如上廣說。差别者：「有異比丘、異比丘尼、異優婆塞、異優婆夷命終，」亦如上說。
如是我聞：
一時，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時，那梨迦聚落多人命終。
時，有衆多比丘著衣持鉢，入那梨迦聚落乞食，聞那梨迦聚落罽（ji4）迦舍優婆塞命終，尼迦吒、佉（qu1）楞伽羅、迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶（ye1）舍耶輸陀、耶舍鬱多羅悉皆命終。聞已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等衆多比丘，晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊！彼等命終，當生何處？」
佛告諸比丘：「彼罽迦舍等已斷五下分結，得阿那含，於天上般涅槃，不復還生此世。」
諸比丘白佛：「世尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終，皆五下分結盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生此世？復有過二百五十優婆塞命終，皆三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當受一生，究竟苦邊？此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人徃生，究竟苦邊？」
佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。夫（fu2）生者有死，何足爲竒？如來出世及不出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現演說，分别開示。所謂：是事有故，是事有；是事起故，是事起：縁無明有行，乃至縁生有老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，苦隂集；無明滅則行滅；乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是，苦隂滅。今當爲汝說法鏡經，諦聽！善思！當爲汝說。何等爲法鏡經？謂：聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
時，有難提優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若聖弟子於此五根，一切時不成就者，爲放逸？爲不放逸？」
佛告難提：「若於此五根，一切時不成就者，我說此等爲凡夫數；若聖弟子不成就者，爲放逸，非不放逸。難提！若聖弟子於佛不壞淨成就，而不上求，不於空閑林中，若露地坐，晝夜禪思，精勤修習，勝妙出離，饒益隨喜；彼不隨喜已，歡喜不生；歡喜不生已，身不猗息；身不猗息已，苦覺則生；苦覺生已，心不得定；心不得定者，是聖弟子名爲放逸。於法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。如是，難提！若聖弟子成就於佛不壞淨，其心不起知足想，於空閑林中，樹下露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已，生歡喜；生歡喜已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，心則定；若聖弟子心定者，名不放逸。法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。」
佛說此經已，難提優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛足而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
時，有釋氏難提來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若聖弟子於四不壞淨一切時成就者，是聖弟子爲是放逸？爲不放逸？」
佛告釋氏難提：「若於四不壞淨一切時不成就者，我說是等爲外凡夫數。釋氏難提！若聖弟子放逸、不放逸，今當說，」廣說如上。
佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟，有衆多比丘集於食堂，爲佛縫衣。如來不乆作衣竟，當著衣持鉢出精舍，人間遊行。
時，釋氏難提聞衆多比丘集於食堂，爲佛縫衣，如來不乆作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。釋氏難提聞已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻（yun4），先所聞法，今悉迷忘，聞衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣，言：『如來不乆作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。』是故，我今心生大苦，何時當復得見世尊及所知識比丘？」
佛告釋氏難提：「汝見佛、若不見佛，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修習五種歡喜之處。何等爲五？汝當隨時念如來事：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，法事、僧事、自持戒事、自行世事。隨時憶念：『我得已利，我於慳垢衆生所，當多修習離慳垢住，修解脫施、捨施、常熾然施、樂於捨，平等惠施，常懷施心。』如是，釋氏難提！此五支定若住、若行、若坐、若卧，乃至妻子俱，常當繫心此三昧念。」
佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園，前三月夏安居。
時，有釋氏難提聞佛於舍衞國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居，聞已，作是念：「我當徃彼，并復於彼造作供養衆事，供給（ji3）如來及比丘僧。」即到彼。三月竟，時，衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣，而作是言：「如來不乆作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。」
時，釋氏難提聞衆多比丘集於食堂，言：「如來不乆作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。」聞已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所受法，今悉迷忘。我聞世尊人間遊行，我何時當復更見世尊及諸知識比丘？」
佛告釋氏難提：「若見如來、若不見，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修於六念。何等爲六？當念如來、法、僧事、自所持戒、自所行施，及念諸天。」
佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居，如前說。差别者：時，有長者多梨師達多及富蘭那兄弟二人，聞衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣，如上難提修多羅廣說。
佛說此經已，梨師達多長者及富蘭那聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟，衆多比丘集於食堂，爲世尊縫衣。
時，有長者梨師達多及富蘭那兄弟二人，於鹿徑澤中修治田業，聞衆多比丘在於食堂，爲世尊縫衣，言：「如來不乆作衣竟，著衣持鉢，人間遊行。」聞已，語一士夫言：「汝今當徃詣世尊所，瞻視世尊；若必去者，速來語我。」
時，彼士夫即受教勑，徃到一處，見世尊出，即速來還白梨師達多及富蘭那：「世尊已來，及諸大衆。」
時，梨師達多及富蘭那徃迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來，即出路邊，敷尼師壇，正身端坐。
梨師達多及富蘭那稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，所憶念事，今悉迷忘，何時當復得見世尊及諸知識比丘？世尊今出至拘薩羅，從拘薩羅至伽尸，從伽尸至摩羅，從摩羅至摩竭陀，從摩竭陀至殃伽，從殃伽至修摩，從修摩至分陀羅，從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘？」
佛告梨師達多及富蘭那：「汝見如來及不見如來，見諸知識比丘及不見，汝且隨時修習六念。何等爲六？汝當念如來事，」廣說乃至「念天。然其長者！在家憒（kui4）閙，在家染著；出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一满淨，梵行清白。」
長者白佛：「竒哉！世尊！善說此法：『在家憒閙，在家染著，出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一满淨，梵行清白。』我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入園觀，令我乗於大象，載王第一宫女，一在我前，一在我後，我坐其中。象下坂（fan3）時，前者抱我頸，後者攀我背；象上坂（fan3）時，後者抱我項，前者攀我衿（jin1）。彼諸婇女爲娱樂王故，衣繒綵衣，著衆妙香，瓔珞莊嚴。我與同遊，常護三事：一者御象，恐失正道；二自護心，恐生染著；三自護持，恐其顚墜。世尊！我於爾時，於王婇女，無一刹那不正思惟。」
佛告長者：「善哉！善哉！能善護心。」
長者白佛：「我在家中所有財物，常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、等共受用，不計我所。」
佛告長者：「善哉！善哉！汝拘薩羅國錢財巨富，無有與汝等者，而能於財，不計我所。」
爾時，世尊爲彼長者種種說法，示、教、詔、喜；示、教、詔、喜已，從座起去。
雜阿含經卷第三十
音釋：
1、獼猴：獼：音弥，猴：音候，獼猴：猿猴之属。
2、褥：如欲切（ru4），裀褥也。
3、揣：徒官切（tuan2），團也，謂：以手掜聚成團也。
4、屑：先結切（xie），取现代读音（xie4），碎末也。
5、猘：征例切（zhi4），狂犬也。
6、猗息：猗：於宜切（yi1），猗息：轻女也。
7、坂：府遠切（fan3），坡也。
8、衿：居吟切（jin1），衣小带也。
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