别譯雜阿含經卷第十五
失譯人名附秦録
爾時，世尊在王舍城迦蘭陀竹林。時，彼城中有妓人主，號曰動髮，徃詣佛所。到佛所已，頭面禮足，却坐一面，而作是言：「瞿曇！我於昔者曽從宿舊極老妓人邊聞：『於妓場上，施設戲具，百千萬人皆來觀看，彈琴作倡，鼓樂絃歌，種種戲笑。所作訖已，命終之後，生光照天。』如是所說爲實爲虚？」佛告之曰：「止！止！汝今莫問是事。」時，彼妓主第二第三，亦如是問，佛悉不答。
爾時，如來語妓主言：「我今問汝，隨汝意答。若有妓人，於妓場上，施設戲具，彈琴作倡，鼓樂絃歌，以是事故，百千種人，皆悉來集。如此諸人，本爲愛欲、瞋恚、愚癡之所纏縛，復更造作放逸之事，豈不増其貪、恚、癡耶？譬如有人，爲繩所縛，以水澆之，逾増其急。如是諸人，先爲三毒之所纏縛，復更於彼妓場之上作倡妓樂，唯當増其三毒，熾盛如是。妓主汝爲斯事，命終得生光照天者，無有是處。若有人計於妓場上作衆妓樂，命終生於光照天者，我說是人名爲邪見。邪見之果，生於二處，若墮地獄，或墮畜生。」佛說是已，時，彼妓主悲泣墮淚。佛告妓主：「以是因縁故，汝三請，我不爲汝說。」
爾時，妓主白佛言：「世尊！我今不以聞佛語故而便涕泣，我愍如斯諸妓人等，嬰愚無智，所作不善。彼於長夜，作如是見，於未來世，當受大苦，常被欺誑，爲人所輕。若有妓人作如是言：於妓場上作倡妓樂，命終生彼光照天者，如是之言名大妄語。若以此業，生光照天，無有是處。世尊！我從今日更不造彼如是惡業。」佛即告言：「汝今眞實，於未來世，必生善處。」
爾時，妓主及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，彼城中有善鬪將，爲聚落主，徃詣佛所，頂禮佛足，問訊已訖，在一面坐。白佛言：「世尊！我於昔者，曽從宿舊耆老邊聞：『若欲戰時，要當莊嚴所持器仗，牢自防護，勇猛直進，無有怯弱，能破前敵，傷殺物命，使餘軍衆皆悉退散。作是事已，命終得生箭莊嚴天。』」彼時鬪將作如是問，佛告之曰：「止！不須說。汝於今者，所問義趣，甚爲不善。」第二第三，亦如是問。
佛復告言：「汝已慇懃三問於我，汝若能受，當爲汝說。諸有戰者，牢自莊嚴，善知鬪術，最爲陣首，勇猛前進。如是戰將，豈不作意方便，欲得傷害彼諸軍衆，作是念言：『云何當繫縛於彼、傷害於彼，令其壞盡。』寧可不生如是念耶？戰將！汝於衆生所起三邪惡業。何等名爲三邪惡業？所謂即是身口意也。若以如是三不善業，身壞命終，得生天者，無有是處。戰將！汝今若如是見者，即是邪見。邪見之業必生二處，或在地獄，或墮畜生。」爾時，鬪將聞佛語已，悲泣流淚。佛復告曰：「我以是故，三請不說。今爲汝說，何故涕泣？」
時，彼鬪將白佛言：「世尊！我不爲聞是說故，而生悲惱；憐愍諸鬪戰者，長夜愚闇，嬰孩無智，所作不善，常爲此事，於未來世，當受大苦。如是惡業，而實不得生於天中。若以此業，而生彼箭莊嚴天者，實無是處。世尊！我從今更不作於如是邪見。」佛即讃言：「善哉！善哉！汝所說者，甚爲希有。」
爾時，鬪將聞佛所說，頂禮還去。
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，善調馬師聚落主往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告調馬師曰：「以幾因縁，令馬得調？」
馬師言：「瞿曇！以三事故，能令馬調：一者、一向須輭。二者、一向須麤。三者、亦輭亦麤。」
佛語之言：「若斯三事不能調者，復當云何？」
馬師對曰：「打令命絶。」馬師即言：「瞿曇！汝爲無上調御之師，調丈夫時，以幾事調？」
佛言：「我亦以三事調御：一、須輭語。二者、麤語。三者、不輭不麤，而得調伏。云何名爲一向須輭？如佛告比丘：『汝若修三業善者，獲善果報，此是天，此是人。』是名一向以輭而得調伏。云何名麤？如說三惡道，此是身口意業造惡果報。云何名爲亦麤而輭？身口意有諸善業，得生人天，此是身口意善所獲果報；亦說身口意有諸惡業，當墮三塗，斯亦身口意所獲果報。是則名爲亦麤亦輭，而調衆生。」
馬師白佛：「若以此三不調伏者，當云何調？」
佛告之曰：「與其切言，若不調者，深加毀害。」
馬師對曰：「今汝沙門常說不殺，云何言害？」
佛言：「馬師！如是！如是！言如來者，實不應殺，所不應作。如來世尊以此三事用調衆生，若不調者，終不與語，亦不教詔，亦不指授。」佛告馬師：「於汝意云何？如來若不教授，設不與語，設不指授，如是者則名毀害，是眞毀害。」
馬師對曰：「實爾！瞿曇。如來若當不與其語，不教授法，實成毀害，甚於世害。」馬師復言：「瞿曇！我自今後，當斷毀害，更不造惡。」
佛即讃言：「馬師！如汝所說，實爲眞正。」
爾時，馬師聞佛所說，歡喜頂禮而去。
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，聚落主名曰惡性，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。即白佛言：「世尊！如世有人無所修習，惱觸於他，作惱觸語。是故諸人，咸稱其人，名爲極惡。」
佛告聚落主：「設有一人，惱觸於彼，作惱害語，出惱語故，設令他瞋，以是之故，名爲惡性。不修正見、正業、正語、正命、正念、正方便、正志、正定，不修正定故，惱觸於彼。以惱觸故，極生瞋忿。以瞋忿故，出瞋忿語。出瞋語故，名爲惡性。」
時，村主言：「希有瞿曇！實如所言，以惱觸故，實名惡性。我以不修正見故，爲彼觸惱。以惱觸故，稱我惡性。一切世人咸皆稱我，以爲惡性，從是已來，名爲惡性。」村主復言：「瞿曇！云何得不惱觸？」
「無惱觸故，得無惱語。佛告聚落主雖復爲彼之所惱觸，不惱於他。雖復爲彼之所惱語，而不惱語以惱于彼。雖爲他惱，不生心惱。以不惱故，世人咸稱能忍善者，亦復於彼生忍善想。若如是者，能修正見。修正見故，正業、正語、正命、正志、正方便、正定、正念。修正定故，爲他所觸，而不生惱。不生惱故，名爲忍善。」
村主言：「希有瞿曇！所說甚善。實如所言，我以不修正見故，爲他所惱。爲他惱故，出惱觸言，是以世人，稱我惡性，皆生惡想，故名惡性。不修八正道故，爲他所觸，出惱觸語，遂至瞋忿。有是想故，世人稱我，以爲惡性。」
村主言：「瞿曇！我從今後，如是惡性，卒暴、我慢、?險，我當捨棄。」
佛讃之曰：「汝若如是，實爲甚善。」
時，彼村主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
爾時，有聚落主名如意珠頂髮，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於往日在王宫殿，與諸輔相共一處坐，群臣眷屬詳議講論，所謂作沙門者，爲得捉於錢寳，以不得捉金不？時，彼衆中有一人言：『縱令捉者，竟有何過？應當得捉。』有一人言：『不應得捉。沙門釋子不捉金寳。』世尊！如是二語，爲得名爲稱法而說，爲不稱說？若作斯語，非爲毀佛，非過言耶？爲是佛說，爲非是乎？」
佛告聚落主：「若作是說，斯名謗我，不稱說名爲過說。然我所說，實不同彼。何以故？爲比丘者，沙門釋子，法不應捉金等錢寳。若捉金等錢寳，非彼沙門釋子之法，佛之教法轉勝端嚴。佛如是說，爲比丘者，不應捉於金等錢寳，設有捉者，非沙門法。」
村主言：「我於彼時，於大衆中，亦作是說，沙門釋子實不應捉金等錢寳，若有捉者，宜應自恣放逸五欲。」時，彼村主聞佛所說，頂禮而去。
當於爾時，阿難比丘侍立佛側，以扇扇佛。告阿難曰：「汝可召諸比丘依此王舍城而依止者，盡集講堂。」爾時，阿難奉佛教已，如佛所命，勑諸比丘，盡集講堂。時，諸比丘各來集已，阿難詣佛，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！諸比丘僧依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中，唯願世尊宜知是時。」
爾時，世尊即徃講堂，於衆僧前敷座而坐。佛告比丘：「有如意珠頂髮聚落主來至我所，頂禮我已，而作是言：『我於往日，在王宫殿，與諸輔相共議講論沙門之法，爲應捉持金等錢寳，爲不捉耶？時，彼衆中有一人言：「假令沙門捉持錢寳及金銀等，有何過咎？但捉無苦。」復有人言：「沙門之法，法不應捉金等錢寳。」如斯二人，其語不同，此二人言，何者稱法？』我即答言：『沙門釋子不應捉持金等錢寳。』時，聚落主而作是言：『我於昔時，於彼衆中，亦作是語，如斯沙門，得捉金等及以錢寳，亦應恣令受於五欲。』時，彼村主聞我所說，歡喜而去。」
佛告諸比丘：「汝等當知，彼如意珠頂髮聚落主於衆人前作師子吼言：『沙門法不應受取金銀錢寶。』汝諸比丘從今已後，若有所須，欲捉之者，當作草木及捉糞想，寧捉糞穢，不捉寳物。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。
如是我聞：
一時，佛在瞻婆國竭城祇池岸。時，聚落主號王頂髮，來詣佛所，頂禮尊足，在一面坐。佛告之曰：「此世間中，多有衆生依二種法：一貪欲樂，二名習於無益。身事非聖之法，徒受無益損減。習於欲樂，是名下賤繫累之法。受欲樂者，凡有三種。云何爲三？一者、聚非法財，殘物害命，自樂己身，而爲己身作正樂因，此亦不名供養父毋，亦不名與妻子及其僮僕，亦非親友、知識、眷屬、輔弼己者，亦復不名爲供養供給沙門、婆羅門，諸福田等。若如是者，不修上道，不作樂因，不得樂報，是名第一欲樂。設受欲樂，或時如法，或不如法，或爲殘害，或不殘害，以樂己身，安樂父毋、妻子、僮僕、親友、眷屬、輔弼己者，悉皆供養供給，與正安樂，然不施與沙門、婆羅門，及諸福田，亦復不修正道，不作樂因，不求樂報，不作生天因縁，是名第二欲樂。」
佛復告聚落主：「若有集於財果，如法而聚，不爲殘害，以如法故，不造殘惡故，能自己身，正受其樂，亦名正理供養父毋，及與妻子、僮僕、親友、眷屬、輔成己者，皆名正與安樂，正事給養。時時供養沙門、婆羅門，修立福田，修於上道，種於樂因，求樂果報，作生天因縁，是名第三受於欲樂。我今爲諸受欲樂者，皆悉同說。設受欲樂，我說下賤。設受欲樂，我說爲中。設受欲樂，我說爲上。何者下賤？非法聚財，又不非法聚財，自樂己身，而爲己身作正樂因，此亦不供養，亦不名與妻子、僮僕、親友、眷屬，亦不隨時供養沙門、婆羅門諸福田等，不修上道，不作樂因，不得樂報，不作生天因縁，是名爲下。何等名中？設受欲樂，或時如法，或不如法，或爲殘害，以自樂身，亦復安樂父毋、妻子、僮僕、親屬，乃至不作生天因縁，是名爲中。云何名上？所說如法聚財，不作殘害，身正受樂，正理供養父毋及與妻子、僮僕、親友，乃至能作生天因縁，是名爲上。
「何等無益三種苦身？所謂苦非聖法，無有義利，若有苦身，心已變壞。初犯禁戒，身心內外一切俱?，追念此事，無時暫離。現在之世，不離煩?，終不能得過人之法，是名初無益苦身法。若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學是事，現在之世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名第二無益苦身。復次若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修念此事，現在之世，不離惱?，有少増進過人之法，或得少智，或得見法，或少禪定，是名第三無益苦身。
「聚落主！我亦不說無益苦行都爲一種，有一名行名爲下品，復有苦行名爲中品，又有苦行名爲上品。云何名下？初毀戒時，心已變壞，身心內外一切俱?，追念此事，無時暫離，於現在世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名爲下。云何名中？若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於現在世，不離惱?，亦不能得過人之法，是名爲中。云何名上？若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於今現在，不能?斷一切煩惱，有少増進過人之法，或得少智，或得見法，或觸禪樂，是名爲上爲。
聚落主！除是二邊，趣向於道，所謂三種欲樂，及以三種無益苦身，趣向中道。何等名爲捨於三種欲樂之事，及以三種無益苦身，向中道耶？聚落主！貪染欲樂，惱害自身，亦惱害他，自他俱害，現集諸惡，於當來世，亦集諸惡。以此因縁，心煩悲擾，受諸苦惱。設盡欲結，亦無自苦，亦不苦他，亦復無有自他之苦，現在之世，不集諸苦，於未來世，亦復不集一切衆苦，以是義故，得現法樂，離衆惱熱，不擇時節，得近涅槃。於現在世，能得道果，智者自知，明了無滯，不隨他教，是名初中道。聚落主！復有中道，離於惱熱，不擇時節，得近涅槃，智者自知，不隨他教，所謂正見、正語、正業、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中道。」說是法時，王頂髮聚落主逺塵離垢，得法眼淨。
爾時，王頂髮聚落主知法、見法、得法，度疑彼岸，離於疑惑，不隨他教，不受異見，於佛法中，得自在辯。即從座起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今日，已得出過，歸依於佛，亦復歸依法僧二寳，我持優婆塞戒，從今盡壽，歸依三寳。」
爾時，王頂髮聚落主聞佛所說，歡喜踊躍，頂禮而去。
爾時，世尊遊行於末牢村邑，漸次至於優樓頻螺聚落，在鸚鵡閻無菓林中。時，驢姓聚落主遥聞世尊遊末牢邑，至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無菓林，作是思惟：「我聞世尊瞿曇所說之法，能滅現在一切苦習，我亦欲滅現在一切苦習，宜應詣彼，聽斯妙法，彼或爲我說於盡滅苦習之道。」時，彼驢姓思惟是已，即出聚落，往世尊所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我聞如來所說之法，能滅衆生現在苦習。善哉！世尊垂哀矜愍，願爲敷演現在能滅苦習之義。」
爾時，世尊即告之曰：「我若爲汝說於過去曽更無量衆苦，滅苦滅苦習法，汝或時信，或不信，或樂不樂。我今亦欲爲汝說於未來無量衆苦滅苦習法，而汝或信，或不信，或樂不樂。」佛復告曰：「我於今者，即於此處，爲汝說於滅苦習法，汝當諦聽，至心受持。諸有衆生，起小苦處，而此苦中，種種差别，是等衆苦，因欲而生，皆習於欲，欲爲根本，欲爲因縁。」
時，聚落主復白佛言：「善哉！世尊！今我根鈍，不解略說，唯願垂愍，廣演斯義，令我開悟。」
佛復告言：「今我問汝，隨所樂答。此優樓頻螺聚落中，所有民衆，假設有人盡繫縛之，加諸罵辱，皆悉斬戮，汝頗於中，生苦惱不？」
聚落主言：「雖復憂慘，不必一向生大苦惱。」復白佛言：「世尊！此優樓頻螺聚落之中，是我愛者，則能生我憂悲苦惱，心不恱豫；非我愛者，非我所欲，非我所念，於斯等邊，我則無有憂悲苦惱。」
佛告之曰：「聚落主！是故當知，一切種種苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲爲根本。」佛復告言：「聚落主！於汝意云何？若汝子未生，未依於毋，未見聞時，頗於彼所，有欲親昵（ni4）、愛念心不？」
對曰：「無也。」
佛復告言：「汝子依毋而生長已，汝若見時，頗生欲親愛念以不？」
對曰：「實爾。」
佛言：「汝子依毋生已，漸大，設當敗壞，王賊劫奪，若如是者，汝生苦惱憂悲念不？」
聚落主曰：「若遭是事，當于爾時，我心愁毒，若死若近死，況復不生憂悲苦惱？」
佛復告言：「是故當知，一切種種苦惱之生，皆因於欲，悉從欲生，欲爲根本。」
聚落主言：「希有世尊！所說甚善！巧爲方喻。」復白佛言：「我子設當在于逺處，遣使往看，使若還遲，我與其毋心意不安，怪使遲晚，我子將不平安耶？」
佛言：「聚落主！是故當知，衆生苦惱，種種憂悲，皆因於欲，由欲而生，欲爲根本。假設四愛敗壞變異，便生四種憂悲苦惱，苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱，若有一愛，便生一憂悲苦惱。若無愛者，是則無有憂悲苦惱，離於塵垢，如池蓮華，不著于水。」
說是法時，驢姓聚落主逺離塵垢，得法眼淨，見法得法，知法，度疑離惑，不從他心，不趣異道，於佛教法，獲得辯力。即從座起，整衣服，合掌白佛，而作是言：「世尊！我已出離，歸依三寳，從今日夜爲優婆塞，盡我形壽，生清淨信。」聞佛所說，歡喜頂禮而去。
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
爾時，世尊與千二百五十大比丘僧、千優婆塞、五百乞兒，而自圍遶，遊行摩竭提國，從一聚落至一聚落，從城至城，乃至到彼那羅徤陀城賣㲲（die2）園林，於中止住。時，閉口姓聚落主是尼乹陀弟子，聞佛在摩竭提遊，乃至是中到此園林，作是念言：「我當往白師尼乹陀，然後往詣瞿曇邊。」時，閉口姓即往尼乹陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乹陀即告之言：「汝能以二種論難瞿曇不？如兩鑐（xu1）鈎，釣取於魚，旣不得吐，又不得咽，斯二種論，亦復如是，能令於彼不得吐咽。」
聚落主言：「唯願教我，我當往問。何等二論能令瞿曇不得吐咽？」
尼乹陀言：「汝詣彼所，如我辤曰：『汝今瞿曇，頗欲利益諸家不？若不利益，與諸凡愚有何差别？若言利益，汝今云何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家。所經之處，爲汝踐蹈、摧壞、傷毀，如雹害禾，是名破壞，非爲利益。』」
爾時，閉口受其教已，詣賣㲲林，往至佛所，粗相問訊，在一面坐。即白佛言：「瞿曇！汝今寧可不欲増長利益於諸家耶？汝豈不常讃歎増長利益者乎？」
佛告之曰：「我於長夜，恒欲増長利益之法。」
時，聚落主而作是言：「汝若利益，何故今者於饑饉世，與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，俱從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家？斯非増長利益之法，所爲損減，如雹害禾，汝壞人民亦復如是。」
佛告之曰：「我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施，而致損減。汝今且觀一切諸家，多饒財寳，眷屬僮僕，象馬牛羊，是富基業，有不從施而得者？不盡從施我，獲斯果報。有八因縁能壞諸家：若爲王賊所侵，爲火所燒，大水所漂，失所伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財，惡子無理，用於財貨。一切世人皆云：『八事能破居家。』我今更說第九之破。言第九者，所謂無常。離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無有是處。若棄如是九種因縁，言沙門瞿曇，能破諸家，不増長者，無有是處。不捨是語，不捨是欲，如斯等人，猶如拍毱，必墮地獄。」
時，閉口姓聚落主聞是語已，心生驚怖，憂惱猒惡，身毛爲竪，起禮佛足，歸命於佛，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如嬰兒，所作不善。今於佛前，虚妄不實，下賤妄語，唯願哀愍，聽我懺悔！」
佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪，實如愚癡，猶如嬰兒，所作不善，汝於如來阿羅訶，作大虚妄鄙賤之業。今自知罪，誠心懺悔，善法増長，惡事退滅。我今愍汝，受汝懺悔，令汝善法増長，常不退失。」
時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
如是我聞：
一時，佛在那羅乹陀城賣㲲林中。爾時，閉口姓聚落主而作是念：「我今欲見沙門瞿曇，不見我師尼乹陀者，不得往彼。」即時往詣尼乹陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乹陀即告之曰：「今我教汝，作二種難，令彼瞿曇旣不得吐，又不得咽。」
閉口姓即問之曰：「阿闍梨！以何二難能令瞿曇不得吐咽？」
復告之曰：「汝當往詣彼瞿曇所，作如是言：『汝可不爲利益安樂一切衆生？汝亦讃歎利益安樂一切衆生之法，若言不爲利益安樂一切衆生，與世凡愚有何差别？若言我欲利益安樂衆生，何不一切等同說法？云何而有不爲說者？』」
時，聚落主受其教已，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。即白佛言：「汝實不欲利益安樂諸衆生耶？豈不常讃如是法乎？」
佛告之曰：「我於長夜，常欲利益一切衆生，亦恒讃歎如是之法。」
閉口姓言：「若如是者，何不爲諸衆生等同說法，有不說者？」
佛告之曰：「我今問汝，隨所樂答。譬如世人，有三種田：有一上田良美沃壤（wurang3），極爲上好。第二田者，適處其中好。第三田者，曠野邊逺，沙鹵（lu3）鹹惡。有諸田夫，先於何田而下種子？」
閉口姓言：「爲利益者，先種良田，望獲大利。」
佛告之言：「若良田盡，次種何田？」
閉口姓言：「次種中者。種中田已，次種下田。亦復擲子，亦望後時少有所獲。」
佛告之曰：「欲知上田，如我弟子，諸比丘、比丘尼，我爲說法初中後善，成於己(ji3)利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼比丘、比丘尼聽我法已，依止我住，歸依於我，依憑於我，我爲舟主，而濟渡之。我爲開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛爲我說，我等咸當盡心修行，使於我等長夜利益，得義得樂。』彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷，我爲說法初中後善，成就己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼優婆塞、優婆夷聽我法已，依止於我，歸依於我，依憑於我，我爲舟主，而濟渡之。我爲開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛爲我說，我等咸當至心修行，使於我等，長夜利益，得義得樂。』欲知下田沙鹵惡者，如諸外道，我亦爲說初中後善，乃至顯發梵行。彼諸外道各能聽受，隨其所樂，乃至一句，解其義趣，亦爲彼等，於長夜中，救濟利益，得義得樂。」
時，閉口姓聞佛所說，而作是言：「希有！瞿曇，善說美喻。」
佛告之曰：「爲成斯義，更說譬喻。如世人有三種盆：有一水盆，堅完不損，無有孔裂，亦無滲漏。其第二盆，亦完不破，無有孔裂，少有滲漏。第三盆者，亦破亦漏。彼人注水，應先何器？」
對曰：「先於不破漏者。完器滿已，注第二器。其第二器雖完不破，然小滲漏。」
佛復告言：「滿是盆已，更注何處？其第三盆，雖復漏破，亦應注水，爲未漏間，暫得用故。其第一盆喻我弟子諸比丘、比丘尼，我爲說法，乃至令其得義得樂。其第二盆喻我弟子諸優婆塞、優婆夷，我爲說法，乃至得義得樂。其第三盆喻諸外道，我爲說法，若少聽受，乃至令其得義得樂。」
時，閉口姓聚落主聞佛所說，心生驚怖，憂愁猒惡，身毛爲豎，起禮佛足，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如嬰兒，所作不善，面於佛前，虚妄不實，下賤妄語。唯願哀愍，聽我懺悔！」
佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如嬰兒，所作不善。汝於如來阿羅訶所，虚妄下賤，作斯妄語。汝今知罪，誠心懺悔，善法日増，惡事退減。今我愍汝，受汝懺悔，令汝善法増長，常不退失。」
時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。
如是我聞：
一時，佛住那羅徤陀城賣㲲林中。爾時，結集論者聚落主作是思惟：「我今不應往見尼乾，當到佛所。」作是念已，尋往詣佛，問訊已訖，在一面坐。爾時，佛告結集論者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，爲諸弟子說何等法？」
時，聚落主白佛言：「世尊！彼尼乾陀常作是說：『若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，隨作時多，必墮地獄。』」
爾時，世尊告聚落主：「若如尼乾之所說者，衆生都無墜墮惡趣，入于地獄。所以者何？如尼乾說，若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦如是者。一切衆生，殺生時少，不殺時多。若以時多入地獄者，殺生時少，不殺時多，是故不應墮惡趣中，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，隨作業時少，不作時多，悉皆不應墜墮惡趣，入于地獄。」
佛復告聚落主：「如汝說者，都無有人入於地獄。」
時，聚落主即白佛言：「實爾，瞿曇。」
佛復告聚落主：「世間若有教導者，出能善思量，有慧分别，在思量地，以己言辯才，是凡夫地，爲諸弟子說如是法。若殺生者，盡墮惡道，入于地獄，隨作業時多，以是多業，牽入地獄。盜竊邪婬并妄語時，亦復如是，隨作業時多，墮於惡趣，入于地獄。其諸弟子專心信樂彼師所說，至心受持，作如是言：『我教導主，知彼前境，見彼所見。』此諸弟子復有弟子，而語之言：『我教導主作如是說，若有殺生時，隨殺時多，墮於惡趣，入于地獄。』彼諸弟子作是念言：『我先殺生，必墮地獄。偷盜、邪婬及妄語時，必墮惡道，入於地獄。』因此作見，即得是見，是名邪見。不捨是見，不解疑惑，不悔所作，惡業之因，而猶常作如是惡業，心不肯改，不能滿足。心所解脫，亦不滿足。慧解脫，亦不滿足。以心解脫、慧解脫，不滿足故，誹謗賢聖。謗賢聖故，即是邪見。」
佛復告聚落主：「設有一人，作是邪見，墮在惡道，入於地獄。一切衆生，皆有因縁染汙心垢，以是縁故，一切衆生得業結使。設有佛出，如來、應、正徧知、阿羅訶、三藐三佛陀，佛以種種因縁訶於殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，亦復如是。兼讃歎彼勝法，有決定信解。」
復白佛言：「我之世尊，眞實知見，種種說法，令我得與弟子說如是法，種種因縁訶責殺生，讃歎不殺生。種種因縁讃不妄語、不邪婬、不偷盜。我於昔時，已曽殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，我以此因縁，常自悔責。雖自悔責，而得名爲不作罪業。是故深自悔責，如是惡業，以懺悔故，皆除疑悔，増長善業。更不殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，悔責先造，後更不作種種惡業。以是之故，心得滿足，而獲解脫，亦能滿足慧解脫。心慧滿足故，不謗賢聖。不謗賢聖故，便得正見。」
佛告聚落主：「以能修於正見縁故，身壞命終，得向善趣，生于天上。以能懺悔正見之故，能淨一切衆生之心，亦能淨於衆生結業煩惱罪垢。賢聖弟子得聞此事，即時修學。若時及時分，時分中間，中間晝夜已過，如是時中，爲殺時多，不殺時多？以義推之，殺生時少，不殺時多。我於彼時故作殺生，我實不善，所作非理。我從今後，更不復殺。我於一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生歡喜。生歡喜故，深生愛樂。生愛樂故，深得猗樂。深猗樂故，得受於樂。以受樂故，其心得定。賢聖弟子心得定故，得與慈俱。與慈俱故，無怨嫌恨，得於無嫉，其心廣大，志趣弘博，無量無邊。善修慈故，於彼東方一切衆生都無怨嫌，南西北方，四維上下，亦復如是，於一切世界普生慈心，作是意解，當修立如是善心，於善中住。」
爾時，世尊取地少土，置於爪上，問造論姓聚落主言：「大地土多？爪上土多？」
聚落主言：「爪上之土極爲尠少，不可方喻。大地之土，百分、千分、千億分，不得比喻，共相校量。」
佛告聚落主：「所有罪業，如爪上土，大地之土筭數譬喻不能量度。」
聚落主言：「如是，如是。惡業校量，可知如是少業，不能牽人令墮惡道，亦不能住，亦不可計。夫行慈者，所得功德，如大地土；殺生之罪，如爪上土。悲之功德，如大地土；偷盜之罪，如爪上土。喜之功德，如大地土；邪婬之罪，如爪上土。捨之功德，如大地土；妄語之罪，如爪上土。」
如來分别如是法時，造論姓聚落主聞佛所說，逺塵離垢，得法眼淨，得法證法，見法知法，得法邊際，度諸疑惑，不隨他信，尋得已辦。即起離座，整衣合掌，白佛言：「世尊！我已得度！我已得度！今歸依佛，歸依法僧，爲優婆塞，盡其形命，信心清淨。」聚落主復白佛言：「世尊！譬如爲利養故，於作惡罵，日日轉惡，尚失己財，況復得利。我亦如是，爲得利故，親近愚癡不善尼乹。我以狂惑，親近於彼，供養恭敬，我於彼所，不得善利，爲其所陷，將墮地獄。世尊拔我，得離惡趣，今重歸佛法僧，我盡形壽爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乹所，有信心、愛念、恭敬，悉皆捨棄。我今第三亦重歸依佛法僧寳，盡我形壽爲優婆塞，不生不信。」
時，造論姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
動揺及鬪諍 調馬與惡性
頂髮并牟尼 王髮及驢性
饑饉與種田 說何論爲十
别譯雜阿含經卷第十五
音释：
1.昵：尼質切（ni4），近也。
2.鑐：息余切（xu1），锁鑐也。
3.沃：烏酷切（wu），润泽也。壤：如兩切（rang3），柔土也。
4.鹵：郞古切（lu3），确薄地也。
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