分别善惡報應經卷上
宋西天三藏朝散大夫試鴻臚卿明教大師天息災奉 詔譯
如是我聞：
一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊食時著衣持鉢，入舍衛城次第乞食，至兜你野子輸迦長者舍，在門外立。是時，輸迦長者家，有一犬名曰商佉(qie1)，常在門首。於是，長者常用銅器盛以美飯，與商佉食。犬見世尊，瞋恚而吠！爾時，世尊謂商佉言：「汝由未悟，見我乃吠。」作是語時，商佉轉惡，心生瞋恨，即離本處，徃栴檀座下。
是時，輸迦長者出舍，門外見犬在於栴檀座下，長者問言：「誰瞋於汝？」商佉黙然。是時，輸迦長者又復問言：「賢子！誰人瞋汝商佉？」對曰：「沙門瞿曇而來在此，於門下立，我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言：『汝由未悟，今乃更吠。』我聞此語，心生瞋怒，起離本處，來栴檀座下。」是時，輸迦聞是語已，發大瞋怒出舍衛城，徃彼祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與無量百千諸比丘衆，前後圍遶在座說法。於是世尊遥見輸迦長者逺路而來，告諸比丘：「汝等見此輸迦長者逺來以不？」諸比丘言：「唯然已見。」世尊告言：「此長者子，向於佛所而發瞋心，命終之後如箭刹那墮大地獄。何以故？虚妄計執分别彼我，起瞋煩惱毀謗於佛，墮諸惡趣受苦無量。又復於我心生輕謗，一切衆生亦復如是。」
爾時，世尊告諸比丘，而說頌曰：
「於佛起惡心，毀謗生輕慢，
入大地獄中，受苦無窮盡。
有諸數取趣，於師及比丘，
暫時起惡心，命終墮地獄。
若於如來處，起大瞋恨心，
皆墮惡道中，輪逥恒受苦。」
是時，兜你野子來詣佛所，頂禮佛足，於世尊前種種語言，柔和善順稱歎如來。說是語已，在一面立，而白佛言：「世尊！以何因縁到於我舍？」
佛告輸迦長者言：「食時已至，吾乃著衣持鉢入舍衛城，次第乞食，遂至汝舍在門下立。是時商佉處於門首，銅器之内飲食之次，商佉見吾在門下立，纔見乃吠。我言：『商佉！汝由未悟，何故見吠？』犬聞是語，遂生瞋怒徃詣别處。」
是時長者白世尊言：「此犬商佉，過去宿因不知云何？願佛演說。」
佛言：「且止！勿問斯事！汝若聞此，倍生懊惱，不可忍矣。」
輸迦長者如是三請，白佛言：「世尊！唯願爲我演說斯事我等樂聞。」
爾時，世尊告長者言：「汝今諦聽，善思念之，吾今爲汝分别演說。此犬汝父兜你野身，於過去生妄計此身無我計我，慳貪嫉妬不行惠施，貪惜財物不信三寳，墮畜生中，今犬商佉是長者父。」
輸迦長者復白世尊：「我父兜你野，在生之日常行布施，祭祀火天及諸鬼神，彼身決定得生梵天受大富樂，何故復墮畜纇之中？此事難信。」
佛告長者言：「汝父兜你野，由是分别妄生計執，不行惠捨不信三寳，以此因縁墮此纇中。」復告長者：「吾今所說恐汝難信，當自還家問於商佉。」
是時長者辭佛歸家，到已告言：「商佉！汝實我父是兜你野！」此犬却坐栴檀之座。長者復言：「商佉！實是我父兜你野不？可就銅盤食此肉飯。」商佉即食。食已又復告言：「若實我父是兜你野，當何所表爲顯竒異？」於是商佉聞是語已，從座而起詣本住處，於栴檀座下以鼻齅地，以足攫出四大鐵甕，满中盛金瓶盤雜器。是時，輸迦長者見此希竒金銀珍寳，踊躍歡喜愛護覆藏。於是長者，出舍衛城，徃詣佛所，一心歸依。
爾時世尊，與無量百千比丘衆等，在座說法。於是世尊告諸比丘：「汝見兜你野子鸚鵡長者逺來以不？」諸比丘言：「唯然已見。」佛告比丘：「今此長者身謝命終，如捨重擔徃生天上，因於我所歡喜踊躍，發誠諦心獲報如是。」
爾時，世尊告諸比丘，而說頌曰：
「此一數取趣，發心見我喜，
命終徃生天，如捨於重擔。
若於說法師，如來及比丘，
暫時心歡喜，獲果亦如是。」
爾時，世尊說此偈已，於是輸迦長者徃詣佛所，頭面禮足歡喜無量，種種稱讃歎未曽有。說是語已，在一面立。於是世尊告輸迦言：「此商佉犬，實是汝父。」
長者白言：「唯然，世尊！如佛所說眞實不虚，所有疑惑皆悉除斷。」
爾時，輸迦長者白世尊言：「一切有情夭壽長命、有病無病、端嚴醜陋、貴賤種族、聦明愚鈍、柔和麤獷（gong3），其事非一，因果善惡報應云何？」
佛告輸迦長者子言：「善哉！善哉！汝應諦聽，善思念之，今爲汝說。一切有情，作業修因善惡不等，所獲報應貴賤上下，種族高低差别亦殊，我今略說如斯之事，若廣分别其義甚深。」
是時長者，重白佛言：「願佛演說。」
爾時，佛告長者言：「汝應善聽！一切有情造種種業，起種種惑。衆生業有黒白，果報乃分善惡，黒業三塗受報，白業定感人天。又業有分限，命乃短長。復次補特伽羅有業，多病少病、端嚴醜陋；或復有業，補特伽羅，富貴貧窮、聦明智慧、根鈍愚闇；或復有業，補特伽羅，生三惡趣；或復有業，生欲界人天乃至有頂；或復有業，補特伽羅，逺遊及近；或復有業，補特伽羅，所求不遂；或復有業，不求自至；或復有業，補特伽羅，成就難易有成不成；或復有業，補特伽羅，地獄壽命圓满中夭輕重不等；或復有業，補特伽羅，富貴貧窮先後不定；或復有業，補特伽羅，富貴貧窮、布施愛樂慳悋不定；或復有業，補特伽羅，壽命長短於中不定；或復有業，補特伽羅，身心快樂苦惱不定；或復有業，補特伽羅，形貌端嚴光潤愛樂，或復醜陋麤澀嫌厭；或復有業，補特伽羅，諸根具足不具足等。」
爾時，佛告長者子言：「有十善業應當修習，若十惡業汝應除斷。」
於是長者白佛言：「世尊！有情短命，何業所獲？」
佛告長者子言：「殺生所獲。復次殺業，然有十種：一、自手殺，二、勸他殺，三、慶快殺，四、隨喜殺，五、懷胎殺，六、勸墮胎殺，七、酬寃殺，八、斷男根殺，九、方便殺，十、役他殺；如是十種獲短命報。
「復云何業獲報長命？有十種業。何等爲十？一、離自手殺，二、勸他離殺，三、離慶快殺，四、離隨喜殺，五、救刑獄殺，六、放生命，七、施他無畏，八、慈恤病人，九、惠施飲食，十、旛燈供養；如是十種獲長命報。
「復云何業獲報多病？有十種業。何等爲十？一、自壞有情，二、勸他令壞，三、隨喜壞，四、讃歎壞，五、不孝父毋，六、多結宿寃，七、毒心行藥，八、慳悋飲食，九、輕慢聖賢，十、毀謗師法；如是十種獲報多病。
「復云何業獲報少病？有十種業。何等爲十？一、不損有情，二、勸他不損，三、不隨喜損，四、不讃歎損，五、離慶快損，六、孝養父毋，七、尊重師長，八、不結宿寃，九、施僧安樂，十、施藥飲食；如是十種獲少病報。
「復云何業獲報醜陋？有十種業。何等爲十？一、恒起瞋忿，二、恣縱慢心，三、不孝父毋，四、恒恣貪癡，五、毀謗聖賢，六、侵奪凌逼，七、盜佛光明，八、戲弄他醜，九、壞佛光明，十、行非梵行；如是十種獲報醜陋。
「復云何業獲報端嚴？有十種業。云何十業？一、修慈忍，二、惠施佛塔，三、塗掃塔寺，四、修嚴精舍，五、莊嚴佛像，六、孝養父毋，七、信重聖賢，八、謙卑離慢，九、梵行無缺，十、逺離損害；如是十種獲報端嚴。
「復云何業獲種族卑賤？有十種業。云何十種？一、貪愛名利不修施行，二、嫉妬他榮，三、輕毀父毋，四、不遵師法，五、譏謗賢善，六、親近惡友，七、勸他作惡，八、破壞他善，九、貨易經像，十、不信三寳；如是十種獲報卑賤。
「復云何業得豪族富貴？有十種業。何等爲十？一、離嫉妬，二、慶他名利，三、尊重父毋，信崇師法，四、發菩提心，五、施佛傘蓋，六、修嚴塔寺，七、懺悔惡業，八、廣修施行，九、勸修十善，十、信崇三寳；如是十種獲報豪貴。
「復云何業獲人間惡報？有十種業。云何十種？一、恣縱我慢，二、輕慢父毋，三、輕慢沙門，四、輕慢婆羅門，五、輕毀賢善，六、輕慢親族，七、不信因果，八、輕厭自身，九、憎嫌他人，十、不信三寳；如是十種獲人間惡報。
「復云何業獲人中勝報？有十種業。云何十種？一、謙卑離慢，二、尊重父毋，三、尊重沙門，四、信崇婆羅門，五、愛護親族，六、尊重賢聖，七、修行十善，八、不輕慢補特伽羅，九、尊重師法，十、諦信三寳；如是十種獲人中勝報。
「復云何業獲報孤貧？有十種業。云何十種？一、恒行劫盜，二、勸他劫盜，三、讃歎劫盜，四、隨喜劫盜，五、毀謗父毋，六、謗讟(du2)聖賢，七、障礙他施，八、嫉他名利，九、慳悋財物，十、輕毀三寳願常饑饉；如是十種獲報孤貧。
「復云何業獲大福德？有十種業。云何十種？一、離劫盜，二、離勸他非，三、離隨喜盜，四、孝養父毋，五、信崇聖賢，六、慶他名利，七、廣行惠施，八、不嫉名利，九、不慳財寳愛恤孤貧，十、供養三寳；如是十種獲福廣大。
「復云何業獲報愚鈍？有十種業。云何十業？一、謂此補特伽羅，不信沙門亦不親近，二、不信婆羅門，三、不信師法亦非親近，四、隱法不傳，五、伺師法短，六、逺離正法，七、斷滅善法，八、謗毀賢智，九、習學非法，十、毀謗正見稱揚邪見；如是十法獲報愚鈍。
「復云何業獲大智慧？有十種法。云何十法？一、謂此補特伽羅，親近沙門深信求法，二、信婆羅門，三、親近師法求解深義，四、尊重三寳，五、逺離愚癡，六、不謗師法，七、求於深智，八、傳法利生令不斷滅，九、逺離非法，十、稱揚正見離諸邪見；如是十法獲大智慧。
「復云何業獲地獄報？有十種法。云何十種？一、不善身業，二、不善口業，三、不善意業，四、恒起身見，五、恒起邊見，六、邪見不息，七、作惡不懺，八、婬欲邪行，九、毀謗聖賢，十、壞滅正法；如是十業獲地獄報。
「復云何業獲畜生報？有十種業。云何爲十？一、中品惡身業，二、中品惡語業，三、中品惡意業，四、起種種貪，五、起種種瞋，六、起種種癡，七、布施非法，八、禁呪厭術，九、毀菩薩梵行，十、起常邊見人死爲人；如是十業獲報畜生。
「復云何業獲報餓鬼？有十種業。云何十業？一、耎（ruan3）惡身業，二、耎惡口業，三、耎惡意業，四、貪悋財物、不行惠施，五、起大邪見謗佛因果，六、我慢自恃輕毀賢良，七、障礙他施，八、不恤饑渴，九、慳惜飲食不施佛僧，十、他獲名利方便離隔；如是十業獲報餓鬼。
「復云何業獲報人間？有十種業。何等十業？一、離殺生，二、離不與取，三、離非梵行，四、離虚誑語，五、離雜穢語，六、無離間語，七、離麤惡語，八、離飲酒食肉，九、離癡闇，十、離邪見諦信三寳；修如是等十種耎業，獲報人間。
「復次，修習何業得生欲天？修十善業得生彼天。復修何業得生色界？修十定善得生彼天。復修何業，得生於彼四無色界？修習三摩鉢底爲因，得生彼天。何等爲四？逺離一切色，作無邊空想；復修彼定，伏除彼障，命終之後，生彼空無邊處。逺離麤識，細識現前，作無邊想；伏除彼障，復修彼定，後生彼天。逺離無所有處障染，復修彼定，後生彼天。逺離彼障，復修彼定，命終之後，得生非想非非想處。
「復次，修習何業不生無間？修諸善業，迴向所求，決定得生諸善趣中，不入無間。復次，修習何業感得何果？若修善業感可愛果，若造惡業感非愛果；若逺離此善不善業，愛非愛果終不可得。譬如慈女，商主逺行，久不歸家，子無由得。
「復云何業而不得果？所修惡業，迴心發露，省悟前非，思惟嫌厭，心念口言，作意專注，重重懺悔，此業雖作，而不受果，善業亦然。
「復云何業，得身心圓满？修習忍辱，得身相圓满，修習聞思，得心圓满，此業修習，必定得果。
「復云何業，修作已後，而非散失？若有善業，已作不悔，亦不嫌厭，而非擾惱，又非撥無，不說是非，而不逺離，亦非躁撓（zao4 nao3），作如是行，此業修習，終非散失，定受於果。
「復云何業，而不得果？終無記業，不得其果。
「復云何業，補特伽羅，地獄壽命而無中夭？此一補特伽羅作彼業已，而不悔恨亦不嫌厭，又不撥無心不擾惱，不說是非又不躁撓，行如此行，天受當知，作彼彼業補特伽羅，處地獄生，圓满壽命而非中夭。
「復云何業，有補特伽羅，處地獄中壽量不满？此一補特伽羅，作彼業已，而乃嫌悔，煩惱自毀，省悟前非，逺離彼業，而不躁撓，行如是行，此補特伽羅作彼業已，地獄中生，不满壽命。
「復云何業，有補特伽羅，地獄中生，即便命終？此一補特伽羅作彼業已，悔嫌躁擾，說言撥無，解除逺離煩惱鋒利，不可愛樂，我更不作。如阿闍世王，作殺父罪已，悔過發露：『我作惡業，應當自受。』對佛懺悔，解說前非。佛愍彼王，令觀罪性，從縁幻有，了不可得。故此補特伽羅，處地獄中，即便命終。
「復云何業，有補特伽羅，先受快樂，後受苦惱？此一補特伽羅，初行布施，愛樂歡喜，施已心悔。故此補特伽羅，生在人中，處上種族，金銀珍寳，象馬車乗，悉皆具足，父毋妻子，吏民知識，圓满無缺，乃至庫藏，亦復如是；故得果時，先受快樂，後乃苦惱。
「復云何業，有補特伽羅，先受貧苦，後乃快樂？此一補特伽羅，由昔因時用下品心微分布施，捨已不悔，後乃歡喜。故此補特伽羅，生在人中，種族卑下，飲食珍寳悉皆乏少，亦不自在，後漸増長財物廣大，乃至種種資具，無有乏少。故此補特伽羅，後得果時，先乃貧苦，後受快樂。
「復云何業，有補特伽羅，先受快樂，後亦快樂？此一補特伽羅，未施歡喜，正施、施已歡喜，三時無悔。此一補特伽羅，生在人中於富貴家上種族中，父毋妻子，吏民親友，圓满具足，庫藏珍寳，象馬牛羊，乃至園林田宅，無不具足，自在受用。故此補特伽羅，先受快樂，後亦快樂。
「復云何業，有補特伽羅，先無快樂，後無快樂，常受苦惱？此一補特伽羅，先無施心，亦無良友勸令布施，又無信心，貪惜珍寳，從始至終，絶施纖毫。故此補特伽羅，若生人中，處下種族，貧窮困苦，財寳飲食，田宅資具，乃至眷屬，悉皆乏少，先無快樂，後無快樂。故此補特伽羅，先受苦惱，後亦苦惱。
「復云何業，有補特伽羅，得大富貴，貪惜財物，無纖毫施？此一補特伽羅，於過去世，向三寳處曽行布施，不曽發願於當來世更修施行，故此補特伽羅，命終已後，若生人間，得大富貴，居上種族，珍寳廣大，象馬奴婢，牛羊田宅，亦皆廣大，受用自在，於其財物，慳惜愛護，不行惠施。故此補特伽羅，富貴多財，愛護慳貪，亦無信心。
「復云何業，有補特伽羅，一生貧苦，愛樂布施？此一補特伽羅，於過去世三寳勝處，曽修布施，又復發願，而於未來施心不斷。命終之後，生在人天，受福徃來；彼後福盡，又生人間，貧窮愛施。故此補特伽羅，貧窮愛施，信心不斷。
「復云何業，有補特伽羅，一生貧苦，又復慳貪，不行少施？此一補特伽羅，於過去世，不遇善友，又復愚闇，不信因果，於其施度微分不修。故此補特伽羅，命終之後，生在人間，種族貧窮，財物飲食、田業資具，一切乏少。故此補特伽羅，貧窮困苦，不樂布施。
「復云何業，得身心快樂，譬如輪王，又樂作福？此一補特伽羅，於過去世，修不殺戒，施他無畏，又復發願，施心不昧。故此有情，命終之後生在人間，得身心快樂，常愛惠施。
「復云何業，有補特伽羅，身心快樂，如極老人，家務久棄，不樂作福？此一補特伽羅，於過去世，施他無畏，不損有情，不發勝願。故此補特伽羅，命終已後，生在人間，而得身心悉皆快樂，不愛修福。
分别善惡報應經卷上
音释：
1.佉：丘加切（qie1）。
2.獷：古猛切（gong3），麤恶也。
3.讟：徒谷切（du2），痛怨也。
4. 耎：乳兗切（ruan3）。
5.躁撓。躁：則到切（zao4），不安静也；撓：奴巧切（nao3），擾也。
四川省南充市南部县大坪镇何建奎、蒲云芳供养此经一卷
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