别譯雜阿含經初誦卷第一
失譯人名附秦録
如是我聞：
一時，佛在彌絺（chi1）羅國菴婆羅園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌傀偉(gui1wei3)，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法㑹歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無爲，生死永盡，梵行巳立，不受後有。」
佛說是巳，即說偈言：
「比丘常寂定，除欲離生死，
住最後邊身，能破於魔軍，
修心斷諸結，端正無等倫。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大衆圍繞說法。當于爾時，有一比丘，容色憔悴（qiao2cui4），無有威德，來詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是顔容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮我巳不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然巳見。」佛復告曰：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作巳辦，獲阿羅漢，捨於重擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌量於彼。若妄稱量，則爲自損。」
爾時，世尊即說偈言：
「孔雀雖以色嚴身，不如鴻鵠能髙飛，
外形雖有美容儀，未若斷漏功德尊。
今此比丘猶良馬，能善調伏其心行，
斷欲滅結離生死，受後邊身壞魔軍。」
佛說是巳，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰爲最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念巳，即徃詣阿闍世所，化作象寳，從門而入，非門而出。又化作馬寳，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虚而出。又化作小兒，衆寳瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼(wu1za)，唾其口中。提婆達多貪利養故，即咽其唾。提婆達多變小兒形，還復本身。時，阿闍世見是事巳，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒衆五百人，俱共受其供。
時，有衆多比丘，著衣持鉢入城乞食。飯食巳訖，徃詣佛所，白佛言：「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集逺近，大獲供養。」佛告諸比丘：「汝等不應於提婆達多所，生願羨心。所以者何？此提婆達多必爲利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹駏驉（ju4xu1），騾懷姙（ren4）等，亦復如是。提婆達多得於利養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理，長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多爲於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦觀察，當作是解，莫貪利養。」即說偈言：
「芭蕉生實死，蘆竹葦亦然，
貪利者如是，必能自傷損。
而此利養者，常爲衰損減，
孾（ying1）愚爲利養，能害於淨善。
譬如多羅樹，斬則更不生。」
佛說此巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，衆多比丘，食時巳到，著衣持鉢入城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城内遇病命終，食訖迴還，徃至佛所，禮佛足巳，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命巳終，唯願世尊爲我解說象首比丘爲生何處？受何果報？」佛告諸比丘：「夫能増長三非法者，身壞命終，必墮地獄。云何名爲三種非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當知，墮於地獄。」
爾時，世尊即說偈言：
「若生不善心，成就貪瞋癡，
此身自作惡，還復害於己，
如芭蕉生實，自害於其身。
若無貪瞋癡，是名爲智慧，
不害於己身，是名勝丈夫。
是以應除斷，貪瞋癡大患。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意氣憍慢，陵懱（ling2mie4）餘人，自貢髙言：「我是佛弟姨母之子。」爾時衆多比丘徃至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮浄衣，手持淨鉢，稱是佛弟，云是姨子，内自憍矜，凌懱餘人。」佛聞語巳，遣一比丘徃召難陀。時，一比丘受佛勑巳，徃至其所，語難陀言：「世尊喚汝。」難陀聞巳，即詣佛所，頂禮佛足，在一面立。
佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於大人，有是事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」
佛告難陀：「汝今不應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行如是等事。」
爾時，世尊即說偈言：
「我當云何見？難陀樂苦行，
如彼阿練若，塚間坐乞食，
山林閑靜處，捨欲而入定。」
佛說是偈巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀徃至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀比丘最爲第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比丘最爲第一。能捨盛欲，難陀比丘最爲第一。收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念覺意，常現在前，難陀比丘最爲第一。云何名難陀比丘能攝諸根？不著色、聲、香、味、觸法，是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量？食以止飢，不爲色力，爲修梵行，纔自取足，如似脂車。又如治癰（yong1），不爲色力，肥鮮端正，是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除隂蓋心。於其初夜，洗足巳訖，正身端坐，繫念在前，入于禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著地，足足相累，繫心在前，修念覺意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西北方，亦復如是。檢心觀察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知縁起，知此諸受起滅乆近。亦知諸想起滅因縁，亦知諸覺當住起滅因縁。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如難陀。」
佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今亦當教汝等學。」
爾時，世尊即說偈言：
「若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食，
是則名爲有智人。善知心起之體相，
難陀如是我所歎，汝等應當如是學。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰窒（zhi4）師，是佛姑子。恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，諸比丘見其如是，徃詣佛所，合掌禮足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。」
佛告諸比丘：「汝等今者可徃喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教巳，徃喚窒師。窒師受勑，即詣佛所，禮佛足巳，在一面立。
如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。爲實爾不？」窒師白言：「實爾，世尊。」
佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」
爾時，世尊即說偈言：
「恒應修善莫生瞋，若生瞋恚名不善。
窒師汝今於我所，宜應斷瞋及憍慢，
習行諸善修梵行，若如是者我慶悅。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毗舍佉沙門般闍羅子於講堂上，集諸比丘而爲說法，言辭圓滿，所說無滯，能令大衆聞者恱豫，聽之無猒，即得悟解。時，諸比丘聞其所說，踊躍歡喜，至心聽受，供養恭敬，檢心專意，聽其說法，不爲利養及與名稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，時，㑹大衆皆如是聽。有諸比丘徃詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毗舍佉比丘般闍羅子在講堂上爲衆說法，不爲利養、名稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持不忘。」
佛告諸比丘：「汝可徃喚彼毗舍佉般闍羅子。」時，諸比丘受教，往喚毗舍佉。既受勑巳，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毗舍佉言：「汝實集諸比丘爲其說法，乃至令諸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」
佛讚之言：「善哉！善哉！毗舍佉！汝集諸比丘在講堂上爲其說法，又復不爲利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，至心信受。汝自今巳後，常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應說法要。二者、若無所說，應當黙然，不得論說諸餘俗事。汝等今者，莫輕黙然。而黙然者，有大利益。」
爾時，世尊即說偈言：
「若諸大衆中，愚智共聚集，
若未有所說，人則不别知；
若有所顯說，然後乃别知。
是故汝今者，常應說法要，
熾然於法炬，竪立仙聖幢。
諸阿羅漢等，咸妙法爲幢；
諸仙勝人等，以善語爲幢。」
佛說是巳，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，有衆多比丘集講堂中，各作衣服。時，有一年少比丘，出家未乆，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣巳訖，徃至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不爲衆僧造作衣服。」
佛告年少比丘言：「汝實不佐衆僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦爲僧作。」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年少比丘無所作也，彼比丘者，所作巳辦，得阿羅漢，諸漏巳盡，捨於重擔，獲於正智，心得解脫。」
爾時，世尊即說偈言：
「我涅槃法，終不爲彼，懈怠無智，
之所獲得。猶如良馬，上大丈夫，
斷除愛結，盡諸煩惱。除祛四取，
獲于寂滅，能壞魔軍，住最後身。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆獨住。時，諸比丘徃詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」
佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘徃至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教勑巳，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。
佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，逺離諸入，滅於煩惱。」
爾時，世尊即說偈言：
「一切世間，我悉知之。捨棄一切，
盡諸愛結。如此勝法，名爲獨住。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本貳知僧鉗來至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。本貳即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」著經行道頭，棄之而去，逺住遥看。爾時，尊者亦復不共子語。本貳復自思念：「此今沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本貳所說。爾時，世尊即說偈言：
「見來亦不喜，見去亦不憂，
捨除愛欲著，最上婆羅門。
來時既不喜，去時亦不憂，
離垢清淨行，名智婆羅門。」
佛說是偈巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
善生及惡色 提婆并象首 二難陀窒師 般闍羅年少 長老并僧鉗
如是我聞：
一時，佛住王舍城仙人山中。時，尊者阿難處於閑靜，黙自思惟：「世尊昔來說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難思惟是巳，即從坐起，徃至佛所，禮佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，黙自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，衆香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」
佛告阿難：「如是，如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆俱聞。」
爾時，世尊即說偈言：
「若栴檀沉水，根莖及華葉，
此香順風聞，逆風無聞者。
持戒香丈夫，芳馨遍世界，
名聞滿十方，逆順悉聞之。
栴檀及沉水，優鉢羅跋師，
如此香微劣，不如持戒香。
如是種種香，所聞處不逺，
戒香聞十方，殊勝諸天香。
如此清淨戒，不放逸爲本，
安住無漏法，正智得解脫。
衆魔雖欲求，莫知其方所，
是名安隱道。此道最清淨，
永離於諸向，捨棄於衆趣。」
說是偈巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛遊摩竭提國，與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏巳盡，盡諸有結，所作巳辦，捨於重擔，逮得己利。如來徃至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將騎隊，有萬八千輦輿，車乗萬有二千，婆羅門居士數千億萬，前後圍遶，徃詣佛所。至佛所巳，捨象馬車，釋其容飾，徃至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」時，頻婆娑羅禮佛足巳，在一面坐。摩竭提國諸婆羅門，及以長者，禮佛足巳，各前就坐。時，此坐中，或有舉手，或黙然坐。
爾時，優樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：「爲佛是師，爲優樓迦葉是師耶？」爾時，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈頌問迦葉曰：
「汝於優樓所，乆修事火法，
今以何因縁，卒得離斯業？」
優樓頻螺迦葉以偈答曰：
「我先事火時，貪嗜於美味，
及以五欲色，此皆是垢穢，
以是故棄捨，事火祠火法。」
爾時，世尊復說偈言：
「我知汝不樂，五欲及色味，
汝今所信樂，當爲人天說。」
尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：
「我先甚愚癡，不識至眞法，
祠祀火苦行，謂爲解脫因。
譬如生盲者，不見解脫道，
今遇大人龍，示我正見法。
今日始覩見，無爲正眞迹，
利益於一切，調御令解脫。
佛出現於世，開示於眞諦，
令諸含生類，咸得覩慧光。」
爾時，世尊復說偈言：
「汝今爲善來，所求事巳得，
汝有善思力，能别最勝法。
汝今應觀察，大衆之深心，
爲其現神變，使彼生敬信。」
尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身昇虚空，坐卧經行，即於東方，行住坐卧，現四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出種種光色，於其東方，現其神變，南西北方，亦復如是。現神足巳，在佛前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是，如是。汝從我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」
時，摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊于時勑陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一時，有一比丘名彌多求，於衆僧次，應當受請。陀驃命時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供，飲食麤澀。如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因縁，每得麤澀，苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦惱於我。而汝今者，寧不爲我設諸方便，報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得相佐？」彌多求比丘言：「爲汝計者，汝徃佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能爲我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」
彌多求比丘徃至佛所，禮佛足巳，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足巳，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大衆中。佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」時,羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」
佛告羅睺羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」
佛告諸比丘：「汝等可爲陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，爲作滅?。」爾時，諸比丘受佛勑巳，於彌多求比丘苦切撿校，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，爲何處見？爲獨見耶？爲共人見？」如是責問，彌多求比丘不能得對，方言誣誑陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得麤食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」
爾時，世尊出於靜室，在衆僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！巳爲陀驃比丘作憶念羯磨，復爲彌多羅比丘尼作滅擯竟，巳爲問彌多求，知其虚謗。」
爾時，世尊即說偈言：
「若成就一切，所謂虛妄語，
則爲棄後世，無惡而不造。
寧當以此身，吞食熱鐵丸，
不以破戒身，而受淨信施。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，陀驃比丘徃詣佛所，於大衆中，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八種變，踊身虚空。即於東方，現四威儀，青黃赤白，種種色像，或現爲水，或現火聚。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。或現大身，滿虚空中，或復現小。履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事巳，即於空中，入火光三昧，光炎熾然，如大火聚，即入涅槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。
爾時，世尊即說偈言：
「譬如熱鐵，椎打星流。散巳尋滅，
莫知所至。得正解脫，亦復如是。
巳出煩惱，諸欲汙泥。莫能知彼，
所趣方所。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛遊北摩竭陀國桃河樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」
佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言：
「沙門行不止，自言我常住。
我今實自住，爾言我不住。
云何爾言住，道我行不住？」
爾時，世尊即說偈言：
「我於諸衆生，乆捨刀杖害，
汝惱亂衆生，不捨是惡業，
是故我言住，汝名爲不住。
我於有形類，捨諸毒惡害，
汝不止惡業，常作不善行，
是故我言住，汝名爲不住。
我於諸有命，捨除衆惱害，
汝害有生命，未除黒闇業，
以是我言住，汝名爲不住。
我樂於己法，攝心不放逸，
汝不見四諦，一切所不信，
是名我實住，汝名爲不住。」
鴦掘魔羅復說偈言：
「我乆住曠野，未見如此人，
婆伽婆來此，示我以善法。
我乆修惡業，今日悉捨離，
我今聽汝說，順法斷諸惡。」
以刀内鞘中，投棄於深坑，
即便稽首禮，歸命於世尊，
信心甚猛利，發意求出家。
佛起大悲心，饒益諸世間，
尋言汝善來，便得成沙門。
爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，巳得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生巳盡，梵行巳立，所作巳辦，不受後有。
爾時，尊者無害巳成羅漢，得解脫樂。即說偈言：
「我今字無害，後爲大殘害，
我今名有實，眞實是無害。
我今身離害，口意亦復然，
終不害於他，是眞名無害。
我本血塗身，故名鴦掘魔，
爲大駛流漂，是故歸依佛。
歸依得具戒，即逮得三明，
具知佛教法，遵奉而修行。
世間調御者，治以刀杖捶，
鐵鉤及鞭轡，種種諸楚撻。
世尊大調御，捨離諸惡法，
去離刀杖捶，眞是正調御。
度水須橋船，直箭須用火，
匠由斤斧正，智以慧自調。
若人先造惡，後止不復作，
是照於世間，如月雲翳(yi4)消。
若人先放逸，後止不放逸，
正念離棘毒，專心度彼岸。
作惡業巳訖，必應墮惡趣，
蒙佛除我罪，得免於惡業。
諸人得我說，皆除怨結心，
當以忍淨眼，佛說無諍勝。」
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時，有一比丘，天未明曉，徃趣河邊，襞（bi4）疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河岸上，晞乾（xi1gan1）其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未乆，盛壯好髮，何不受五欲樂，非時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時日。種少微縁，獲大果報。」
天復問言：「佛云何說五欲是時？云何佛法名爲非時？」比丘答言：「我旣年稚，出家未乆，學日又淺，豈自能宣如來至眞廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀竹林，爾可自徃，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。汝今爲我徃白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我當詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能徃，我當爲汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝徃詣世尊所。」
爾時比丘徃詣佛所。頂禮佛足，在一面立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：
「名色中生想，謂爲眞實有，
當知如斯人，是名屬死徑。
若識於名色，本空無有性，
是名尊敬佛，永離於諸趣。」
佛問天曰：「汝解巳未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復說偈言：
「勝慢及等慢，并及不如慢，
有此三慢者，是可有諍論；
滅除此三慢，是名不動想。」
佛告天曰：「汝解巳未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復說偈言：
「斷愛及名色，滅除三種慢；
不觸於諸欲，滅除於瞋恚；
拔除諸毒根，諸想願欲盡。
若能如是者，得度生死海。」
天白佛言：「我今巳解。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有一比丘，於清晨朝徃趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝則火燃。有婆羅門見是事巳，破彼巢窟，并掘其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更掘地，見有石聚，語令出石。復語掘地，見有一龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」
天語比丘言：「莫忘我語，可以問佛，佛有所說，至心憶持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分别者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如是問者。」
爾時比丘徃至佛所，頂禮佛足，在一面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！云何巢窟夜則煙出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？云何是刀？云何是掘？云何爲龜？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒蟲？云何二道？云何石聚？云何名龍？」
佛告比丘：「諦聽諦聽，當爲汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，㑹至散敗，膖脹（pang1zhang4）虫爛乃至碎壞。夜烟出者，種種覺觀。晝火然者，從身口業，廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋惱害。肉段者，喻慳貪嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒蟲，喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，盡諸有結。」
爾時，世尊即說偈言：
「巢窟名爲身，覺觀如彼煙，
造作如火然，婆羅門如佛，
智人是聲聞，刀即是智慧，
掘地喻精進，五蓋猶如龜，
瞋恚如蝮蛇，貪嫉如肉段，
五欲如刀舍，愚癡如楞祇，
疑者如二道，我見如石聚，
汝今莫惱龍，龍是眞羅漢。
善答問難者，唯有佛世尊。」
佛說是巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在波羅柰國仙人鹿野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅柰城，見一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遥見佛巳，低頭慚愧。佛乞食巳，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧衆中，語諸比丘言：「我於今朝，見一比丘不攝諸根，時，彼比丘遥見我巳，有慚愧色，低頭撿情，爲是誰耶？」時，彼比丘即於座起，以郁多羅僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利益。」
有一比丘即於佛前，而說偈言：
「比丘乞食入聚落，心意縱亂不暫定，
見佛精進攝諸根，是故佛稱爲善哉。」
如是我聞：
一時，佛在波羅柰國古仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，極爲鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。
佛乞食還，食巳洗足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在衆僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」
佛說是已，有一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名種苦子？云何名爲鄙穢？云何名爲惡漏？云何名爲蠅集？」
佛言：「諦聽！諦聽！當爲汝說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名爲鄙穢。由六觸入，不攝戒行，名爲惡漏。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂蠅集。」
爾時，世尊即說偈言：
「若有不攝諸根者，増長欲愛種苦子，
作諸鄙穢常流出，親近欲覺惱害覺，
若在聚落空閑處，心終無有暫樂時。
若於巳身修正定，修集諸通得三明，
彼得快樂安隱眠，能滅覺蠅使無餘，
能修得行住健處，履行聖迹到善方，
得正智迹終不還，入於涅槃寂滅樂。」
佛說是巳，諸比丘聞巳，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食巳，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作如是念：「我當覺寤。」即作是言：「比丘！比丘！何故作瘡？」比丘答言：「我當覆之。」林神復語：「汝瘡如瓨（xiang2），以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆瘡，眞實覆瘡。」
佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時，世尊即說偈言：
「世間嗜惡邪意所作。瘡疣巳生，
衆蠅唼食。嗜欲即瘡，覺觀即蠅。
我慢依貪，鑽丈夫心。貪利名稱，
疑惑所著。不知出要，内心修定。
具學諸通，此不作瘡。安隱見佛，
能得涅槃。」
說此偈巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一侍（影印版為：侍，其餘諸版均為時），佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，衆多比丘著衣持鉢入城乞食。爾時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往諸家，云何遮我不至諸家？」
時，諸比丘乞食食巳，收攝衣鉢，洗足巳，徃至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，見一年少新學比丘，不以時節，徃至諸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何縁非時徃至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故獨自而遮我耶？』」
爾時，世尊告諸比丘：「大曠野中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，淨抖擻（dou3sou3）巳，用水洗之，然後乃食，身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕，不知抖擻并汲水洗，合泥土食，後轉羸瘦，無有氣力，若死若近死。」
爾時，世尊而說偈言：
「大象入池時，以鼻拔藕根，
抖擻洗去泥，然後方食之。
若有諸比丘，具修清白法，
若受於利養，無過能染著，
是名修行者，猶如彼大象。
不善解方便，後受於過患，
後受其苦惱，如彼小象等。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
阿難與結髮 及以二陀驃
賊并散倒吒 拔殄慙愧根
苦子并覆瘡 小大食藕根
别譯雜阿含經初誦卷第一
音释：
1. 彌絺羅。梵语：国名也。絺：丑尼切（chi1）。
2. 傀偉。傀：公回切（gui1），傀：異也。偉：于鬼切（wei3），奇伟也。
3. 憔悴。憔：昨焦切（qiao2）。悴：秦醉切（cui4）。憔悴：谓：容貌枯槁廋脊也。
4.嗚唼：嗚：汪胡切（wu1）。唼：作答切（za）。嗚唼：以口唾哺之也。
5. 駏驉。駏：其吕切（ju4）。驉：朽居切（xu1）。
6. 姙 汝鴆切（ren4），孕也。
7. 孾。於盈切（ying1），孾孩也。
8. 陵懱。陵：力膺切（ling2）。懱：莫結切（mie4）。陵懱：谓：陵侮轻懱也。
9. 癰：於容切（yong1），癤也。
10. 窒：陟栗切（zhi4）。窒師比丘，名佛之姑之子也。
11. 頻婆娑羅王：梵语，或云瓶沙，此云形牢，亦云影坚。西域王名也。
12. 襞：必益切（bi4）。折叠衣也。
13. 晞：香依切（xi1），乾也。
14. 膖脹。膖：匹江切（pang1），膖：臭也。脹：知亮切（zhang4），脹：满也。
15. 瓨：户江切（xiang2）。长颈甖也。
16. 抖擻：抖：當口切（dou3）。擻：蘇後切（sou3）。振舉之貌。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
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