過去現在因果經卷第四
宋 三藏 求那跋陀羅 譯
“爾時,有長者子,名曰耶舍,聦明利根,極大巨富,閻浮提中,最爲第一,服天冠瓔珞,著無價之寳屐(ji2);其於中夜,與諸妓女,相娛樂已,各還寢息。忽從眠覺,見諸妓女或有伏卧,或有仰眠;頭髮蓬亂,涎唾流出;樂器服玩,顚倒縱橫;旣見是已,生猒離心,而自念言:‘我今在此灾怪之內,於不淨中,妄生淨想。’
“作是念時,以天力故,空中光明,門自然開,尋光而去,趣鹿野苑;路由恒河,髙聲唱言:‘苦哉!怪哉!’
“佛言:‘耶舍!汝便可來,我此今有離苦之法。’
“耶舍聞已,所著寳屐價直閻浮提,即便脫之,度於恒河,徃詣佛所。見三十二相,八十種好,顔容挺特,威德具足,心大歡喜,踊躍無量,五體投地,頂禮佛足:‘唯願世尊,救濟於我。’
“佛言:‘善哉!善男子!諦聽,諦聽,善思念之。’
“如來即便隨順其根,而爲說法:‘耶舍!色、受、想、行、識,無常、苦、空、無我,汝知之不?’
“是時耶舍聞說此語,即於諸法逺塵離垢,得法眼淨。於是如來重說四諦,漏盡意解,心得自在,成阿羅漢果,即答佛言:‘世尊!色、受、想、行、識,實是無常、苦、空、無我。’
爾時如來,猶見耶舍著嚴身具,即說偈言:
“‘雖復處居家,服寳嚴身具;
善攝諸情根,猒離於五欲;
若能如此者,是爲眞出家。
雖身在曠野,服食於麤澀;
意猶貪五欲,是爲非出家。
一切造善惡,皆從心想生,
是故眞出家,皆以心爲本。’
“爾時耶舍,旣聞如來說此偈已,心自念言:‘世尊所以說此偈者,正當以我猶著七寳,我今宜應脫如此服。’即便禮足,而白佛言:‘唯願世尊,聽我出家。’
“佛言:‘善來比丘!’髮鬚自落,袈裟著身,即成沙門。
“爾時耶舍父,旣至天曉,求覓耶舍,不知所在;心大懊惱,悲號涕泣,縁路推尋,到恒河側,見其子屐,心自思惟:‘我子正當從此道去。’即尋其跡,至於佛所。
“爾時,世尊知其爲子故來至此,若使即得見耶舍者,必生大苦,或能命終;便以神力,隱耶舍身。其父即便前到佛所,頭面禮足,退坐一面。於是如來,即隨其根,而爲說法:‘善男子!色、受、想、行、識,無常、苦、空、無我,汝知之不?’
“時,耶舍父聞說此言,即於諸法逺塵離垢,得法眼淨,而答佛言:‘世尊!色、受、想、行、識,實是無常、苦、空、無我。’
“爾時如來,旣已知其見於道跡,恩愛漸薄,而問之言:‘汝何因縁,而來至此?’
“其即答言:‘我有一子,名曰耶舍,昨夜之中,忽失所在;今但推求,見其寳屐在恒河側,追尋之跡,故來至此。’
“爾時世尊攝其神力,其父即便得見耶舍,心大歡喜,語耶舍言:‘善哉!善哉!汝爲此事,眞實快也;旣能自度,又能度他。汝今在此,故令我來得見道跡。’即於佛前,受三自歸。於是閻浮提中,唯此長者爲優婆塞,最初獲得供養三寳。
“爾時,又有耶舍朋類五十長者子,聞佛出世,又聞耶舍於佛法中出家修道,各自念言:‘世間今者,有無上尊。長者子耶舍,聦慧辯了,才藝兼人,乃能捨其豪族,棄五欲樂,毀形守志,而爲沙門。我等今者復何顧戀不出家耶?’作是念已,共詣佛所。未至之間,遥見如來相好殊特,光明赫奕;心大歡喜,舉體清涼,敬情轉至;即前佛所,合掌圍遶,頭面禮足。
“諸長者子,宿植德本,聦達易悟,如來即便隨其所應,而爲說法:‘善男子!色、受、想、行、識,無常、苦、空、無我,汝知之不?’
“說此語已,諸長者子於諸法中,逺塵離垢,得法眼淨,即答佛言:‘世尊!色、受、想、行、識,實是無常、苦、空、無我。唯願世尊,聽我出家。’
“佛言:‘善來比丘!’鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門。爾時,世尊又爲廣說四諦;時五十比丘漏盡意解,得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時,如來告諸比丘:‘汝等所作已辦,堪爲世間作上福田,冝各遊方敎化,以慈悲心,度諸衆生;我今亦當獨徃摩竭提國,王舍城中,度諸人民。’
“諸比丘言:‘善哉!世尊!’爾時比丘,頭面禮足,各持衣鉢,辤別而去。
“爾時,世尊即便思惟:‘我今應度何等衆生,而能廣利一切人天?唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人,在摩竭提國,學於仙道,國王臣民皆悉歸信;又其聦明,利根易悟;然其我慢,亦難摧伏,我今當徃而度脫之。’思惟是已,即發波羅柰,趣摩竭提國;日將昏暮,徃優樓頻螺迦葉住處。
“于時迦葉,忽見如來相好莊嚴,心大歡喜,而作是言:‘年少沙門,從何所來?’
“佛即答言:‘我從波羅柰國,當詣摩竭提;日旣晚暮,欲寄一宿。’
“迦葉又言:‘寄宿止者,甚不相違,但諸房舍,悉弟子住;唯有石室極爲潔淨,我事火具,皆在其中。此寂靜處,可得相容;然有惡龍居在其內,恐相害耳!’
“佛又答言:‘雖有惡龍,但以見借。’
“迦葉又言:‘其性兇暴,必當相害,非是有惜。’
“佛又答言:‘但以見借,必無辱也。’
“迦葉又言:‘若能住者,便自隨意。’
“佛言:‘善哉!’即於其夕,而入石室,結跏趺坐,而入三昧。
“爾時惡龍毒心轉盛,舉體烟出。世尊即入火光三昧,龍知是已,火焰衝天,焚燒石室。迦葉弟子先見此火,而還白師:‘彼年少沙門,聦明端嚴,今爲龍火之所燒害。’迦葉驚起,見彼龍火,心懷悲傷;即勑弟子,以水澆之,水不能滅,火更熾盛,石室融盡。
“爾時世尊身心不動,容顔怡然,降彼惡龍,使無復毒,授三歸依,置於鉢中。至天明已,迦葉師徒俱徃佛所:‘年少沙門!龍火猛烈,將無爲此之所傷耶?沙門借室,我昨所以不相與者,正爲此耳。’
“佛言:‘我內清淨,終不爲彼外灾所害。彼毒龍者,今在鉢中。’即便舉鉢,以示迦葉。迦葉師徒,見於沙門處火不燒,降惡毒龍,置於鉢中,歎未曽有。語弟子言:‘年少沙門雖復神通,然故不如我道眞也。’
“爾時世尊語迦葉言:‘我今方欲停止此處。’
“迦葉答言:‘善哉!隨意。’
“是時如來,於第二夜,坐一樹下。時,四天王夜來佛所,而共聽法,各放光明,照踰日月。迦葉夜起,遥見天光在如來側,語弟子言:‘年少沙門,亦事於火。’
“至明日曉,徃詣佛所,問言:‘沙門,汝事火耶?’
“佛言:‘不也。有四天王夜來聽法,是其光耳。’
“於是迦葉語弟子言:‘年少沙門有大神德,然故不如我道眞也。’
“至第三夜,釋提桓因來下聽法,放大光明,如日初昇。迦葉弟子,遥見天光在如來側,而白師言:‘年少沙門,定事火也。’
“至於明日,徃詣佛所,問沙門言:‘汝定事火。’
“佛言:‘不也。釋提桓因來下聽法,是其光耳。’
“于時迦葉語弟子言:‘年少沙門神德雖盛,然故不如我道眞也。’
“至第四夜,大梵天王來下聽法,放大光明,如日正中。迦葉夜起,見有光明在如來側,‘沙門必定事於火也。’
“明日問佛:‘汝定事火。’
“佛言:‘不也。大梵天王夜來聽法,是其光耳。’
“於是迦葉心自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“爾時,迦葉五百弟子,各事三火,於晨朝時,俱欲然火,火不肯然;皆向迦葉,具說此事。迦葉聞已,心自思惟:‘此必當是沙門所爲。’即與弟子來至佛所,而白佛言:‘我諸弟子各事三火,旦欲然之,而火不然。’
“佛即答言:‘汝可還去,火自當然。’
“迦葉便還,見火已然,心自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“諸弟子衆供養火畢,而欲滅之,不能令滅;即向迦葉,具說此事。迦葉聞已,心自思惟:‘此亦當是沙門所爲。’即與弟子來至佛所,而白佛言:‘我諸弟子朝欲滅火,而火不滅。’
“佛即答之:‘汝可還去,火自當滅。’
“迦葉便歸,見火已滅,心自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“爾時迦葉自事三火,晨朝欲然,火不肯然,即自思惟:‘此必復是沙門所爲。’即往佛所,而白佛言:‘我朝然火,而不肯然。’
“佛即答言:‘汝可還去,火自當然。’
“迦葉便歸,見火已然,心自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“於時迦葉供養火畢,而欲滅之,不能令滅,心自思惟:‘此必當是沙門所爲。’即往佛所,而白佛言:‘我朝然火,今欲滅之,而不肯滅。’
“佛即答言:‘汝可還去,火自當滅。’
“迦葉便歸,見火已滅,心自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“爾時迦葉諸弟子衆,晨朝破薪,斧不肯舉;即向迦葉,具說此事。迦葉聞已,心自思惟:‘此必復是沙門所爲。’即與弟子來至佛所,而白佛言:‘我諸弟子朝欲破薪,斧不肯舉。’
“佛即答言:‘汝可還去,斧自當舉。’
“迦葉便歸,見諸弟子斧皆得舉,而自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“迦葉弟子即得舉斧,復不肯下,還向迦葉具說此事。迦葉聞已,心自思惟:‘此亦當是沙門所爲。’即與弟子往至佛所,而白佛言:‘我諸弟子旦欲破薪,斧旣得舉,復不肯下。’
“佛即答言:‘汝可還去,當令斧下。’
“迦葉旣歸,見諸弟子斧皆得下,心自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“爾時迦葉於晨朝時,自欲破薪,斧不得舉,心自思惟:‘此亦當是沙門所爲。’即詣佛所,而白佛言:‘我旦破薪,斧不肯舉。’
“佛即答言:‘汝可還去,斧自當舉。’
“迦葉旣還,斧即得舉,心自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“迦葉斧旣舉已,又不肯下,心自思惟:‘此亦當是沙門所爲。’即詣佛所,而白佛言:‘我斧已舉,復不肯下。’
“佛即答言:‘汝可還去,斧自當下。’
“迦葉即歸,斧即得下,心自念言:‘年少沙門雖復神妙,然故不如我道眞也。’
“爾時迦葉,即白佛言:‘年少沙門,可止住此共修梵行,房舍衣食我當相給。’
“于時世尊,黙然許之。迦葉知佛許已,還其所住,即勑日日辦好飲食,并施牀座。至明食時,自行請佛。佛言:‘汝去,我隨後往。’迦葉適去,俄爾之間,世尊即便至閻浮洲,取閻浮果,滿鉢持來。迦葉未至,佛已先到。
“迦葉後來,見佛已坐,即便問言:‘年少沙門,從何道來,而先至此?’
“佛以鉢中閻浮果,以示迦葉,而語之言:‘汝今識此鉢中果不?’
“迦葉答言:‘不識此果。’
“佛言:‘從此南行數萬踰闍那,彼有一洲,其上有樹,名曰閻浮;縁有此樹,故言閻浮提。我此鉢中,是彼果也。於一念頃,取此果來,極爲香美,汝可噉之。’
“於是迦葉,心自思惟:‘彼道去此極爲長逺,而此沙門,乃能俄爾,已得往還;神通變化殊自迅疾,然故不如我道眞也。’
“迦葉即便下種種食;佛即呪願:
“‘婆羅門法中,奉事火爲最;
一切衆流中,大海爲其最;
於諸星宿中,月光爲其最;
一切光明中,日照爲其最;
於諸福田中,佛福田爲最;
若欲求大果,當供佛福田。’
“佛食已畢,還歸所住,洗鉢漱口,坐於樹下。明日食時,復往請佛。佛言:‘汝去,我隨後往。’迦葉適去,俄爾之間,世尊即便至弗婆提,取菴摩羅果,滿鉢持來。迦葉未至,佛已先到。
“迦葉後來,見佛已坐,即便問言:‘年少沙門,從何道來,而先至此?’
“佛以鉢中菴摩羅果,以示迦葉,而語之言:‘汝今識此鉢中果不?’
“迦葉答言:‘不識此果。’
“佛言:‘從此東行數萬踰闍那,到弗婆提,取此果來,名菴摩羅。極爲香美,汝可食之。’
“迦葉聞已,心自念言:‘彼道去此極爲長逺,而此沙門,乃能俄爾,已得往還。覩其神化,所未曽有,然故不如我道眞也。’
“迦葉即便下種種食;佛即呪願:
“‘婆羅門法中,奉事火爲最;
一切衆流中,大海爲其最;
於諸星宿中,月光爲其最;
一切光明中,日照爲其最;
於諸福田中,佛福田爲最;
若欲求大果,當供佛福田。’
“佛食已畢,還歸所止,洗鉢漱口,坐於樹下。明日食時,復往請佛。佛言:‘汝去,我隨後往。’迦葉適去,俄爾之間,世尊即便至瞿陀尼,取呵棃勒果,滿鉢持來。迦葉未至,佛已先到。
“迦葉後來,見佛已坐,即便問言:‘年少沙門,從何道來,而先至此?’
“佛以鉢中呵棃勒果,以示迦葉,而語之言:‘汝今識此鉢中果不?’
“迦葉答言:‘不識此果。’
“佛言:‘從此西行數萬踰闍那,到瞿陀尼,取此果來,名呵棃勒。極爲香美,汝可食之。’
“迦葉聞已,心自念言:‘彼道去此極爲長逺,而此沙門,乃能俄爾,已得往還。覩其神通,所未曽有,然故不如我道眞也。’
“迦葉即便下種種食;佛即呪願:
“‘婆羅門法中,奉事火爲最;
一切衆流中,大海爲其最;
於諸星宿中,月光爲其最;
一切光明中,日照爲其最;
於諸福田中,佛福田爲最;
若欲求大果,當供佛福田。’
“佛食已畢,還歸所止,洗鉢漱口,坐於樹下。明日食時,復往請佛。佛言:‘汝去,我隨後往。’迦葉適去,俄爾之間,世尊即便至鬱單越,取自然粳米飯,滿鉢持來。迦葉未至,佛已先到。
“迦葉後來,見佛已坐,即便問言:‘年少沙門,從何道來,而先至此?’
“佛以鉢中粳米飯,以示迦葉,而語之言:‘汝今識此鉢中飯不?’
“迦葉答言:‘不識此飯。’
“佛言:‘從此北行,數萬踰闍那,到鬱單越,取此自然粳米飯來。極爲香美,汝可食之。’
“迦葉聞已,心自念言:‘彼道去此極爲長逺,而此沙門,乃能俄爾,已得往還。雖復神通難可測量,然故不如我道眞也。’
“迦葉即便下種種食;佛即呪願:
“‘婆羅門法中,奉事火爲最;
一切衆流中,大海爲其最;
於諸星宿中,月光爲其最;
一切光明中,日照爲其最;
於諸福田中,佛福田爲最;
若欲求大果,當供佛福田。’
“佛食已畢,還歸所止,洗鉢漱口,坐於樹下。明日食時,復往請佛。佛言‘善哉!’即共俱行,旣到其舍,下種種食;佛即呪願:
“‘婆羅門法中,奉事火爲最;
一切衆流中,大海爲其最;
於諸星宿中,月光爲其最;
一切光明中,日照爲其最;
於諸福田中,佛福田爲最;
若欲求大果,當供佛福田。’
“爾時世尊,呪願旣畢,即便取食,獨還樹下。食竟,心念須水;釋提桓因即知佛意,如大壯士屈伸臂頃,從天來下,到於佛前,頭面禮足;即便以手指地成池,其水清涼,具八功德,如來即便得而用之。澡漱旣畢,爲釋提桓因說種種法。釋提桓因旣聞法已,歡喜踊躍;忽然不現,還歸天宫。
“是時迦葉,於中食後,林間經行,心自念言:‘年少沙門,今日受食,還歸樹下,我當往彼而看視之。’即詣佛所,忽見樹側有一大池,泉水澄淨,具八功德,怪而問佛:‘此中云何忽有此池?’
“佛即答言:‘旦受汝供,還歸此食;食訖須水,澡漱洗鉢。釋提桓因知我此意,從天上來,以手指地,而成此池。’
“爾時迦葉,旣見池水,復聞佛言,心自思惟:‘年少沙門有大威德,乃能如此感致天瑞。然故不如我道眞也。’
“爾時世尊,別於他日,林間經行,見糞穢中有諸弊帛,即便拾取,欲浣濯之;心念須石,釋提桓因即知佛意,如大壯士屈伸臂頃,往香山中,取四方石安置樹間,即白佛言:‘可就石上,浣濯衣也。’
“佛復心念:‘今應須水。’釋提桓因又往香山,取大石槽,盛清淨水,置方石所。釋提桓因所爲事畢,忽然不現,還歸天宫。
“爾時世尊,浣濯已竟,還坐樹下。是時迦葉,來至佛所;忽見樹間,有四方石,及大石槽,即自思惟:‘此中云何有此二物?’
“心懷驚怪,而往問佛:‘年少沙門!汝此樹間,有四方石及以石槽,從何而來?’
“於是世尊,即答之言:‘我向經行,見地弊帛;取欲浣之,心念須此。釋提桓因知我此意,即往香山,而取之來。’
“迦葉聞已,歎未曽有,而自念言:‘年少沙門,雖有如是大威神力,能感諸天;然故不如我道眞也。’
“爾時世尊,又於他日,入指地池,而自洗浴。洗浴訖已,心念欲出,無所攀持。池上有樹,名迦羅迦,枝葉蔚映,臨於池上。樹神即便按此樹枝,令佛攀出,還坐樹下。
“于時迦葉,來至佛所,忽然見樹曲枝垂䕃,怪而問佛:‘此樹何故曲枝垂䕃?’
“佛即答言:‘我於向者,入池洗浴,出無所攀;樹神致感,爲我曲枝。’
“於是迦葉,見樹曲枝,又聞佛言,歎未曽有,而自心念:‘年少沙門,乃有如此大威德力,能感樹神;然故不如我道眞也。’
“爾時迦葉,心自念言:‘明日,摩竭提王及諸臣民、婆羅門、長者居士等,當來就我作七日㑹。年少沙門若來在此,國王臣民、婆羅門、長者居士等,見其相好及以神通威德力者,必當捨我而奉事之。願此沙門,於七日中,不來我所。’
“佛知其意,即便往詣北鬱單越,七日七夜,停彼不見。過七日已,集㑹訖畢,國王辤去。迦葉心念:‘年少沙門,近於七日,不來我所。善哉!快哉!我今旣有集㑹餘饌,欲以供之;其若來者,善得時宜。’
“於是世尊即知其意,從鬱單越,譬如壯士屈伸臂頃,來到其前。于時迦葉,忽見如來,心大驚喜,即問佛言:‘汝近七日遊行何處,而不相見?’
“佛即答之:‘摩竭提王及諸臣民、婆羅門、長者居士,於七日中,就汝集㑹。汝起心念,不欲見我,是故我往北鬱單越,以避汝耳。汝今心念欲令我來,所以今者,故來詣汝。’
“迦葉聞佛說此言已,心驚毛竪,而作此念:‘年少沙門乃知我意,甚爲竒特。然故不如我道眞也。’
“爾時世尊又於他日,心自思惟:‘優樓頻螺迦葉根縁漸熟,今者正是調伏其時。’思惟是已,即趣尼連禪河;旣到河側,是時魔王來詣佛所,而白佛言:‘世尊今者宜般涅槃,善逝今者宜般涅槃。何以故?所應度者,皆悉解脫,今者正是般涅槃時。’如是三請。
“世尊爾時答魔王言:‘我今未是般涅槃時。所以者何?我四部衆:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,未具足故;所應度者,皆未究竟;諸外道衆,悉未降伏。’爾時如來亦復三答。魔王聞已,心懷愁惱,即還天宫。
“世尊即便入尼連禪河,以神通力故,令水兩開。佛所行處,歩歩塵出,使兩面水皆悉涌起。迦葉遥見,謂佛沒溺,即與弟子乗船而來。旣至河側,見佛行處,皆悉塵起,歎其希有,而自念言:‘年少沙門,雖有如此神通之力,然故不如我道眞也。’
“是時迦葉,即問佛言:‘年少沙門,欲上船不?’
“佛言:‘甚善!’
“于時,世尊即以神力,貫船底入,結跏趺坐。迦葉見佛從船底入,而無穿漏,歎其希有,心自念言:‘年少沙門,乃有如是自在神力,然故不如我得眞阿羅漢也。’
“佛即語言:‘迦葉!汝非阿羅漢,亦復非是阿羅漢向。汝今何故,起大我慢?’
“迦葉聞說如此語時,心懷愧懼,身毛皆竪,而自念言:‘年少沙門,善知我心。’即白佛言:‘如是,沙門!如是,大仙!善知我心;唯願大仙,攝受於我。’
“佛即答言:‘汝旣年耆,百二十嵗,又復多有弟子眷屬,又爲國王臣民所敬。若欲決定入我法者,先與弟子熟共論詳。’
“迦葉答言:‘善哉!善哉!如大仙勑。然我內心,非不決定,爲當還與弟子論耳。’
“作此語已,即還本處,集諸弟子,而語之言:‘年少沙門住此以來,見其種種神通變化,極爲竒特;智慧深逺,性又安庠。我今便欲歸依其法,汝等云何?’
“弟子答言:‘我等所知,皆尊者恩;年少沙門,旣爲尊者之所歸信,豈當有虚?我等亦見有諸竒異,尊者若欲必受其法,我等亦願隨從歸依。’
“于時迦葉,聞諸弟子作是言已,即便相與俱詣佛所,而白佛言:‘我及弟子今定歸依;唯願大仙,時攝我等。’
“佛言:‘善來比丘!’鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門。爾時世尊,即隨所應,廣說四諦。于時迦葉聞說法已,逺塵離垢,得法眼淨,乃至漸漸成阿羅漢。
“爾時迦葉五百弟子,旣見其師已爲沙門,心生願樂,亦欲出家,即白佛言:‘我等大師,已爲大仙之所攝受,今成沙門;我等亦樂隨大師學,唯願大仙,聽我出家。’
“佛言:‘善來比丘。’鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門。於是世尊,即爲轉於四諦法輪。時,五百弟子逺塵離垢,得法眼淨,成須陀洹果;漸漸修行,乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉及五百弟子,以其事火種種之具,悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與,隨佛而去。
“爾時,迦葉二弟:一名那提迦葉,二名伽耶迦葉,各有二百五十弟子,在尼連禪河側,居兄下流。忽見其兄并及弟子,所事火具,悉逐流來;心大驚愕,而自念言:‘我兄今者有何不祥,事火之具,今隨水流,將非惡人之所害耶?’
“是時二弟奔競相就,而共議言:‘我兄今者,若復不爲惡人所害,諸物何縁,從水而來?苦哉!怪哉!我等宜速共至兄所。’即便相與,逆流而上,至兄住處,空寂無人;心大悲絶,不知其兄及諸弟子之所在處。四向推尋,遇見舊人,而問之言:‘我仙聖兄及諸弟子,不知所在。汝見之不?’
“舊人答言:‘汝仙聖兄與諸弟子,棄事火具,皆悉往於瞿曇之所,出家學道。’
“是時二弟聞此語已,心大懊惱,怪未曽有,又自念言:‘云何棄於阿羅漢道,而復更求他餘法耶?’即便馳往至其兄所,到已見兄并及眷屬,剃除鬚髮身被袈裟,即便跪拜,而問兄言:‘兄本旣是大阿羅漢,聦明智慧無與等者,名聞十方,莫不宗仰。何故於今自捨此道,還從人學?此非小事。’
“爾時迦葉,答其弟言:‘我見世尊成就大慈大悲,有三事竒特:一者、神通變化;二者、慧心清徹,決定成就一切種智;三者、善知人根,隨順攝受。以此事故,於佛法中,出家修道。我今雖復國王臣民所見宗敬,世論機辯,無能折者,然非永断生死之法;唯有如來所可演說,能盡生死。旣值如是大聖之尊,而不自勵,師彼髙勝,則是無心,亦爲無眼。’
“二弟白言:‘若如兄語,決定是成一切種智。我所知得皆是兄力,兄今旣已從佛出家,我等亦願隨順兄學。’即各語其諸弟子言:‘我今欲同大兄,於佛法中,出家修道。汝意云何?’
“時諸弟子,即答師言:‘我等所以得有知見,皆大師恩。大師若欲於佛法中而出家者,亦願隨從。’
“於是,那提迦葉、伽耶迦葉各與二百五十弟子至於佛所,頭面禮足,而白佛言:‘世尊!唯願慈哀,濟度我等。’
“佛言:‘善來比丘。’鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門。
“時,那提迦葉、伽耶迦葉又白佛言:‘我諸弟子,今皆欲於佛法出家;唯願世尊,垂愍聽許。’
“佛即答言:‘善哉!善哉!’
“爾時,世尊便呼:‘善來比丘。’鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門。
“爾時世尊,即爲那提迦葉、伽耶迦葉,及諸弟子,現大神變;又應其心,而爲說法,語言:‘比丘!當知世間皆爲貪欲、瞋恚、愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火,旣能絶棄,除此外惑。今三毒火尚猶在身,宜速滅之。’
“時,諸比丘聞佛此語,於諸法中,逺塵離垢,得法眼淨。世尊又爲廣說四諦,皆悉得於阿羅漢果。
“爾時世尊,心自念言:‘頻毗娑羅王,往昔於我,有約誓言:“道若成者,願先見度。”今日時至,宜應往彼滿其本願。’作此念已,即與迦葉兄弟及千比丘眷屬圍遶,往王舍城,詣頻毗娑羅王所。
“爾時,頻毗娑羅王——昔以聚落給優樓頻螺迦葉者,旣見迦葉及其弟子悉爲沙門,即還啓王,說如此事。王與諸臣旣聞此語,心大驚怪,黙然無聲。
“時,外人民聞此語已,各相謂言:‘優樓頻螺迦葉,智慧深逺,無與等者;年又耆老,已得阿羅漢。云何反爲瞿曇弟子?終無此理!乃可說言“沙門瞿曇,爲弟子耳。”’
“爾時世尊,漸近王舍城,住於杖林。時,優樓頻螺迦葉,即便遣其常所使人,白頻毗娑羅王言:‘我今於佛法中,出家修道;今隨從佛,來至杖林。大王宜先禮拜供養。’
“王聞來信說此言已,方決定知——優樓頻螺迦葉爲佛弟子;即勑嚴駕,與諸大臣、婆羅門及人民衆,往詣佛所。至杖林外,王即下輿,除却儀飾,歩至佛前。
“爾時,空中有天而語王言:‘如來今者在此林中,是諸天人最上福田,大王宜應恭敬供養;又應宣示國中人民,皆悉令其供養如來。’
“時王旣聞彼天語已,心大歡喜,倍増踊躍,便進林中。遥見如來相好莊嚴,又見優樓頻螺迦葉,兄弟三人并其弟子前後圍遶,如盛滿月處衆星中;歩歩踊恱,不能自勝。旣至佛所,頭面禮足,而白佛言:‘我是月種摩竭提王,名頻毗娑羅。世尊知不?’
“佛即答言:‘善哉,大王!’於是,頻毗娑羅王却坐一面。時,婆羅門及以大臣、諸人民衆,皆悉就坐。
“爾時世尊,旣見來衆皆安坐已,即以梵音,慰問頻毗娑羅王言:‘大王!四大常安隱不?統理民務,無乃勞耶?’
“王即答言:‘蒙世尊恩,幸得安隱。’
“爾時,頻毗娑羅王及餘大學、婆羅門、長者居士、大臣人民,旣見迦葉爲佛弟子,自相謂言:‘嗚呼!如來有大神力,智慧深逺,不可思議,乃能伏於如此之人,以爲弟子。’
“爾時復有諸餘人衆,心自念言:‘優樓頻螺迦葉有大智慧,普爲世人之所歸信,云何當爲沙門瞿曇而作弟子?’心懷狐疑。
“爾時世尊知彼心念,即語迦葉:‘汝今宜應現諸神變。’
“于時迦葉即昇虚空,身上出水,身下出火;身上出火,身下出水;或現大身滿虚空中,或復現小;或分一身,爲無量身;或現入地,還復踊出;於虚空中,行住坐卧。舉衆見已,歎未曽有,悉皆稱言:‘第一大仙。’
“爾時迦葉現此變已,即從空下,到於佛前,頭面禮足,而白佛言:‘世尊實是天人之師,我今實是尊之弟子。’如是三說。
“佛即答言:‘如是,如是!迦葉!汝於我法見何等利,棄捨火具,而出家耶?’
於是迦葉,以偈答曰:
“‘ 我於昔日中,所事火功德,
得生天人中,受於五欲樂。
恒如是轉輪,沒於生死海;
我見此過患,所以棄捨之。
又復事火福,得生天人中;
増長貪恚癡,是故我逺離。
又復事火福,爲求將來生,
旣已有生故,必有老病死;
已見如此事,是故棄火法。
施㑹修苦行,及以事火福,
雖得生梵天,此非究竟處;
以是因縁故,所以棄事火。
我見如來法,離生老病死,
究竟解脫處,是故今出家。
如來眞解脫,爲諸天人師,
以是因縁故,歸依大聖尊。
如來大慈悲,現種種方便,
及諸神通力,而以引導我;
云何而復應,奉事於火法?’
“爾時,頻毗娑羅王及諸大衆,聞優樓頻螺迦葉說此偈言,心大歡喜;於如來所,深生敬信,決定得知如來必成一切種智,審知迦葉是佛弟子。爾時諸天,於虚空中,雨衆天華,作妙妓樂,異口同音唱言:‘善哉,優樓頻螺迦葉!快說此偈。’
“爾時,世尊知諸大衆——心意決定無復狐疑,又觀其根皆已成熟,即爲說法:‘大王當知!此五隂身以識爲本;因於識故,而生意根;以意根故,而生於色;而此色法,生滅不住。大王若能如是觀者,則能於身善知無常。如此觀身,不取身相,則能離我及於我所。若能觀色,離我、我所,即知色生便是苦生,若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者,是名爲解;若人不能作斯觀者,是名爲縛。法本無我及以我所;以倒想故,橫計有我及以我所,無有實法。若能斷此倒惑想者,則是解脫。’
“爾時,頻毗娑羅王心自思惟:‘若謂衆生——言有我者——而名爲縛;一切衆生,皆悉無我。旣無有我,誰受果報?’
“爾時世尊知彼心念,即語之言:‘一切衆生所爲善惡及受果報,皆非我造,亦非我受。而今見有造作善惡,受果報者,大王諦聽,當爲王說。大王但以情塵識合,於境生染,累想滋繁;以是縁故,馳流生死,備受苦報。若於境無染,息其累想,則得解脫。以情、塵、識三事因縁,共起善惡及受果報,更無別我。譬如鑚火,因手轉燧,得有火生;然彼火性,不從手生及以燧出,亦復不離手及燧鑚。彼情塵識,亦復如是。’
“時,頻毗娑羅王又自思惟:‘若以情、塵、識和合故,而有善惡,受果報者,便爲常合,不應離絶;若不常合,是則爲斷。’
“爾時世尊知王心念,即便答言:‘此情塵識,不常不斷。何以故?合故不斷,離故不常。譬如縁於地水,因彼種子而生芽葉。種子旣謝,不得名常;生芽葉故,不得名斷。離於斷常,故名中道。三事因縁,亦復如是。’
“爾時,頻毗娑羅王聞此法已,心開意解;於諸法中,逺塵離垢,得法眼淨。八萬那由他婆羅門、大臣、人民,亦於諸法,逺塵離垢,得法眼淨;九十六萬那由他諸天,又於諸法,逺塵離垢,得法眼淨。
“時,頻毗娑羅王即從座起,頂禮佛足,合掌白佛:‘快哉!世尊!能捨轉輪聖王之位,出家學道,成一切種智。我昔愚癡,欲留世尊臨治小國,今觀慈顔,又聞正法,方懷慙愧,追悔昔過。唯願世尊,以大慈悲,受我懺悔。我便於昔日,白世尊言:“若得道時,願先度我。”今日始蒙宿願成遂;荷世尊恩,得履道跡。我從今日,供養世尊及比丘僧,當令四事不使有乏。唯願世尊住於竹園,令摩竭提國,長夜獲安。’
“佛即答言:‘善哉!大王!乃能捨於三不堅法,求於三堅報;當令王願得滿足也。’時,頻毗娑羅王知佛受請住竹園已,頂禮佛足,辤退而去。
“王還城已,即勑諸臣,令於竹園,起諸堂舍;種種莊飾,極令嚴麗,懸繒旛蓋,散華燒香。悉皆辦已,即便嚴駕,往至佛所,頭面禮足,而白佛言:‘竹園僧伽藍修理始畢,唯願世尊與比丘僧,哀愍我故,往住彼也。’
“爾時世尊與諸比丘及無量諸天,前後圍遶,入王舍城。當於如來蹈(dao4)門閫(kun3)時,城中樂器不鼓自鳴;門狹更廣,門下更髙;一切丘墟,皆悉平坦;臭穢塵垢,自然香淨;聾者得聽,瘂者能言;盲者得視,狂者得正;拘躄(bi4)疾病,普皆除愈;枯木發華,腐草榮秀;涸池増瀾,香風清靡;鳳雀孔翠、鳬(fu2)鴈鴛鴦,異類衆鳥,繽紛翔集,出和雅音;有如是等,種種祥瑞。
“旣入城已,與頻毗娑羅王俱往竹園。爾時諸天滿虚空中;時王即便手執寳瓶,盛以香水,於如來前,而作是言:‘我今以此竹園,奉上如來及比丘僧。唯願哀愍,爲我納受。’作此言已,即便捨水。
“爾時世尊黙然受之,說偈呪願:
“‘ 若人能布施,斷除於慳貪;
若人能忍辱,永離於瞋恚;
若人能造善,則逺於愚癡;
能具此三行,速至般涅槃。
若有貧窮人,無財可布施;
見他修施時,而生隨喜心;
隨喜之福報,與施等無異。’
“爾時,婆羅門、大臣及餘人民,見王奉施如來僧伽藍,皆悉踊躍,生隨喜心。爾時,頻毗娑羅王施僧伽藍已,心大喜歡,頭面禮足,退還所住。閻浮提中,諸王見佛,頻毗娑羅最爲其首。諸僧伽藍,竹園僧伽藍最爲其始。
“爾時,世尊與諸比丘住竹園僧伽藍。于時,王舍城中有二婆羅門,聦明利根,有大智慧;於諸書論無不通達,辯才論議莫能摧伏。一姓拘栗,名優婆室沙,母名舍利,故舉世喚爲舍利弗;二姓目犍連,名目犍羅夜那;各有一百弟子,普爲國人之所宗仰。二人互共以爲親友,極相愛重,咸共誓言:‘若先得聞諸妙法者,要相開悟,無得悋惜。’
“爾時,阿捨婆耆比丘,著衣持鉢,入村乞食,善攝諸根,威儀庠序;路人見者,皆生恭敬。時,舍利弗忽於路次,逢見阿捨婆耆,善攝諸根,威儀庠序。彼舍利弗善根旣熟,見阿捨婆耆,心大歡喜,踊躍遍身,停歩瞻視,不能暫捨,即便問言:‘我意觀汝,似新出家,而能如此,攝諸情根。欲有所問,唯願見答。汝今大師,其名何等?有所教誡,演說何法?’
“時,阿捨婆耆,即便安庠,而答之言:‘我之大師,得一切種智,是甘蔗種天人之師,相好智慧及神通力,無與等者。我旣年幼,學道日淺,豈能宣說如來妙法;然以所知,當爲汝說。’即說偈言:
“‘一切諸法本,因縁生無主;
若能解此者,則得眞實道。’
“時,舍利弗聞阿捨婆耆說此偈言,即於諸法,逺塵離垢,得法眼淨;見道跡已,心大踊躍,身諸情根,皆悉恱豫,而自念言:‘一切衆生,悉著於我,所以輪迴,在於生死。若除我想,即於我所,亦皆得離。譬如日光能破於闇,無我之想,亦復如是,悉能破於我見闇障。我從昔來,所可修學,皆爲邪見;唯今所得,是眞正道。’作此念已,禮阿捨婆耆足,還歸所止。時,阿捨婆耆至前乞食,訖還竹園。時,舍利弗還至住處。
“時,目揵羅夜那善根已熟,見舍利弗諸根寂定,威儀庠序,顔容怡恱,異於常日,即便問言:‘我今觀汝,諸根顔貌與常有異,必當已得甘露妙法。我昔與汝共結誓言:若聞妙法,要相啓悟。汝有所得,願爲我說。’
“時,舍利弗即答之言:‘我今實已得甘露法。’
“目揵羅夜那聞已,歡喜無量,歎言:‘善哉!時爲我說。’
“舍利弗言:‘我今出行逢一比丘,執持衣鉢,入村乞食,諸根寂靜,威儀庠序。我旣見已,深生恭敬,旣到其所,而問之言:“我意觀汝,似新出家,而能如此,攝諸情根。欲有所問,唯願見答。汝今大師,其名何等?有所敎誡,演說何法?”時,阿捨婆耆即便安庠,而見答言:“我之大師,得一切種智,是甘蔗種天人之師,相好智慧及神通力,無與等者。我旣年幼,學道日淺,豈能宣說如來妙法;然以所知,當爲汝說。”即說偈言:
“‘“一切諸法本,因縁生無主;
若能解此者,則得眞實道。”’
“爾時,目揵羅夜那聞舍利弗說此語已,即於諸法,逺塵離垢,得法眼淨。爾時,舍利弗與目揵羅夜那,各於佛法,得甘露已,共相謂言:‘我等已於佛法,各得利益;今者宜應共往佛所,求索出家。’作此語已,各喚弟子,而語之言:‘我等今者,已於佛法,得甘露味;唯有此法,是出世道。我今欲往,求佛出家。汝等云何?’
“諸弟子等答其師言:‘我等今者有所知見,皆大師力。師若出家,我悉隨從。’
“於是二人,即將二百弟子,往詣竹園。旣入門已,遥見如來相好莊嚴,諸比丘衆前後圍遶;心大歡喜,踊躍遍身。
“爾時世尊,見舍利弗及目犍羅夜那,與諸弟子相隨來已,告諸比丘:‘汝等當知,今此二人將諸弟子,來至我所,欲求出家,一名舍利弗,二名目揵羅夜那;當於我法中,爲上弟子。舍利弗者,於智慧中,最爲第一;目揵羅夜那者,於神通中,復爲無上。’
“至佛所已,頭面禮足,而白佛言:‘我於佛法,已得道跡;樂欲出家,願時聽許。’
“爾時世尊,即便喚言:‘善來比丘。’鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門。
“時彼二百弟子,旣見其師成沙門已,俱白佛言:‘我等亦欲隨師出家,唯願世尊,垂愍聽許。’
“於是世尊,即復喚言:‘善來比丘。’鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門。
“爾時世尊,爲舍利弗及目揵羅夜那,廣說四諦,二人即得阿羅漢果。又復爲彼二百弟子廣說四諦,即於諸法,逺塵離垢,得法眼淨,乃至亦成阿羅漢果。爾時世尊,即與一千二百五十比丘——皆大阿羅漢,於摩竭提國廣利衆生。諸比丘中,多有人名目揵羅夜那,世尊故名此目揵羅夜那,爲大目揵羅夜那。
“爾時,偷羅厥叉國有一婆羅門,名曰迦葉,有三十二相,聦明智慧,誦四毗陀經,一切書論無不通達,極大巨富,善能布施。其婦端正,舉國無雙;二人自然無有欲想,乃至亦不同宿一室。乆於往昔,種善根故,不樂在家受五欲樂;日夜思惟,猒離世間,精勤求訪出家之法。如是推尋不能得已,即捨家事,入於山林,心念口言:‘諸佛如來出家修道,我今亦當隨佛出家。’即便脫去金縷織成珍寳之衣,而著價直百千兩金壞色納衣,自剃鬚髮。
“爾時諸天於虚空中,旣見迦葉自出家已,而語之言:‘善男子!甘蔗種族,白淨王子,其名薩婆悉達,出家學道,成一切種智,舉世號爲釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢,在王舍城竹園中住。’
“爾時迦葉聞天語已,歡喜踊躍,身毛皆竪,即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊知其當來,而自思惟:‘觀其善根,宜往度之。’作是念已,即行逆之到于兠婆,而逢迦葉。
“時彼迦葉,旣見相好威儀特尊,即便合掌,而作此言:‘世尊實是一切種智,實是慈悲濟衆生者,實是一切所歸依處。’即便五體投地,頂禮佛足,而白佛言:‘世尊今者是我大師;我是弟子。’如是三說。
“佛即答言:‘如是,迦葉!我是汝師,汝是我弟子。’
“佛又語言:‘迦葉當知,若人實非一切種智,而欲受汝爲弟子者,頭則破裂,以爲七分。’
“又復告言:‘善哉,迦葉!快哉,迦葉!當知五受隂身,是大苦聚。’
“于時迦葉聞此言已,即便見諦,乃至得於阿羅漢果。爾時世尊即與迦葉,俱還竹園。以此迦葉,有大威德,智慧聦明,是故名之爲大迦葉。”
爾時世尊告諸比丘:“普光如來出興世時,善慧仙人豈異人乎?即我身是。縁路所遇五百外道,所共論議及隨喜者,今此㑹中,優樓頻螺迦葉兄弟,及其眷屬千比丘是。時賣華女者,今耶輸陀羅是。善慧仙人髮布地時,傍(pang2)有二人掃佛前地,及二百人隨喜助者,今此㑹中,舍利弗、大目犍羅夜那,并二百弟子比丘是。虚空諸天見善慧仙人以髮布地,悉皆隨喜而讃歎者,我初得道,鹿野苑中始轉法輪,八萬天子及頻毗娑羅王所將眷屬、八萬那由他人,及九十六萬那由他天是。汝等當知,過去種因,經無量劫,終不摩滅。我於往昔,精勤修習一切善業,及發大願心不退轉,故於今者而得成就一切種智。汝等宜應勤修道行,無得懈怠。”
時,諸比丘聞佛所說,歡喜頂戴,作禮而退。
過去現在因果經卷第四
音釋:
1.屐:竭戟切(ji2),屩也。
2.蹈:徒到切(dao4),踐也。
3.閫:苦本切(kun3),門限也。
4.躄:必益切(bi入聲),足不能也。注:取現代音(bi4)
5.鳬:馮夫切(fu2),野鴨也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
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