過去現在因果經卷第三
宋 三藏 求那跋陀羅 譯
“爾時，白淨王發遣王師及大臣已，即以太子瓔珞與摩訶波闍波提，而語之言：‘此是太子所服瓔珞，付車匿還，令以與汝。’摩訶波闍波提，見瓔珞已，倍増悲絶，而自念言：‘四天下人極爲薄福，失此明智轉輪聖王。’又送餘莊嚴具以與耶輸陀羅，而語之曰：‘太子以此嚴身之具，令持與汝。’耶輸陀羅旣見此物，悶絶躃地。王又遣人勑耶輸陀羅，令自愛敬，無使胎子不安隱也。
“爾時王師及以大臣，至跋伽仙人苦行林中，除去從人及諸儀飾，便前仙人所住之處。仙人請坐，互相問訊，於是王師語仙人言：‘我是白淨王師，今所以來至於此者，彼白淨王足相太子，猒惡生老病死之苦，出家學道，路由此林，大仙見不？’
“跋伽仙人答王師言：‘我近於此見一童子，顔容端正，相好具足，來入此林，共我議論，遂經一宿，不知乃是王之太子；鄙薄我等所修之道，從此北行，詣彼仙人阿羅邏、迦蘭。’
“爾時，王師大臣聞此言已，即便疾徃彼仙人所；而於中路，遥見太子在於樹下，端坐思惟，相好光明，踰於日月。即便下馬，除却侍衛，脫諸儀服，前太子所，坐於一面，互相問訊。
“於是王師白太子言：‘大王見使尋求太子，欲有所說。’
“太子答言：‘父王遣汝來，欲何所道？’
“王師即言：‘大王乆知太子深樂出家，此意難迴；然王於太子，恩愛情深，憂愁盛火，常自熾然，須太子歸，以滅之耳。願便迴駕，還返宫城，雖有物務，不令太子全棄道業；靜心之處，不必山林。摩訶波闍波提、耶輸陀羅內外眷屬，皆悉沒於憂惱大海，思太子還，而拯救之。’
“爾時太子聞王師語，以深重聲答王師言：‘我豈不知父王於我恩情深耶？但畏生老病死之苦，是以來此，爲斷除故。若令恩愛終日合㑹，又無生老病死苦者，我復何爲來至於此？我今所以違逺父王，欲爲將來和合故耳。父王憂愁大火今雖熾然，我與父王，唯除今生有此一苦，將來自當永絶斯患。若如汝言，令吾處宫修道業者，如七寳舍滿中焰火，當有人能止此室不？如雜毒食，設有飢人，終不食之。我旣棄國，出家修道，云何令我復還宫城修學道也？世間之人在大苦中，爲小樂故，尚復躭湎不能暫捨；況我在此極寂靜處，無諸苦患，而能捐棄，還就於惡？古昔諸王入山學道，無有中路還受欲者；父王若欲必令我歸，便是違於先王之法。’
“爾時王師白太子言：‘誠如太子今之所說。然諸仙聖，一言未來定有果報，一言定無；此二仙聖尚不能如未來世中必定有無，太子云何欲捨現樂，而求未來不定果報？生死果報尚不可知決定有無，云何乃欲求解脫果？唯願太子，便還宫也。’
“太子答言：‘彼二仙人，說未來果，一者言有，一者言無，皆是疑心，非決定說。我今終不隨順彼敎，不應以此而見難詰。所以者何？我今不爲希慕果報而來至此。以目所見，生老病死必應經之，故求解脫免此苦耳；令汝不乆見我道成，我此志願，終不可迴。還啓父王，說如此也。’
“爾時太子作此言已，即從座起，與王師大臣，辤別北行，詣阿羅邏、迦蘭仙人。于時，王師大臣見太子去，啼泣懊惱：一者、念太子情深；二者、奉受王使，來太子所，而復不能移轉其意。徘徊路側，不能自返，互共議言：‘旣被王使，而無力效，今者空歸，云何奉答？我等當留所從五人，聦明智慧，心意柔軟，爲性忠直，種族强者，宻令伺察，看其進止。’作此言已，顧看其傍，見憍陳如等五人，而語之言：‘汝等悉能留止此不？’
“五人答言：‘善哉！如勑；進止去來，當宻伺察。’即便辤別，趣太子所；王師大臣，還歸宫城。
“爾時，太子徃彼阿羅邏、迦蘭仙人住處，度於恒河，路由王舍城。旣入城已，諸人民衆，見太子颜貌相好殊特，歡喜愛敬；舉國皆悉奔馳瞻視，如是諠譁，徹頻毗娑羅王。
“王便驚問：‘此是何聲？’
“諸臣答言：‘白淨王太子，名薩婆悉達，昔諸相師，記其應得轉輪王位，王四天下；又復記其，若出家者，必當成就一切種智。其人今者來入此城，外諸人民馳競來看，以是之故，所以諠鬧。’
“時，頻毗娑羅王旣聞此語，心大歡喜，踊躍徧身；即勑一人，令徃伺察太子所在。使者受勑，尋求太子，見在般(bo1)荼婆山，於一石上，端坐思惟。時使即歸，具白大王；王便嚴駕，與諸臣民詣太子所。至般荼婆山，遥見太子，相好光明踰於日月；即便下馬，除却儀飾及諸侍衛，前坐問訊：‘太子四大悉調和不？我見太子，心甚歡喜；然有一悲，太子本是日之種姓，累世相承，爲轉輪王；太子今者，轉輪王相，皆悉具足，云何捨之，來入深山，踐藉沙土，逺至此也？我見是故，所以悲耳。太子若以父王今在，故欲不取聖王位者，當以我國分半治之；若謂爲少，我當捨國盡以相奉，臣事太子；若復不取我此國者，當給四兵，可自攻伐取他國也。太子所欲，甚不相違。’
“爾時太子，聞頻毗娑羅王說此語已，深感其意，即答王言：‘王之種族，本是明月，性自髙良，不爲鄙事，所爲所作，無不清勝；今發是言，未足爲竒。然我觀王，中情懇至，倍於前後，王今便可於身命財修三堅法，亦不應以不堅之法勸奨(jiang3)餘人。我今旣捨轉輪王位，亦復何縁應取王國？王以善心捨國與我，猶尚不取；何縁以兵伐取他國？我今所以辤別父母、剃除鬚髮、捨於國者，爲斷生老病死苦故，非爲求於五欲樂也。
“‘世間五欲如大火聚，燒諸衆生，不能自出，云何勸我，貪著之耶？我今所以來至此者，有二仙人阿羅邏、迦蘭，是求解脫最上導師，欲徃彼處求解脫道，不冝乆停在於此也。我旣違王初始之言，喜心賜我，勿致嫌恨；王今當以正法治國，勿枉人民。’
“作此言已，太子即起，而與王別。時，頻毗娑羅王見太子去，深大惆悵，合掌流淚，而作是言：‘初見太子，心大踊躍；太子旣去，倍生悲苦。汝今爲於大解脫故，而欲去者，不敢相留；唯願太子，所期速果，若道成者，願先見度。’太子於是，辤別而去；時王奉送，次於路側，極目瞻矚，不見乃返。
“爾時太子即便前至彼阿羅邏仙人之所。于時諸天語仙人言：‘薩婆悉達棄捨國土，辤別父母，爲求無上正眞之道，欲拔一切衆生苦故；今者已來，垂至於此。’
“時彼仙人，旣聞天語，心大歡喜；俄爾之頃，遥見太子，即出奉迎，讃言：‘善來！’俱還所住，請太子坐。是時仙人旣見太子，顔貌端正，相好具足，諸根恬靜，深生愛敬，即問太子：‘所行道路，得無疲耶？太子初生，及以出家，又來至此，我悉知之；能於火聚，自覺而出；又如大象，於罥 (juan4)索中，而自免脫。古昔諸王，盛年之時，恣受五欲；至於根熟，然後方捨國邑樂具，出家學道，此未足竒。太子今者於此壯年，能棄五欲，逺來至此，眞爲殊特！當勤精進，速度彼岸。’
“太子聞已，即答之曰：‘我聞汝言，極爲歡喜，汝可爲我說斷生老病死之法，我今樂聞。’
“仙人答言：‘善哉！善哉！’即便說曰：‘衆生之始，始於㝠初；從於㝠初，起於我慢；從於我慢，生於癡心；從於癡心，生於染愛；從於染愛，生五微塵氣；從五微塵氣，生於五大；從於五大，生貪欲瞋恚等諸煩惱；於是流轉生老病死憂悲苦惱。今爲太子，略言之耳。’
“爾時太子，即便問曰：‘我今已知汝之所說；生死根本，復何方便，而能斷之？’
“仙人答言：‘若欲斷此生死本者，先當出家修持戒行，謙卑忍辱；住空閑處，修習禪定；離欲惡不善法，有覺有觀，得初禪；除覺觀定，生入喜心，得第二禪；捨喜心，得正念，具樂根，得第三禪；除苦樂，得淨念，入捨根，得第四禪，獲無想報。別有一師，說如此處，名爲解脫；從定覺已，然後方知非解脫處。離色想，入空處；滅有對想，入識處；滅無量識想，唯觀一識，入無所有處；離於種種想，入非想非非想處；斯處名爲究竟解脫，是諸學者之彼岸也。太子若欲斷於老病死患者，應當修學如此之行。’
“爾時太子聞仙人言，心不喜樂。即自思惟：‘其所知見，非究竟處，非是永斷諸結煩惱。’即便語言：‘我今於汝所說法中，有所未解，今欲相問。’
“仙人答言：‘敬從來意。’
“即問之曰：‘非想非非想處，爲有我耶？爲無我耶？若言無我，不應言非想非非想；若言有我，我爲有知？我爲無知？我若無知，則同木石；我若有知，則有攀縁，旣有攀縁，則有染著，以染著故，則非解脫。汝以盡於麤結，而不自知細結猶存；以是之故，謂爲究竟，細結滋長，復受下生，以此故知非度彼岸。若能除我及以我想，一切盡捨，是則名爲眞解脫也。’
“仙人黙然，心自思惟：‘太子所說，甚爲深妙。’
“爾時太子，復問仙人：‘汝年至幾，而出家耶？修梵行來，復幾許年？’
“仙人答言：‘我年十六，而便出家；修梵行來，一百四年。’
“太子聞已，而心念言：‘出家以來，乃如是乆；而所得法，正如此乎？’于時太子爲求勝法，即從座起，與仙人別。
“爾時仙人語太子言：‘我乆逺來，習此苦行，而所得果，正如此耳；汝是王種，云何而能修苦行耶？’
“太子答言：‘汝所修法，非爲苦也，別有最苦難行之道。’
“仙人旣見太子智慧，又觀志意堅固不虧，知決定成一切種智，白太子言：‘汝若道成，願先度我。’
“於是，太子答言：‘善哉！’次至迦蘭所住之處，論議問答，亦復如是，太子即便前路而去。時，二仙人見太子去，各心念言：‘太子智慧深妙竒特，乃爾難測。’合掌奉送，絶視方還。
“爾時，太子調伏阿羅邏、迦蘭二仙人已，即便前進伽闍(jia1 she2)山苦行林中，是憍陳如等五人所止住處；即於尼連禪河側，靜坐思惟：‘觀衆生根，冝應六年苦行，而以度之。’思惟是已，便修苦行；於是諸天，奉獻麻米。太子爲求正眞道故，淨心守戒，日食一麻一米；設有乞者，亦以施之。
“爾時，憍陳如等五人，旣見太子，端坐思惟，修於苦行，或日食一麻，或日食一米，或復二日，乃至七日，食一麻米。時，憍陳如等亦修苦行，供奉太子，不離其側；旣見此已，即遣一人，還白王師及以大臣，具說太子所行之事。
“爾時，王師大臣俱還宫門，顔貌愁悴，身形萎熟，猶如有人喪其所親，葬送旣畢，抑忍而歸。時，守門者而白王言：‘師與大臣，今在門外。’王旣聞已，氣奔聲絶，身首裁動。
“時，守門人解王此意，即呼令前。王與相見，悲不能言；如是良乆，微聲而問：‘太子旣是我之性命，卿等今者獨作此歸，我之性命，云何而存？’
“王師答言：‘我奉王勑，尋求太子，便至跋伽仙人住處，訪覓太子；仙人語我太子所在，并說太子所言之事。我便前行，而於中路，遇見太子，在於樹下，端坐思惟，相好光明，踰於日月；即向太子，具說大王、摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲，而見答言：“我豈不知父王親戚恩情深耶？但畏生死愛別離苦，爲欲斷除故來此耳。”如是種種言詞所說，志意堅固，如須彌山不可移動，捨我而去，如棄草芥。爾時即便選擇五人，隨從給侍，伺察所在。所遣人中，有一人還，說言：“太子當至阿羅邏、迦蘭仙人之所，路由恒河，以天神力而得度水，至王舍城。時，頻毗娑羅王來詣太子，方便譬說，不應出家，分國共治，及以全與，并欲與兵令伐他國；太子亦復皆悉不受。即又前行達仙人所，而爲說法，降伏其心；又至伽闍山苦行林中，尼連禪河側，靜坐思惟，日食一麻一米。”’
“爾時，白淨王聞王師大臣說彼使人如此語已，心大悲惱，舉體顫掉，身毛皆竪。即語王師及大臣言：‘太子遂捨轉輪王位，父母親屬恩愛之樂，逺在深山，修此苦行；我今薄福，生失如此珍寳之子。’王即復以使人所言，向摩訶波闍波提及耶輸陀羅，而爲說之。
“時，白淨王即便嚴駕五百乗(sheng4)車，摩訶波闍波提及耶輸陀羅，亦復相與辦五百乗(sheng4)，一切資生皆悉具足。即喚車匿，而語之言：‘汝送太子，逺放深山，今復令汝領此千乗，載致資粮，送與太子；隨時供養，勿使乏少，盡更來請。’
“車匿受勑，即領千乗，疾速而去。至太子所，見形消瘦，皮骨相連，血脉悉現，如波羅奢華；頭面禮足，悶絶於地，良乆乃起，銜淚而言：‘大王憶念太子，不捨日夜；今故遣我，領此千乗，載資生具，以餉 (shang4)太子。’
“于時太子，答車匿言：‘我違父母，及捨國土，逺來在此，爲求至道。云何當復受此餉(shang4)耶？’
“爾時車匿，聞此語已，心自思惟：‘太子今者旣不肯受如此資供；我當別覓一人，領此千乗，還歸王所，我住於此，奉事太子。’即差一人，領車而去。於是車匿，宻侍太子，不離晨昏。
“爾時太子，心自念言：‘我今日食一麻一米，乃至七日食一麻米，身形消瘦，有若枯木；修於苦行，垂滿六年，不得解脫，故知非道；不如昔在閻浮樹下，所思惟法，離欲寂靜，是最眞正。今我若復以此羸身而取道者，彼諸外道，當言自餓是般(bo1)涅槃因；我今雖復節節有那羅延力，亦不以此而取道果，我當受食，然後成道。’
“作是念已，即從座起，至尼連禪河，入水洗浴。洗浴旣畢，身體羸瘠 (lei2 ji2)，不能自出；天神來下，爲案樹枝，得攀出池。時彼林外，有一牧牛女人，名難陀波羅，時淨居天來下勸言：‘太子今者，在於林中，汝可供養。’女人聞已，心大歡喜。于時地中，自然而生千葉蓮華，上有乳糜。女人見此，生竒特心，即取乳糜，至太子所，頭面禮足，而以奉上。太子即便受彼女施，而呪願之：‘今所施食，欲令食者，得充氣力；當使施家得色得力，得捨得喜，安樂無病，終保年壽，智慧具足。’
“太子即復作如是言：‘我爲成熟一切衆生，故受此食。’呪願訖已，即受食之；身體光恱，氣力充足，堪受菩提。
“爾時五人旣見此事，驚而怪之，謂爲退轉，各還所住。菩薩獨行，趣畢波羅樹，自發願言：‘坐彼樹下，我道不成，要終不起！’
“菩薩德重，地不能勝，于時步步地爲震動，出大音聲。爾時盲龍聞地動響，心大歡喜，兩目開明：‘曽見先佛有此瑞應。’作是念已，從地涌出，禮菩薩足。時有五百青雀，飛騰虚空，右遶菩薩；雜色瑞雲及以香風，而隨映拂。爾時盲龍，以偈讃曰：
“‘菩薩足踐處，地皆六種動，
發大深逺音，我聞眼開明；
又見虚空中，青雀遶菩薩，
瑞雲極鮮映，香風甚清涼。
此等諸瑞相，悉同過去佛；
以是知菩薩，必定成正覺。’
“於是菩薩，即自思惟：‘過去諸佛，以何爲座，成無上道？’即便自知以草爲座。釋提桓因化爲凡人，執淨軟草。
“菩薩問言：‘汝名何等？’
“答：‘名吉祥。’
“菩薩聞之，心大歡喜：‘我破不吉，以成吉祥。’
“菩薩又言：‘汝手中草，此可得不？’於是吉祥，即便授草，以與菩薩，因發願言：‘菩薩道成，願先度我。’
“菩薩受已，敷以爲座，而於草上，結跏趺坐：‘如過去佛所坐之法，而自誓言：“不成正覺，不起此座。”我亦如是。’發此誓時，天龍鬼神皆悉歡喜；清涼好風，從四方來，禽獸息響，樹不鳴條，遊雲飛塵，皆悉澄淨，知是菩薩，必成道相。
“爾時菩薩，在於樹下，發誓言時，天龍八部皆悉歡喜，於虚空中，踊躍讃歎。時，第六天魔王宫殿，自然動搖；於是魔王心大懊惱，精神躁擾，聲味不御，而自念言：‘沙門瞿曇今在樹下，捨於五欲，端坐思惟，不乆當成正覺之道；其道若成，廣度一切，超越我境。及道未成，徃壞亂之。’
“爾時，魔子薩陀見父慘悴，而徃白言：‘不審父王，何故憂慼？’
“魔王答言：‘沙門瞿曇今在樹下，其道將成超越於我，今欲壞之。’
“魔子即便前諫父言：‘菩薩清淨，超出三界，神通智慧，無不明了，天龍八部咸共稱讃。此非父王所能摧屈，不煩造惡自招禍咎。’
“魔王三女，形容儀貌，極爲端正，妖冶巧媚，善能惑人，於天女中，最爲第一，熏以名香，佩好瓔珞，一名染欲；二名能恱人；三名可愛樂。三女俱前，白其父言：‘不審今者，何故憂愁？’
“父即寫心，語諸女言：‘世間今有沙門瞿曇，身被法鎧(kai3)，執自在弓，鏃 (zu2)智慧箭，欲伏衆生，壞我境界。我若不如，衆生信彼，皆悉歸依，我土則空，是故愁耳；及未成道，欲徃摧挫，壞其橋梁。’於是魔王，手執强弓，又持五箭；男女眷屬，俱時徃彼畢波羅樹下。見於牟尼寂然不動，欲度生死三有之海。
“爾時魔王，左手執弓，右手調箭，語菩薩言：‘汝刹利種，死甚可畏，何不速起？宜應修汝轉輪王業，捨出家法，習於施㑹，得生天樂，此道第一先聖所行；汝是刹利轉輪王種，而爲乞士，此非所應。今若不起，但好安坐，勿捨本誓。我試射汝，一放利箭，苦行仙人聞我箭聲，莫不驚怖，惛迷失性；況汝瞿曇，能堪此毒？汝若速起，可得安全。’魔說是語，以怖菩薩，菩薩怡然，不驚不動。魔王即便挽弓放箭，并進天女；菩薩爾時，眼不視箭，箭停空中，其鏃向下，變成蓮華。
“時，三天女白菩薩言：‘仁者至德，人天所敬，應有供侍；我等今者年在盛時，天女端正，無踰我者；天今遣我，以相供給，晨昏寢卧，願侍左右。’
“菩薩答言：‘汝植小善，得爲天身，不念無常，而作妖媚，形體雖美，而心不端，婬惑不善，死必當墮三惡道中，受鳥獸身，免之甚難；汝等今者欲亂定意，非清淨心，今便可去，吾不相須。’
“時，三天女變成老姥，頭白面皺，齒落垂涎，肉消骨立，腹大如鼓，拄杖羸歩，不能自復。魔王旣見如是堅固，心自思惟：‘我昔曽於雪山之中，射摩醯首羅，即便恐懼，退其善心；而今不辯動於瞿曇。旣非此箭及我三女，所能移轉，令生憂恚，當復更作他餘方便。’
“即以軟語，誘菩薩言：‘汝若不樂人間受樂，今者便可上昇天宫；我捨天位及五欲具，悉持與汝。’
“菩薩答言：‘汝於先世，修少施因，今故得爲自在天王；此福有期，要還下生沉溺三塗，出濟甚難；此爲罪因，非我所須。’
“魔語菩薩：‘我之果報，是汝所知；汝之果報，誰復知者？’
“菩薩答言：‘我之果報，唯此地知。’
“說此語已，于時大地六種震動；於是地神，持七寳瓶滿中蓮華，從地涌出，而語魔言：‘菩薩昔以頭目髓腦，以施於人，所出之血，浸潤大地；國城妻子、象馬珍寳，而用布施，不可稱計，爲求無上正眞之道；以是之故，汝今不應惱亂菩薩。’魔聞是已，心生怖懼，身毛皆竪；時彼地神禮菩薩足，以華供養，忽然不現。
“爾時魔王，即自思惟：‘我以强弓利箭并及三女，兼以方便和言誘之，不能壞亂此瞿曇心。今當更設諸種方便，廣集軍衆，以力迫愶 (xie2)。’作是念時，其諸軍衆忽然來至，充滿虚空，形貌各異，或執戟操劒，頭戴大樹，手執金杵，種種戰具皆悉備足；或猪魚驢馬、師子龍頭，熊羆虎兕(si4)及諸獸頭；或一身多頭；或面各一目，或衆多目；或大腹長身；或羸瘦無腹；或長脚大膝；或大脚肥腨；或長牙利爪；或頭在胷前；或兩足多身；或大面傍(bang4)面；或色如灰土；或身放烟焰；或象耳擔山；或被(pi1)髮裸 (luo3)形；或復面色半赤半白；或脣垂至地，或上褰覆面；或身著虎皮，或師子蛇皮；或蛇遍纏身；或頭上火然；或瞋目怒臂；或傍行跳躑 (zhi2)；或空中旋轉；或馳歩吼嚇 (he4)；有如是等諸惡類形不可稱數，圍遶菩薩。或復有欲裂菩薩身；或四方烟起，炎焰衝天；或狂風奮發，震動山谷；風火烟塵暗無所見，四大海水一時涌沸。
“護法天人、諸龍鬼等，悉忿魔衆，瞋恚増盛，毛孔血流。淨居天衆，見此惡魔惱亂菩薩，以慈悲心，而愍傷之；於是來下，【土+則】塞 (ce4 se4)虚空。見魔軍衆，無量無邊，圍遶菩薩，發大惡聲，震動天地；菩薩心定，顔無異相，猶如師子處於鹿羣，皆悉歎言：‘嗚呼竒哉，未曽有也！菩薩決定當成正覺。’
“是諸魔衆，互相催切，各盡威力，摧破菩薩；或角目切齒，或橫飛亂擲；菩薩觀之，如童子戲；魔益忿懟 (dui4)，更増戰力。菩薩以慈悲力故，令抱石者，不能勝舉；其勝舉者，不能得下；飛刀舞劒，停於空中；雷電雨火，成五色華；惡龍吐毒，變成香風；諸惡類形，欲毀菩薩，不能得動。魔有姊妹，一名彌伽，二名迦利，各各以手執髑髏器，在菩薩前作諸異狀，惱亂菩薩。是諸魔衆，種種醜身，欲怖菩薩；終不能動菩薩一毛，魔益憂愁。
“空中有神，名曰負多，隱身而言：‘我於今者見牟尼尊，心意泰然，無怨恨想；是諸魔衆起於毒心，於無怨處，而橫生忿。是癡惡魔，徒自疲勞，永無所得。今日宜應捨恚害心，汝口乃可吹須彌山，令其崩倒，火可令冷，水可令熱，地性堅强可令柔軟；汝不能壞菩薩歴劫修習善果，正思惟定，精勤方便，淨智慧光，此四功德，無能斷截；爲作留難，不成正覺，如千日照必能除闇；鑚木得火，穿地得水，精勤方便，無求不得。
“‘世間衆生沒於三毒，無有救者；菩薩慈悲，求智慧藥，爲世除患。汝今云何而惱亂之？
“‘世間衆生，癡惑無智，悉著邪見；今設法眼，修習正路，欲導衆生。汝今云何惱亂導師？是則不可。譬如在於曠野之中，而欲欺誑商人導師。
“‘衆生墮大黒闇之中，茫然不知所止住處；菩薩爲然大智慧燈。汝今云何欲吹令滅？
“‘衆生今者沒生死海，菩薩爲修智慧寳船。汝今云何欲令沉溺？
“‘忍辱爲芽，堅固爲根，無上大法以爲大果。汝今云何而欲攻伐？
“‘貪恚癡鎻，縛諸衆生；菩薩苦行，欲爲解之。今日決定於此樹下，結跏趺坐，成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座，餘方悉轉，斯處不動，堪受妙定，非汝所摧。汝今冝應，生欣慶心，息憍慢意，修知識想，而奉事之。’
“是時魔王聞空中聲，又見菩薩恬然不異，魔心慙愧，捨離憍慢，即便復道，還歸天宫。羣魔憂慼，悉皆崩散，情意沮悴，無復威武，諸鬪戰具，縱横林野。當於惡魔退散之時，菩薩心淨，湛然不動，天無烟霧，風不搖條；落日停光，倍更明盛；澄月映徹，衆星燦朗；幽隱闇暝，無復障礙；虚空諸天雨妙華香，作衆妓樂，供養菩薩。
“爾時菩薩，以慈悲力，於二月七日夜，降伏魔已，放大光明；即便入定思惟眞諦，於諸法中，禪定自在；悉知過去所造善惡，從此生彼，父母眷屬，貧富貴賤，壽夭長短，及名姓字，皆悉明了；即於衆生起大悲心，而自念言：‘一切衆生，無救濟者，輪迴五道，不知出津，皆悉虚僞，無有眞實；而於其中，橫生歡樂。’作是思惟，至初夜盡。
“爾時，菩薩旣至中夜，即得天眼；觀察世間，皆悉徹見，如明鏡中，自覩面像。見諸衆生，種類無量，死此生彼，隨行善惡，受苦樂報。見地獄中，拷治衆生，或鎔銅灌口；或抱銅柱，或卧鐵牀；或以鐵鑊而煎煑之；或於火上而加丳炙 (chan3 zhi4)；或爲虎狼鷹犬所食；或有避火依於樹下，樹葉墜落，皆成刀劒，割截其身；或以斧鋸解剔 (ti1)肢體；或擲熱沸灰河之中；或復擲於糞屎坑中；受如是等種種諸苦，以業報故，命終不死。菩薩旣見如此事已，而心思惟：‘此等衆生，本造惡業，爲世樂故，而今得果，極爲大苦；若人有見如此惡報，無復更應作不善想。’
“爾時菩薩，復觀畜生，隨種種行，受雜醜形；或復有爲骨肉筋角皮牙毛羽而受殺者；或復爲人負荷重擔，飢渴乏極，人無知者；或穿其鼻，或鈎其首；常以身肉，而供於人，還與其類，更相食噉；受於如是種種之苦。菩薩旣見，生大悲心，即自思惟：‘斯等衆生，恒以身力，而供於人，又加楚撻飢渴之苦，皆是本修惡行果報。’
“爾時菩薩次觀餓鬼，見其恒居黒闇之中，未曽暫覩日月之光，還是其類，亦不相見；受形長大，腹如太山，咽頸若針，口中恒有大火熾然，常爲飢渴之所燋迫，千億萬歲不聞食聲；設值天雨，灑其身上變爲火珠；或時遇臨江海河池，水即化爲熱銅燋炭；動身舉歩，聲如人牽五百乗車，肢體節節，皆悉火然。菩薩旣見受如是等種種諸苦，起大悲心，而自思惟：‘斯等皆爲本造慳貪積財不施，故令今者，受斯罪報。若人見彼受此苦痛，冝應惠施，勿生恡惜；設使無財，亦應割肉以用施人。’
“爾時菩薩，次復觀人，見從中隂始欲入胎，父母和合，以顚倒想，起於愛心，即以不淨而爲己身；旣處胎已，在於生熟二臓之間，熏炙身體，如地獄苦；至滿十月，然後方生；初生之時，而爲外人之所抱執，麤澀苦痛，如被刀劒；如是不乆，復歸老死，更爲嬰兒，輪轉五道，不能自悟。菩薩見已，起大悲心，而自思惟：‘衆生皆有如斯之患，云何於中，躭著五欲，横計爲樂，而不能斷顚倒根本？’
“爾時菩薩，次觀諸天；見彼天子，其身清淨，不受塵垢，如眞瑠璃，有大光明，兩目不瞬；或有居在須彌山頂，或復居在須彌四鎭，或復居在虚空之中；心常歡恱，無不適事，奏天美樂以自娛樂，不識晝夜；四方諸趣，無不絶妙；視東躭著，彌嵗忘轉；瞻西躭湎，經年不迴；乃至南北，皆亦如是；飲食衣服，應念即至。雖有如此適意之事，猶爲欲火之所煎燋。又見彼天福盡之時，五死相現：一者、頭上華萎；二者、眼瞬；三者、身上光滅；四者、腋下汗出；五者、自然離於本座。其諸眷屬，見天子身五死相現，心生戀慕；天子亦復自見己身有五死相，又見眷屬戀慕於己，當爾之時，生大苦惱。菩薩旣見彼諸天子有如此事，起大悲心，而自思惟：‘此諸天子，本修少善，得受天樂，果報將盡，生大苦惱；旣命終已，捨彼天身，或有墮於三惡道中。本造善行，爲求樂報，而今所得，少樂多苦；譬如飢人噉雜毒食，初雖爲美，終成大患。云何智者，貪樂此耶？色、無色界，諸天不見壽命長短，便謂常樂；旣見變壞，生大苦惱，即起邪見，謗無因果；以此事故，輪迴三塗，備受諸苦。’
“菩薩以天眼力，觀察五道，起大悲心，而自思惟：‘三界之中，無有一樂。’如是思惟至中夜盡。
“爾時菩薩，至第三夜，觀衆生性：以何因縁，而有老死？即知老死，以生爲本，若離於生，則無老死。又復此生，不從天生，不從自生；非無縁生，從因縁生，因於欲有、色有、無色有業生。又觀三有業，從何而生？即知三有業從四取生。又觀四取從何而生？即知四取從愛而生。又復觀愛從何而生？即便知愛從受而生。又復觀受從何而生？即便知受從觸而生。又復觀觸從何而生？即便知觸從六入生。又觀六入從何而生？即知六入從名色生。又觀名色從何而生？即知名色從識而生。又復觀識從何而生？即便知識從行而生。又復觀行從何而生？即便知行從無明生。若滅無明，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死憂悲苦惱滅。如是逆順，觀十二因縁。第三夜分，破於無明；明相出時，得智慧光，斷於習障，成一切種智。
“爾時，如來心自思惟：‘八正聖道，是三世諸佛之所履行，趣般涅槃路，我今已踐，智慧通達，無所罣礙。’于時大地十八相動，遊雲飛塵皆悉澄淨，天鼓自然而發妙聲，香風徐起，柔軟清涼，雜色瑞雲降甘露雨，園林華果榮不待時。又雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、金華、銀華、瑠璃等華；七寳蓮華繞菩提樹，滿三十六踰闍那。是時諸天作天妓樂，散華燒香，歌唄 (bai4)讃歎，執天寳蓋及以幢旛，充塞虚空，供養如來。龍神八部所設供養，亦復如是。
“當爾之時，一切衆生皆悉慈愛，無瞋害想；歡喜踊躍，如見聖跡，無怖畏情，其心調柔，離憍慢意，亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天離喜樂相，亦皆歡恱，不能自勝。地獄苦痛暫得休息，生大歡喜。一切畜生，相食噉者，無復惡心。餓鬼飽滿，無飢渴想。世界之中，幽闇之處，日月威光所不能照，而皆大明；其中衆生悉得相見，各作是言：‘此中云何忽有衆生？’
“大聖法王出興於世，以大法光，破非法闇，故令一切皆悉明朗。甘蔗先王，棄國學道得五通仙，又行十善得生天者，皆乗神通到菩提樹，在虛空中，歡喜合掌，而讃歎言：‘於我甘蔗種族之中，能斷諸漏，成一切智，爲世間眼，甚爲竒特。’一切莫不歡喜踊躍，唯有魔王心獨憂愁。
“爾時如來，於七日中，一心思惟，觀於樹王，而自念言：‘我在此處，盡一切漏，所作已竟，本願成滿。我所得法，甚深難解，唯佛與佛，乃能知之。一切衆生，於五濁世，爲貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、憍慢、諂曲之所覆障；薄福鈍根，無有智慧，云何能解我所得法？今我若爲轉法輪者，彼必迷惑，不能信受，而生誹謗，當墮惡道，受諸苦痛。我寧黙然，入般涅槃。’爾時如來，以偈頌曰：
“‘聖道甚難登，智慧果難得；
我於此難中，皆悉已能辦。
我所得智慧，微妙最第一；
衆生諸根鈍，著樂癡所盲，
順於生死流，不能反其源；
如斯之等類，云何而可度？’
“爾時如來作此念已，大梵天王見於如來聖果已成，黙然而住，不轉法輪，心懷憂惱，即自念言：‘世尊昔於無量億劫，爲衆生故，乆在生死，捨國城妻子、頭目髓腦，備受衆苦，始於今者所願滿足，成阿耨多羅三藐三菩提。云何黙然，而不說法？衆生長夜，沉沒生死，我今當徃請轉法輪。’
“作是念已，即發天宫，猶如壯士屈伸臂頃，至如來所，頭面禮足，遶百千帀，却住一面，胡跪合掌，而白佛言：‘世尊徃昔，爲衆生故，乆住生死，捨身頭目，以用布施，備受諸苦，廣修德本，始於今者成無上道，云何黙然，而不說法？衆生長夜，沒溺生死，墮無明暗，出期甚難。然有衆生，過去世時，親近善友，植諸德本，堪任聞法，受於聖道。唯願世尊，爲斯等故，以大悲力，轉妙法輪。’釋提桓因乃至他化自在天，亦復如是，勸請如來，爲諸衆生，轉大法輪。
“爾時世尊答大梵王及釋提桓因等言：‘我亦欲爲一切衆生轉於法輪，但所得法微妙甚深，難解難知。諸衆生等不能信受，生誹謗心，墮於地獄。我今爲此，故黙然耳。’時，梵天王等乃至三請；爾時如來，至滿七日，黙然受之。梵天王等知佛受請，頭面禮足，各還所住。
“爾時世尊，受梵王等請已；又於七日，而以佛眼觀諸衆生上中下根，及諸煩惱，亦下中上，滿二七日。爾時世尊又復思惟：‘我今當開甘露法門，誰應在先，而得聞者？阿羅邏仙人聦慧易悟，又先發願：道成度我。’
“作是念時，空中有言：‘阿羅邏仙人，昨夜命終。’
“爾時世尊，即復答彼空中聲言：‘我亦知其昨夜命終。’又自思惟：‘迦蘭仙人利根明了，亦應先聞。’
“空中又言：‘迦蘭仙人，昨夜命終。’
“爾時世尊即復答言：‘我亦知其昨夜命終。’
“爾時世尊又自思惟：‘彼王師大臣所遣憍陳如等五人瞻視我者，皆悉聦明；又過去世，於我發願，應先聞法。我今冝當，爲此五人先開法門。’又自思惟：‘古昔諸佛轉法輪處，皆悉在於婆羅柰國鹿野苑中仙人住處；又此五人所止住處，亦在於彼；我今應徃至其住處，轉大法輪。’思惟是已，即從座起，詣婆羅奈國。
“爾時，有五百商人，二人爲主，一名跋陀羅斯那，二名跋陀羅利；行過曠野，時有天神而語之言：‘有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世；最上福田，汝今冝應最前設供。’
“時彼商人聞天語已，即答之曰：‘善哉！如告。’
“又問天言：‘世尊今者，爲在何許？’
“天又報言：‘世尊不乆，當來至此。’
“於是如來，與無量諸天，前後導從，到多謂婆跋利村。時彼商人，旣見如來威相莊嚴，又見諸天前後圍遶，倍生歡喜；即以蜜麨，而奉上佛。
“爾時世尊，心自思惟：‘過去諸佛，用鉢多羅而以盛食。’
“時，四天王知佛心念，各持一鉢，來至佛所，而以奉上。於是世尊而自念言：‘我今若受一王鉢者，餘王必當生於恨心。’即便普受四王之鉢，累置掌上，按令成一，使四際現。
“爾時世尊，即便呪願：‘今所布施，欲令食者，得充氣力；當令施者，得色得力，得捨得喜；安快無病，終保年壽；諸善鬼神，恒隨守護；飯食布施，斷三毒根，將來當獲三堅法報；聦明智慧，篤信佛法；在在所生，正見不昧；現世之中，父母妻子、親戚眷屬，皆悉熾盛，無諸災怪不吉祥事；門族之中，若有命過墮惡道者，當令以今所施之福，還生人天，不起邪見，増進功德；常得奉近諸佛如來，得聞妙說，見諦得證，所願具足。’
“爾時世尊呪願訖已，即便受食。食旣畢竟，澡漱洗鉢，即授商人三歸：一、歸依佛；二、歸依法；三、歸依將來僧；授三歸竟，因與之別，而便前行，威儀庠序，歩若鵝王。路逢外道，名優波伽，旣見如來相好莊嚴，諸根寂定，歎爲竒特，即說偈言：
“‘世間諸衆生，皆爲三毒縛；
諸根又輕躁，馳蕩於外境。
而今見仁者，諸根極寂靜；
必到解脫地，決定無有疑。
仁者所學師，其姓字何等？’
“爾時世尊以偈答曰：
“我今已超出，一切衆生表；
微妙深逺法，我今已具知。
三毒五欲境，永斷無餘習；
如蓮華在水，不染濁水泥。
自悟八正道，無師無等侶；
以清淨智慧，降伏大力魔。
今得成正覺，堪爲天人師；
身口意滿足，故號爲牟尼。
欲赴波羅柰，轉甘露法輪；
是天人魔梵，所可不能轉。’
“爾時，優波伽聞此偈言，心生歡喜，歎未曽有；合掌恭敬，圍遶而去，迴顧瞻矚，不見乃止。
“爾時世尊即復前行，次到阿闍婆羅水側，日暮止宿，而便入定。當於爾時，七日風雨。時彼水中，有大龍王，名目眞隣陀，見佛入定，即以其身圍遶七帀。滿七日已，時彼龍王化爲人形，頭面禮足，而白佛言：‘世尊在此七日之中，不至乃甚患風雨耶？’
爾時世尊以偈答曰：
“‘諸天及世人，所歡於五欲；
比我禪定樂，不可爲譬喻。’
“時彼龍王聞佛此偈，歡喜踊躍，頭面禮足，還歸所止。
“爾時，世尊即復前行，往波羅柰國，至憍陳如、摩訶那摩、跋波阿捨、婆闍、跋陀羅闍所止住處。時彼五人遥見佛來，共相謂言：‘沙門瞿曇棄捨苦行，而還退受飲食之樂，無復道心。今旣來此，我等不煩起迎之也，亦勿作禮，敬問所須，爲敷坐處；若欲坐者，自隨其意。’作此語竟，而各黙然。
“爾時世尊來旣至已，五人不覺各從座起，禮拜奉迎，互爲執事；或復有爲持衣鉢者；或有取水供盥漱者；或復有爲澡洗脚者；各違本誓，猶故稱佛以爲瞿曇。
“爾時世尊，語憍陳如言：‘汝等共約見我不起，今者何故違先所誓，而即驚起，爲我執事？’
“時彼五人聞佛此語，深生慙愧，即前白言：‘瞿曇行道，得無疲倦？’
“爾時世尊，語五人言：‘汝等云何，於無上尊，而以髙情稱喚姓耶？我心如空，於諸毀譽無所分別；但汝憍慢，自招惡報。譬如有子，稱父母名，於世儀中，猶尚不可，況我今是一切父母。’
“時彼五人又聞此語，倍生慙愧，而白佛言：‘我等愚癡，無有智慧；不知今者已成正覺。所以者何？徃見如來，日食麻米苦行六年，而今還受飲食之樂；我以是故，謂不得道。’
“爾時世尊，語憍陳如言：‘汝等莫以小智，輕量我道成與不成。何以故？形在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著；是以苦樂，兩非道因。譬如鑚火，澆之以水，則必無有破暗之照；鑚智慧火，亦復如是。有苦樂水，慧光不生；以不生故，不能滅於生死黒障。今者若能棄捨苦樂，行於中道，心則寂定；堪能修彼八正聖道，離於生老病死之患。我已隨順中道之行，得成阿耨多羅三藐三菩提。’
“時彼五人，旣聞如來如此之言，心大歡喜，踊躍無量，瞻仰尊顔，目不暫捨。爾時世尊觀五人根，堪任受道，而語之言：‘憍陳如！汝等當知，五盛隂苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎㑹苦、所求不得苦、失榮樂苦。憍陳如！有形、無形、無足、一足、二足、四足、多足，一切衆生，無不悉有如此苦者；譬如以灰覆於火上，若遇乾草，還復燒然。如是諸苦，由我爲本；若有衆生起微我想，還復更受如此之苦。貪欲瞋恚及以愚癡，皆悉縁我根本而生。又此三毒，是諸苦因；猶如種子能生於芽，衆生以是輪迴三有。若滅我想及貪瞋癡，諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道，如人以水澆於盛火。一切衆生，不知諸苦之根本者，皆悉輪迴，在於生死。憍陳如！苦應知，集當斷，滅應證，道當修。憍陳如！我已知苦，已斷集，已證滅，已修道故，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，汝今應當知苦，斷集，證滅，修道。若人不知四聖諦者，當知是人不得解脫。四聖諦者，是眞是實；是苦實是苦，集實是集，滅實是滅，道實是道。憍陳如！汝等解未？’
“憍陳如言：‘解已，世尊！知已，世尊！’以於四諦得解知故，故名阿若憍陳如。
“當佛三轉四諦十二行法輪時，阿若憍陳如，於諸法中，逺塵離垢，得法眼淨。時虚空中，八萬那由他諸天，亦離塵垢，得法眼淨。
“爾時地神見於如來，在其境界，而轉法輪，心大歡喜，髙聲唱言：‘如來於此，轉妙法輪。’虚空天神，旣聞此言，又生踊躍，展轉唱聲，乃至阿迦膩咤天；諸天聞已，欣恱無量，髙聲唱言：‘如來今日，於波羅柰國鹿野苑中仙人住處，轉大法輪。一切世間，天、人、魔、梵、沙門、婆羅門，所不能轉。’爾時大地十八相動。天龍八部，於虚空中，作衆妓樂，天鼓自鳴；燒衆名香，散諸妙華，寳幢旛蓋，歌唄讃歎；世界之中，自然大明。
“阿若憍陳如，於弟子中，以始悟故，爲第一弟子。時，彼摩訶那摩等四人，聞佛轉法輪已，阿若憍陳如獨悟道跡，心自念言：‘世尊若更爲我說法，我等亦當復得悟道。’作此念已，瞻仰尊顔，目不暫捨。
“爾時世尊知四人念，即便重爲廣說四諦。于時四人於諸法中，亦離塵垢，得法眼淨。時彼五人，見道跡已，頂禮佛足，而白佛言：‘世尊！我等五人，已見道跡，已證道跡；我等今者，欲於佛法出家修道，唯願世尊，慈愍聽許。’
“於時世尊，喚彼五人：‘善來比丘！’鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。
“爾時世尊，問彼五人：‘汝等比丘，知色、受、想、行、識，爲是常，爲無常耶？爲是苦，爲非苦耶？爲是空，爲非空耶？爲有我，爲無我耶？’
“時，五比丘聞佛說是五隂法已，漏盡意解，成阿羅漢果。即便答言：‘世尊！色、受、想、行、識，實是無常、苦、空、無我。’於是，世間始有六阿羅漢；佛阿羅漢，是爲佛寳；四諦法輪，是爲法寳；五阿羅漢，是爲僧寳。如是世間三寳具足，爲諸天人，第一福田。
過去現在因果經卷第三
音釋
1.奨：子兩切(jiang3)，縱臾之也。
2.罥：規縣切(juan4)，網也。
3.餉：式亮切(shang4)，饋也。
4.羸瘠：羸，倫爲切(lei2)；瘠，秦昔切(ji2)。羸瘠，瘦弱也。
5.鎧：可亥切(kai3)，甲也。
6.鏃：作木切(zu入聲)，箭鏃也。注：取現代音(zu2)
7.愶：迄業切(xie入聲)，以威力相恐也。注：取現代音(xie2)
8.裸：郎果切(luo3)，赤體也。
9.躑：直炙切(zhi2)，躑躅也。
10.嚇：郝格切(he入聲)，怒也。注：取現代音(he4)
11.【土+則】塞：【土+則】，察色切(che入聲)，遏遮也；塞，悉則切(se入聲)，充滿也。注：取現代音(ce4 se4)
12.懟：徒對切(dui4)，怨也。
13.丳炙：丳，楚限切(chan3)，燔肉器也；炙，之石切(zhi入聲)，炮肉也。注：“炙”取現代音(zhi4)
14.剔：他歴切(ti入聲)，解也。注：取現代音(ti1)
15.唄：薄邁切(bai4)，梵音也。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
佛经有声书-致力于乾隆大藏经音频化的团队-西安释典文化
释典文化,语音大藏经,乾隆大藏经语音版,有声佛经,佛经读诵
