起世經卷第一
隋 三藏法師 闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
如是我聞：
一時，婆伽婆在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。爾時，彼處衆多比丘，飯食已，皆出来集迦利囉堂。一時坐已，各生是念，同共議言：“諸長老軰，未曾有也。今此世間，天地衆生所居國土，云何轉合？云何轉散？云何轉散已，而復還合？云何轉合已，而安住也？”
是時，世尊獨在靜窟，天耳徹聽，清淨過人。聞諸比丘飯食已後，皆出聚集迦利囉堂，共作如是希有語言。世尊聞已，其日晡時出於禪定，從迦利囉窟中而起，行詣堂上；到堂上已，在諸比丘大衆之前，依常敷座，儼然端坐。世尊坐已，知而故問：“汝等比丘！向者議論，説何語言，聚集而坐？”
時，諸比丘同白佛言：“大德世尊！我等食後，諸比丘衆皆共至此迦利囉堂，集聚詳議如是語言：‘諸長老軰，甚奇希有。云何世間如是轉合？云何世間如是轉散？云何世間轉散已合？云何世間轉合已住？’大德世尊！我等向者有是語言，是以集議斯事。”
爾時，佛告諸比丘言：“善哉！善哉！諸比丘軰！汝等能爾，如法信行。諸善男子！汝以信故，捨家出家。若汝等辈能作如是如法語言，共集坐者，不可思議。汝等比丘，集聚坐時，應修如是二種法行，各作事業——若論法義、若聖默然，不生怠慢。若能爾者，汝等當聽如來所說如是之義：世間轉合，世間轉散，世間轉散已而復還合，世間轉合已而安住。”
作是語已，時諸比丘同白佛言：“大德世尊！此是時也。修伽多！此是三摩耶。若佛世尊，爲諸比丘說如此義，諸比丘聞世尊所說，當如是持。”
爾時，佛告諸比丘言：“汝等比丘，諦聽，諦聽，善思念之。我當爲汝次第而說。”時，諸比丘同白佛言：“唯然，世尊！願樂欲聞。”
爾時佛告諸比丘言：“諸比丘！如一日月所行之處照四天下；爾所四天下世界，有千日月，諸比丘！此則名爲一千世界。諸比丘！千世界中，千月、千日、千須彌山王，四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王，七千種種大樹，八千種種大山，十千種種大泥犂，千閻摩羅王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆毗提訶、千鬱多囉究留，千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千諸摩羅天、千梵世天。
“諸比丘！彼梵世中，有一梵王，威力最強無能降者，統攝千梵自在王領，云：‘我能作、能化、能幻。’云：‘我如父。’於諸事中，自作如是憍大語言，即生我慢。如來不然。所以者何？一切世間，各隨業力現成此世。諸比丘！如此小千世界猶如周羅，名千世界。諸比丘！爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。諸比丘！如一第二中千世界，爾所中千一千世界，是名三千大千世界。諸比丘！此三千大千世界，一時轉合，一時轉合已，而還復散；一時轉散已，而復還合；一時轉合已，而安住。如是世界，周帀轉燒，名爲敗壞；周帀轉合，名爲成就；周帀轉住，名爲安立。是爲無畏一佛剎土——衆生所居。
“諸比丘！此大地，厚四十八萬由旬，邊廣無量。諸比丘，此之大地住於水上，水住風上，風依虛空。諸比丘！此大地下，所有水聚，彼水聚厚六十萬由旬，邊廣無量。彼水聚下，所有風聚，彼風聚厚三十六萬由旬，邊廣無量。諸比丘！其大海水最甚深處，深八萬四千由旬，邊廣無量。諸比丘！其須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘！須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！其須彌山王，於大海中，下狹上廣漸漸寬大，端直不曲牢固大身，微妙最極，殊勝可觀，四寶合成，所謂：金、銀、瑠璃、玻瓈；生種種樹，其樹鬱茂；出種種香，其香遠熏遍滿諸山；多衆聖賢，最大威德勝妙天神之所住止。
“諸比丘！須彌山王，上分之中，四方有峯；其峯傍挺角出，各高七百由旬，微妙可喜七寶所成，所謂金、銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等之所莊嚴，曲臨海上。
“諸比丘！其須彌山下有三級——諸神住處。其最下級，縱廣六十由旬，七重墙壁、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周帀圍遶可喜端正；其樹皆以金銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等七寶所成。其諸墙壁各有四門，彼一一門有諸壘堞，具足莊嚴重閣輦軒、却敵樓櫓、臺殿房廊、樹林苑等，并諸池沼；池出妙華，衆雜香氣。有種種樹，種種莖葉，種種華果悉皆具足，亦出種種微妙諸香。復有諸鳥各出妙音，鳴聲間雜，和雅清徹。
“其中分級，縱廣四十由旬，所有莊嚴七重墙壁、欄楯、鈴網、多羅行樹，可喜齊平周帀端正，亦爲七寶——金銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等——之所校飾。門觀、樓閣、臺殿、園池、果樹及以衆鳥，皆悉具足。其上分級，縱廣二十由旬，七重墙壁，乃至諸鳥各出妙音。諸比丘！其下級中，有夜叉住，名曰鉢手；其中級中，有諸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有諸夜叉，名曰常醉。
“諸比丘！須彌山半，四萬二千由旬中，有四大天王宮殿；諸比丘，須彌山上，有三十三諸天宮殿，帝釋所住；三十三天向上一倍，有夜摩諸天宮殿住；其夜摩天向上一倍，有兜率陀諸天宮殿；其兜率天向上一倍，有化樂諸天宮殿住；其化樂天，向上一倍，有他化自在諸天宮殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身諸天宮殿住；其他化上梵身天下，於其中間，有魔波旬諸宮殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上不麤天下，其間別有諸天宮住，名爲無想衆生所居；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒上，更有諸天，名：無邊虚空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，比等盡名諸天住處。諸比丘！如是之處，如是界分，衆生所住；如是衆生，若來若去，若生若滅，邊際所極。是世界中，諸衆生軰有生老死，墮在如是生道中住，至此不過，是故説言娑婆世界無畏剎土。自餘一切諸世界中，亦復如是。
“諸比丘！須彌山王，北面有洲，名鬱多囉究留，其地縱廣十千由旬，四方正等；而彼人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，東面有洲，名弗婆毗提訶，其地縱廣九千由旬，圓如滿月；彼間人面，還似地形。諸比丘！須彌山王西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣八千由旬，形如半月；彼諸人面，還似地形。諸比丘！須彌山王南面有洲，名閻浮提，其地縱廣七千由旬，北廣南狹狀如車廂；其中人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，北面以天金所成，照彼鬱多囉究留洲；東面，以天銀所成，照彼弗婆毗提訶洲；西面，以天玻瓈所成，照彼瞿陀尼洲；南面，以天青瑠璃所成，照此閻浮提洲。
“諸比丘！其鬱多囉究留洲，有一大樹，名菴婆囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！其弗婆毗提訶洲，有一大樹，名迦曇婆，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！瞿陀尼洲，有一大樹，名鎮頭迦，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬；而彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣，故名瞿陀尼洲。諸比丘！此閻浮提，有一大樹，名曰閻浮，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬；而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金从於閻浮樹下出生，是故名爲閻浮檀，閻浮檀金因此得名。諸比丘！諸龍金翅，有一大樹，名曰拘吒賒摩利和，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！阿修羅軰，有一大樹，名修质多囉波吒羅，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！三十三天有一大樹，名波利夜多羅瞿比陀囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉覆五十由旬。
“諸比丘！須彌山下，其次有山，名佉提羅迦，高四萬二千由旬，上廣亦然，可喜端正七寶合成，所謂：金、銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等。諸比丘！其須彌山、佉提羅迦二山中間，廣八萬四千由旬，周帀無量優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔茶利迦，搔揵地雞，遍覆諸水。
“諸比丘，次佉提羅迦外，有山名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上廣亦然，微妙可喜，乃至碼碯等七寶所成。其佉提羅迦、伊沙陀羅二山中間，廣四萬二千由旬，周帀無量優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔茶利迦，搔揵地雞，遍覆諸水。次伊沙陀羅外，有山名遊揵陀羅，高一萬二千由旬，上廣亦然，可喜微妙，乃至碼碯等七寶所成。其伊沙陀羅、遊揵陀羅二山中間，廣二萬一千由旬，周帀無量優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦，搔揵地雞，遍覆諸水。次遊揵陀羅外，有山名曰善見，高六千由旬，上廣亦然，可喜微妙，乃至碼碯等七寶所成。其遊揵陀羅，去於善見二山中間，廣一萬二千由旬，周帀無量優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦，搔揵地雞，遍覆諸水。
“次善見外，有山名馬半頭，高三千由旬，上廣亦然，可喜端正，乃至碼碯等七寶所成。其善見及馬半頭二山中間，廣六千由旬，周帀無量優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦，搔揵地雞，遍覆諸水。次馬半頭外，有山名尼民陀羅，高一千二百由旬，上廣亦然，可喜微妙，乃至碼碯等七寶所成。馬半頭、尼民陀羅二山中間，廣二千四百由旬，周帀無量優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦，搔揵地雞，遍覆諸水。次尼民陀羅外，有山名毗那耶迦，高六百由旬，上廣亦然，微妙可喜，乃至碼碯等七寶所成。尼民陀羅、毗那耶迦二山中間，廣一千二百由旬，周帀無量種種雜華，乃至搔揵地雞，遍覆諸水。次毗那耶迦外，有山名斫迦羅，高三百由旬，上廣亦然，微妙可喜，乃至碼碯等七寶所成。其毗那耶迦，及斫迦羅二山中間，廣六百由旬，周帀無量四種雜華，及搔揵地雞，遍覆諸水。
“去輪圓山其間不遠，邊有空地青草遍布，即有大海。其大海北，有大樹王，名曰閻浮，樹身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉，四面垂覆五十由旬，其邊空地，青草遍布。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，各皆縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、那陀那林、真陀那林，各皆縱廣五十由旬，其邊空地，青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴婆羅多迦果林，亦各縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林、毗羅果樹林、婆那婆果林、石榴果林，各各縱廣五十由旬。次有烏勃林、㮏林、甘蔗林、細竹林、大竹林，各廣五十由旬。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文陀林，各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林、瞻婆華林、波吒羅華林、薔薇華林，各廣五十由旬，其邊空地，青草遍覆。復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等彌覆。復有諸池，毒虵充滿，各廣五十由旬，其間空地，青草遍覆。
“其次有海，名烏禪那迦，廣十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，輕輭澄淨。七重塼壘、七重間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周帀圍遶，微妙端正七寶莊飾，乃至碼碯等七寳所成。周遍四方，有諸階道，可喜端正，亦是七寳：金、銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等所成。復有優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華，其華火色，即現火形；有金色者，即現金形；有青色者，即現青形；有赤色者，即現赤形；有白色者，即現白形；婆無陀色，現婆無陀形。華如車輪，根如車軸，華根出汁，色白如乳，味甘若蜜。
“諸比丘！烏禪那迦海中，有諸轉輪聖王行道，上廣十二由旬。諸比丘！閻浮提中，轉輪聖王出現世時，彼諸海道自然涌現，共水齊平。諸比丘！烏禪那迦海其次有山，名烏禅伽羅。諸比丘！其烏禅伽羅山，可喜端正微妙可觀，所有諸樹、諸葉、諸華、諸果、諸香，及諸異草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼烏禅伽羅山中，無不悉有。諸比丘！其烏禅伽羅山，如是可喜，端正可觀，汝等應當如是善持。
“諸比丘！次烏禅伽羅，有山名曰金脇。諸比丘！金脇山中，有八萬窟；彼諸窟中，有八萬龍象在中居住，皆悉白色，猶如拘牟頭華，七支拄地，並有神通，乘空而行。其頂赤色，猶如因陀羅瞿波迦蟲，皆悉六牙，其牙銛利，雜色金填。
“諸比丘！過金脇山，有山名曰雪山，高五百由旬，廣厚亦爾。其山微妙，四寶所成，金、銀、瑠璃及玻瓈等。彼山四角，有四金峯挺出，各高二十由旬；於中復有衆寶雜峯，高百由旬。彼山頂中，有阿耨達池，阿耨達多龍王在中居住。其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周帀圍遶可喜端正，乃至碼碯七寶所成。復有諸華：優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華，其華雜色青黃赤白，華如車輪；復有藕根大如車軸，汁白如乳，其味如蜜。諸比丘！其阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，微妙可喜；阿耨達多龍王，與其眷屬在中遊戲，受天五欲，具足快樂。
“諸比丘！阿耨達池東，有恒伽河，從象口出，共五百河流入東海。阿耨達池南，有辛頭河，從牛口出，共五百河流入南海。阿耨達池西，有博叉河，從馬口出，共五百河流入西海。阿耨達池北，有斯陀河，從師子口出，共五百河流入北海。
“諸比丘！以何因緣，此龍名爲阿耨達多耶？諸比丘！有三因緣。何等爲三？諸比丘！閻浮洲中有諸龍住，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍受快樂時，即有熱沙墮其身上；彼等諸龍，皆失天形色，現虵形色。彼等諸龍時受斯苦，阿耨達多龍王，無如此事，是名第一因緣。諸比丘！閻浮洲中，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍遊戲樂時，有熱風來，吹彼等身，即失天色，現虵形色，有如是苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。諸比丘！閻浮洲中，所有諸龍遊戲樂時，金翅鳥王飛入其宮；彼等既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，現虵形色，具受彼苦。阿耨達多龍王不爾。若金翅鳥，生如是心：‘我今欲入阿耨達多龍王宮殿。’時彼金翅，以報劣故，即自受苦，不能得入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘！此是第三因緣。是故稱言阿耨達多。
“諸比丘！雪山南面，不遠有城，名毗舍離。毗舍離北，有七黑山，七黑山北，又有香山。其香山中，無量諸緊那羅，常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居住。諸比丘！彼香山中有二寶窟，一名雜色、二名善雜色，微妙可喜，乃至碼碯七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔輭滑澤，觸之猶若迦旃連提迦衣。
“諸比丘！其雜色、善雜色二窟之中，有一乾闥婆王，名無比喻，共五百緊那羅女在中居住，具受五欲，娛樂遊戲、行住坐卧。諸比丘！雜色、善雜色二窟之北，有大娑羅樹王，名爲善住；其彼善住娑羅樹王，別有八千娑羅樹林，周帀圍遶。時彼善住娑羅林下，有一龍象居住其中，亦名善住；其色純白，如拘牟陀華，七支拄地，騰空而行；頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲，其頭赤色具足六牙，其牙銛利，復有金沙點於牙上。復有八千諸餘龍象，以爲眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七支拄地，乃至悉以金莊校牙。其彼善住娑羅樹王林之正北，爲於善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬，其水涼冷，甘美澄清無諸濁穢，乃至藕根大如車軸，破之汁出，色白如乳味甘若蜜。諸比丘！其曼陀吉尼池，周帀更有八千諸池，而自圍遶，一一皆如曼陀吉尼池，彼八千池亦復如是。
“諸比丘！其善住龍象王，意中若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時，爾時即念八千眷屬——諸龍象辈。時彼八千諸龍象等，亦起是心：‘我之善住龍象王，心念我等；我等今者，當徃善住王邊。’諸龍象到已，即在善住龍象王前，低頭而住。爾時，善住大龍象王，即便诣向曼陀吉尼池。時彼八千諸龍象等，前後圍遶。彼善住王安详而行，諸龍象辈，有持白蓋覆其上者；又有龍象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有諸音樂神，歌舞作倡，在前導者。爾時，善住大龍象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出沒歡娛，遊戲洗浴，縱心適意，受樂而行。中有龍象洗其鼻者，或有龍象磨其牙者，或有龍象揩其耳者，或有龍象灌其頭者，或有龍象淋其背者，或有龍象摩其脇者，或有龍象洗其䏶者，或有龍象洗其足者，或有龍象浴其尾者；或有龍象鼻拔藕根，清淨洗已，內於善住龍象口者；或有龍象，以鼻拔取優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華等，繫著善住龍象王頭上者。
“爾時善住大龍象王，於彼曼陀吉尼池中，恣意随心，洗浴遊戲，歡娛自在。受快樂已，噉諸龍象所與藕根，頭上校飾優鉢羅等種種雜華；莊嚴訖已，從彼池出，上岸停住。時彼八千諸龍象等，即各散入彼八千池，隨意洗浴，遊戲自在。受歡喜已，各皆噉食池内藕根，食已，頭上即以優鉢羅等種種雜華，而自嚴飾；既繫華已，皆悉聚㑹，集在善住龍象王邊，到已周帀四面圍遶。爾時善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，意欲還向善住——娑羅樹王之林。善住行時，諸龍象辈，或擎白蓋，或有執持白摩尼拂；又有諸神作諸音樂，引前而行。爾時，善住大龍象王，到于善住娑羅大林樹王下住，隨意卧起；時彼八千諸龍象等，亦各到彼八千娑羅樹林之下，行住卧起自在安樂。時彼林中，有娑羅樹，其本或有周圍六尋；有娑羅樹，其本復有周圍七尋、八尋，或九或十；有娑羅樹，其本周圍十二尋者，其彼善住娑羅樹王，其本周圍有十六尋。於彼八千娑羅樹林，所有萎黃墮落葉者，即有風來吹令外出，不穢其林；彼等八千諸龍象辈，所有便利穢汙之時，有諸夜叉掃除擲却。
“諸比丘！若閻浮提，有轉輪王出現世時，而彼八千諸龍象中，有最小龍象，晨旦日日来至轉輪王前，供給承事，因而得名調善象王。又其善住龍象大王，或十五日旦起，詣向天帝釋邊，天前住立承奉軀使。諸比丘！其彼善住龍象大王，有是神通，有是威德；雖復生於畜生之中，是龍輩類，乃有如是大威神力。汝等應當，如是念持。
鬱多囉究留州品第二
“諸比丘！其鬱多囉究留州，有無量山，彼等衆山有種種樹，其樹鬱茂，出種種香，其香普熏遍满彼處。生種種草，皆青紺色，右旋宛轉，如孔雀毛，香氣猶如婆梨師迦華；觸之柔輭，如迦旃連提，長可四指，下足則偃，舉脚還起。有種種樹，樹出種種莖葉華果，種種香熏；種種諸鳥各各自鳴，和雅微妙。彼等諸山，種種河流，諸道四散，平順向下，漸漸安流，無有波浪，又不速疾；其岸不深，平淺易度，其水清淨，衆華覆上，廣半由旬，遍滿而流。彼等諸河兩岸，皆有種種樹林隨水映覆；種種香華，青草彌布，多諸雜果衆鳥皆鳴。又彼諸河两岸，悉有諸妙好船，雜色可喜，並是金銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等，七寶所成。
“諸比丘！其鬱多囉究留洲，土地平正，無諸荊棘、坑坎稠林，亦無屏廁、糞穢不淨，及以礓石、瓦礫等物，純是金銀，不寒不熱，時節調和；又其地中，恒常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，葉常敷榮，華果成就。
“諸比丘！其鬱多囉究留洲中，有諸樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧奢，葉密重累，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼諸人等，在樹下住。又諸香樹，亦高六拘盧奢，或復有高五拘盧奢，四、三、二、一拘盧奢者；其最小者，猶高半拘盧奢，悉有種種葉華與果；彼等諸樹，隨心所出種種香氣。復有劫波樹，亦高六拘盧奢，乃至五、四、三、二、一拘盧奢者，如是最小，高半拘盧奢，悉有種種葉華舆果；從彼果邊，自然而出種種雜衣，懸在樹間。又有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五、四、三、二、一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，悉有種種葉華舆果；彼等諸果，隨心而出種種瓔珞，懸垂而住。又諸鬘樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五、四、三、二、一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種葉華與果；彼等諸果，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。又諸器樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五、四、三、二、一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種葉華與果；其彼等果，隨心而出種種器形，懸樹而住。又有種種衆雜果樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五、四、三、二、一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，皆有種種葉華與果；彼等諸果，隨心而出種種衆果，在於樹上。其次又有音樂之樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五、四、三、二、一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種葉華與果；彼等諸果，隨心而出衆音樂形，懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米，清潔白淨，不爲皮糩之所结裹；若欲成熟，是時自有諸敦持果而作鐺釜，有諸火珠，不假薪然而自出焰，所欲作事種種成熟；諸飲食已，珠焰自息，更不熾然。
“諸比丘！其鬱多囉究留洲，周帀四面而有四池，其池名曰阿耨達多，各各縱廣五十由旬，其水清涼，甜美輕輭，香潔不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周帀圍繞，七重鈴網；復有七重多羅行樹，周迴圍繞雜色可喜，皆以金銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等七寶所成。其池四方各有堦道，雜色可喜，乃至碼碯七寶所成；有諸雜華：優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黃赤白及縹色等，其華圓廣大如車輪，香氣氛氳微妙最極；有諸藕根大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。
“諸比丘！彼阿耨達多池，四面復有四大河水，隨順而下正直而流，無有波浪不疾不遅；其岸不高平淺易入，水不奔逸，雜華彌覆，廣一由旬。彼等諸河两岸，復有種種樹林交雜映覆，復出種種衆妙香熏；種種草生，青色柔軟右旋宛轉，略說乃至高如四指，脚下隨下步举還平，及諸鳥等種種音聲。其河兩岸又有諸船，雜色可喜，乃至硨磲、碼碯等寶之所合成，觸之柔輭，如迦旃隣提迦衣。
“諸比丘！其鬱多囉究留洲，恒常夜半，從彼阿耨達多四池之中，起大密雲，周帀遍覆鬱多囉究留洲及諸山海；悉遍布已，然後乃雨，八功德水，猶如㨌捋牸牛乳頃，所下之雨，如四指深，更不傍流，當下之處，即沒地中。還彼半夜，雨止雲除，上虛空中悉皆清淨，從海起風吹於凉冷，柔輭、甘澤、調適，觸之安樂，潤彼鬱多囉究留洲，普令悦澤肥膩滋濃。如巧鬘師、鬘師弟子，作鬘成已以水细灑，灑已彼鬘光澤鮮明。如是，如是，諸比丘！彼鬱多囉究留洲，其地恒常悅澤肥膩，譬如有人以油酥塗，彼地潤澤亦復如是。
“諸比丘！彼鬱多囉究留洲，復有一池，名爲善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔輭清淨無濁，七寶塼砌，略说乃至味甜如蜜。諸比丘！其善現池東面有苑，還名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹周帀圍遶，雜色可喜七寶所成，乃至硨磲及瑪瑙等。一一方面各有諸門，而彼等門悉有却敵，雜色可喜七寶所成，乃至硨磲及瑪瑙等。諸比丘！彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘、丘陵坑坎，亦無屏廁、沙石瓦礫諸雜穢等，多有金銀；不寒不熱，節氣調和，常有泉流四面彌滿，樹葉敷榮，華果成就。種種香熏，種種衆鳥，常出妙音鳴聲和雅；復有諸草，青色右旋，柔輭細滑猶孔雀毛，常有香氣，彼婆利師華，觸之猶如迦旃隣提衣，足蹈之時，隨脚上下。復有諸樹，其樹多有種種根莖、葉華及果，各出種種香气普熏。
“諸比丘！彼善現苑，復有諸樹，名爲安住，其樹出高六拘盧奢，其樹葉密，雨不能漏，樹葉接連，如草覆舍，彼諸人軰，多在其下居住止宿；有諸香樹、諸劫波樹、諸瓔珞樹，又諸鬘樹、諸器物樹、諸果樹等，又有自然清淨粳米成熟之飯。諸比丘！彼善現苑，無我無主、無守護者，其鬱多囉究留洲人軰，入善現苑，入已遊戲，受種種樂，隨意欲行；或於東門、南西北門，入其中已，遊戲澡浴受樂而行，隨心欲行，去處即去。
“諸比丘！其善現池，爲鬱多囉究留洲人軰，南邊有苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯周帀圍遶。諸比丘！其普賢苑，無守護者，唯鬱多囉究留洲人軰，欲入普賢苑中，澡浴、遊戲、受樂，彼等從東門、南西北門入已，澡浴、遊戲、受樂已，随欲去處即去
“諸比丘！其善現池，爲鬱多囉究留洲人軰，西邊有苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯周帀圍遶，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。唯鬱多囉究留人軰，欲入善華苑，澡浴、遊戲、受樂，即從東門、南西北門入已，澡浴、遊戲、受樂已，随欲去處即去。
“諸比丘！其善現池北邊有苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無守護者。其鬱多囉究留人軰，欲入喜樂苑，澡浴、遊戲、受樂，即從東門、南西北門入，澡浴、遊戲、受樂已，随欲去處即去，略說如前善現苑等。
“諸比丘！其善現苑接善現池東邊，有大河，名易入道，漸次下流，無有波浪又不速疾，雜華覆流，廣二由旬半。諸比丘！其易入道河兩岸，有種種樹覆，種種香熏，種種草生，略說乃至：觸者柔輭，如迦旃隣提迦衣，足蹈之時四指下伏，舉足之時還四指起；有種種樹，及種種葉、華果具足；種種香熏；有種種鳥各各自鳴。其易入道河兩岸，有諸妙船，雜色可喜七寶所成，金、銀、瑠璃、玻瓈、赤真珠、硨磲、碼碯等，莊嚴校飾。
“諸比丘！其善現池南，爲鬱多囉究留人軰，有大河流，名曰善體，漸次下流，略說猶如易入道河，此處所有種種，如彼無異，乃至諸船雜色所成，柔輭猶如迦旃隣提迦衣。諸比丘！其善現池西，爲鬱多囉究留人軰，有大河流，名曰如車，乃至略說，漸次而下。諸比丘！其善現池北，爲鬱多囉究留人軰，有大河流，名曰威主，漸次而下，略說乃至兩岸有船，七寶莊飾，柔輭猶如迦旃隣提迦衣。其間有欝陀那伽陀：
“‘善現普賢等，善華及喜樂，
易入并善體，如車威主河。’
“諸比丘！其鬱多囉究留人軰，欲入易入道、善體、如車，及威主等河中，澡浴、遊戲、受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，各脫衣裳，置於岸邊；欲入水故，坐於船上，乘向水中，澡浴身體，遊戲受樂。彼等——谁最在前出者，即取上衣，自恣著已随意而去，亦不専求自許本衣。何以故？彼鬱多囉究留人軰，無我、我所，無守護者。又復彼等詣向香樹，到香樹已，是時香樹爲彼等故，樹枝垂下；爲彼諸人，香樹即出種種妙香，令手擥及。時彼等人，於彼樹取種種衆香，用塗身已，復各詣向劫波樹下。到已，其樹亦復如前，樹枝垂下出種種衣，令彼諸人手所擥及；彼諸人軰，於彼樹取種種妙衣，取已而著，著已轉向諸瓔珞樹。到彼樹已，爲諸人軰，彼瓔珞樹枝亦垂下；爲彼等故，彼璎珞樹如前樹，出種種瓔珞，手所擥及；彼諸人軰，於彼樹取種種瓔珞，繫著身已，詣向鬘樹。到鬘樹已，爲彼等故，彼鬘樹枝亦自垂下，時彼鬘樹出種種鬘，令彼等人手所擥及；既於彼樹取種種鬘，繫着頭已，詣向器樹。到器樹已，器樹爲彼枝亦垂下，手所擥及；隨所欲器即取持用，詣向果樹。到果樹已，爲彼等故，果樹枝垂，爲彼等故，彼之果樹出種種果，手所擥及；彼等人軰於彼樹下，隨所欲果稱意而取，取已，或有食其果者，或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已，詣向音樂樹林；到彼林已，爲彼等故，彼音樂林枝亦垂下，爲彼等出諸音樂器，手所擥及；彼等人軰於彼樹間，各隨所須衆音樂器，取已執持，其形微妙其音和雅，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌，如是受樂種種訖已，各隨所之欲去則去。”
起世經卷第一
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