雜藏經
東晉 釋法顯譯
佛弟子諸阿羅漢，諸行各爲第一：如舍利弗智慧第一，樂說微妙法；目連神足第一，常乗神通至六道，見衆生受善惡果報，還來爲人說之。
(一)
目連又一時至恒河邊，見五百餓鬼群來趣水；有守水鬼，執鐵杖馳驅，令不得近。於是，諸鬼徑詣目連所，禮目連足，各問其罪因縁。
有一鬼白目連言：“大徳！我受此身，常患熱渴，先聞此恒水清且涼美，歡喜趣之，入中洒浴，而便沸熱，舉身爛壞。若飲一口，五藏焦爛，臭不可當。何因縁故，受如此罪？”
目連答言：“汝先世時作相師，相人吉凶，少實多虚；或毀或譽，自稱審諦以動人心，詐惑欺誑以求利養，迷惑衆生失如意事。是故今日，雖聞此水清涼且美，到不如意。此是惡行華報，後方受地獄苦報。”
復有一鬼，白目連言：“我常爲大狗利牙赤目來噉我肉，遺有骨在；風還吹起，肉續復生，狗復來噉。我常此苦，何因縁故爾也？”
目連答言：“汝前世時，作天祠主，常教衆生殺牛，以血祀天，汝自食肉；是故今日，以肉償之。此是惡行華報，後方受地獄苦果，億百千倍也。”
復有一鬼，白目連言：“大徳！我常身上，有糞徧塗漫，亦復噉之。何因縁故，受如是罪？”
目連語言：“汝前世時，作婆羅門，惡邪不信罪福。有乞食道人，意不欲使更來，即取其鉢，盛滿中糞，以飯著上，持與道人。道人得已，持還本處，以手食飯，糞汙其手。是故今日，受如此罪。此惡行華報，後方受地獄苦報果。”
復有一鬼，白目連言：“大徳！我腹極大如甕，咽喉、手脚甚細如針，不得飲食。何因縁故，受如此苦？”
目連答言：“汝前世時，作聚落主，自恃豪貴，飲酒縱横，輕欺餘人，奪其飲食，飢困衆生；由是因縁，受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後也。”
復有一鬼，白目連言：“我常趣溷欲食糞。有一羣鬼，捉杖驅我，不得近廁。口中爛臭，飢困無賴。何因縁故，受如此罪？”
目連答言：“汝前世時，作佛圖主。有諸白衣賢者，供養衆僧，共設食具。若有客僧來，汝便粗設麤供；客僧去已，自食細者。以是因縁故，糞尚叵得，何況好食？此是華報耳，後當受地獄果。”
復有一鬼，白目連言：“我身上徧滿生舌，斧來斫舌，斷續復生，如此不已。何因縁故爾？”
目連答言：“汝前世時作道人，衆僧差(chai1)作蜜漿；石蜜塊大難消，以斧斫之，盜心噉一口。以是因縁故，斧還斫舌也。”
復有一鬼，白目連言：“我常有七枚熱鐵丸，直入我口，入腹五藏焦爛，出還復入。何因縁故，受如此罪？”
目連答言：“汝前世時作沙彌，行果蓏子到師所；敬其師故，偏心多與，實長七枚。是故，受如此罪。此是華報，後受地獄果也。”
復有一鬼，白目連言：“常有二熱鐵輪在我兩腋下轉，身體焦爛。何因縁故？”
目連答言：“汝前世時，與衆僧作䴵 ，盜心取二畨，挾(xie2)兩腋底。是故，受如此罪。此是華報，後方受地獄果也。”
復有一餓鬼，白目連：“我丸極大如甕，行時擔著肩上，住則坐上，進止患苦。何因縁故？”
目連答言：“汝前世時作市令，常以輕秤小斗而與，重秤大斗而取；常自欲得大 利於己，侵剋餘人。是故受如此罪，是華報，地獄苦果方在後也。”
復有一鬼，白目連言：“我常兩肩有眼，胷有口鼻，無有頭。何因縁故？”
目連答言：“汝前世時，恒作魁膾弟子。若殺罪人時，汝常有歡心，以繩著結挽之。以是因縁故，受如此罪。此是惡行華報，地獄苦果方在後也。”
復有一鬼，白目連言：“我常有熱鐵針入出我身，受苦無賴。何因縁故爾？”
目連答言：“汝前世時，作調馬師，或作調象師。象馬難制，汝以鐵針刺脚；有時牛遲，亦以針刺。是故，受罪如是。此惡行華報，地獄苦果方在後也。”
復有一鬼，白目連言：“我身常有火出，焦熱懊惱。何因縁故爾？”
目連答言：“汝前世時，作國王大夫人。更一夫人，王甚幸愛；常生妬心，伺欲危害。值王卧起去時，所愛夫人眠，猶未起著衣，即生殺心。正值作餅，有熱麻油，即以灌其腹，其腹爛即死。以是因縁，受罪如此。”
復有一鬼，白目連言：“常有旋風，迴轉我身，不得自在，隨意東西，心常惱悶。何因縁故爾？”
目連答言：“汝前世時，常作卜師，或時實語，或時妄語，迷惑人心，不得隨意。是故，受如此罪。此是華報，地獄苦果在後。”
復有一鬼，白目連言：“我身常如塊肉，無有手脚、眼耳鼻等，恒爲蟲鳥所食，罪苦難堪。何因縁故爾？”
目連答言：“汝前世時，常與他藥，墮他身胎，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後耳。”
復有一鬼，白目連言：“常有熱鐵籠，籠絡我身，焦熱懊惱。何因縁故，受如此罪？”
目連答言：“汝前世時，常以羅網掩捕魚鳥，是故受如此罪。此是惡行華報，苦果在後耳。”
復有一鬼，白目連言：“我以物自蒙籠頭，亦常畏人來殺我，心常怖懼，不可堪忍。何因縁故爾？”
目連答言：“汝前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法戮之都市，常懷恐怖相續，是故受此罪。此是惡行華報，後方受地獄果耳。”
復有一鬼問曰：“我受此身，肩上常有銅瓶，滿中洋銅，手捉一杓，取自灌頭，舉體焦爛，如是受苦，無數無量。有何因縁，罪咎如此？”
目連答言：“汝前身時，出家爲道人，典僧飲食。以一酥瓶私著餘處，有客道人來者，不與之；去已出酥，行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有分。如此藏隱，雖與不等；由是縁故，受此罪也。”
(二)
目連復見一天女，坐一蓮華上，縱廣百由旬。此華獨妙，殊於餘者，所欲資生之具、宫殿飲食，隨念欲得，盡從華出，進止隨身。
目連問言：“作何善行，受報如此？”
天女答言：“迦葉佛滅度後，遺零舍利。諸弟子輩建七寳塔，髙廣四十里。時，我作女人，出見寳塔中佛像相好，信敬情發，念佛功徳，脫頭上華，奉獻於像。以是因縁故，受報獨妙如此。”
(三)
舍利弗夏盛熱時，遊行至菴羅園中。
有一客作人，汲井水，漑灌於樹。此人於佛無有大信，見舍利弗，發小信心，喚舍利弗言：“大徳！來，脫衣樹下坐，我當以水澆之，不失漑灌，兼相利益。”
於是，舍利弗脫衣受澆，身得安樂，隨意遊行。
此客作人，其夜命終，即生忉利天上，有大威力，次釋提桓因，便自念言：“我何因生此？”
自觀宿命——信心微薄，因略漑灌，計水洒浴舍利弗。
“我若信心純厚，知必有報，故設浴具，以爲供養。自惟爲功雖少，以遇良因，獲報得甚多！”即詣舍利弗所，散華供養。
舍利弗因其淨信之心，即爲說法，得須陀洹道。
(四)
目連復見一神，身體極大，有金色手，五指常流甘露。若有行人，所須飲食、資生之具，盡從指出，恣而與之。
目連問言：“汝是何天？福報功徳竒特乃爾？”
天王答言：“我非忉利天王，乃至非第六天王，亦非梵天王！我是大鬼神，乃依其國大城住，爲遊行觀看，故來至此。”
目連問言：“汝作何善行，得如此報？”
答言：“彼國大城，名曰羅樓。我昔在中，作貧女人，又織毛縷囊，賣以自活。居計轉貧，屋舍壞盡；遂至陌頭，近一大富好施長者家，織囊自活。日欲中時，若有沙門、婆羅門持鉢乞食，問我言：‘某長者家，爲在何處？’我心眞實，無有虚妄，歡喜舉手，指示其家言：‘彼處去，日時過勿復餘求。’以是因縁，故得如是。”
貧女人以隨喜心，助行施者，得報如此，況實行布施者也？
(五)
佛在世時，有五大國王——迦葉佛時爲善知識，出家爲道；釋迦文佛出世，皆得道迹。今說一王時得道因縁。
國名槃提，王名憂逹那，其國殷富，人民熾盛。王有二萬夫人，第一夫人字月明，容儀端正，王甚愛敬。王時大㑹作衆妓樂，命月明舞。月明夫人衣(yi4)以上服，金銀名寳，瓔珞其身，舞甚竒雅，恱衆歡情。
王善能相，見其夫人將終相現，不過半歳，奄然殞 (yun3)逝，恩愛離苦，憂感不視。月明怪而問之，王以死事大故，恐其憂惱，隱而不說。
慇懃重問，王便答言：“汝壽命短，將終不乆；愛離之情，是故愁耳！”
月明白言：“夫生有死，自世之常，何獨憂耶？若顧隆念，但相告示，見放出家。”王善其言，聽其入道。
王欲證明果報，増益信心，與之結誓語言：“汝若出家，持戒思惟，設未成道，必生天上；生天上已，還至我所。聽汝出家。”月明即許其誓。
於是，喚諸比丘尼，即度將去。以貴重能捨五欲，多來問訊，恭敬供養，妨其道業，是故遊行諸國。
從出家日，數滿六月，持戒清淨，勤思惟道，猒惡世間，得阿那含道，於一聚落命終，即生色天上。觀昔因縁，於王有要(yao1 约定)，要赴本誓。
觀王没於五欲，【情-青+龍】悷(long3 li4)難化，直爾而徃，無以感發，宜以恐逼，爾乃降伏。便自變身，作大羅刹，衣毛振豎，執五尺刀。因王夜靜卧，去之不逺，在虚空中。王覺已，甚大怖畏。
語言：“汝雖有士衆千萬，今唯屬我，不得自在。死時已至，何縁得濟？”
王即報言：“我無因縁，惟恃本所作善，修心清淨，死生善處。”
天可之言：“如此因縁，最爲可恃，更無餘理！”
王便問言：“汝是何神，使我大怖畏退縮？”
天答：“我是月明夫人。王放出家，思惟離欲，生色天上。今來赴約。”
王言：“汝雖說此，我猶不信；復汝本形，爾乃可信。”
天即變形如本月明，衣裳(chang2)服飾如本，在王邊立。王欲心發，即起欲捉。
月明念言：“此人欲態不淨，何可近之！”於是即還上昇虚空，爲王說法。
語王：“此身無常，彈指叵保，譬如朝露，日出則滅，不惟無常，貪著於身。王不見，盛壯華色，老所吞滅，諸根朽邁，目視不明，耳聽不聦，形敗腐朽，無所復直。譬如醖 (yun3)酒，綟 (lie4)取淳味，糟無所直。王身旣老，無可貪樂，遺有死在。是身旣生，死常與俱。
“王不見，胎中死者，出胎死者，壯時死者，老時死者；是身危脆，死賊常隨，須㬰叵信。身心火然，但是衆苦者，是衆生心有三毒憂惱，身有寒熱、飢渴衆患，而不生猒，貪著我身。
“宫人妓女、華色五欲、國財妻子，悉非我有，死至之時，無一隨去。身自尚棄，何況餘物？生死憂喜，無一可竒(yi3)。凡細愚闇，迷没五欲，迴流生死，莫知出路。王是智人，何不猒離，出家求道？”
王時善心生，許其出家。月明重化之曰：“君當出家，當求好師，當聞妙法。聞妙法已，受而修行，日夕精進，翹(qiao2)勤勿懈！”說此語已，忽然不現。
王至天明，禪位太子，捨離五欲，投迦旃延，出家爲道。
時人以其國王捨重榮利，求正眞道，臣吏人民多來供養，恭敬問訊，妨修道業，於是遊行至摩竭國。佛爲說法，得阿羅漢道，諸根浄黙，無所求欲，執持瓦鉢，入王舍城；乞得宿飯，齎(ji1)還林中，坐草而食。
萍沙王出遊遇見，詣林問訊：“汝本爲王，出入榮從，槌鍾鳴鼓；人民聚落貲(zi1)輸，庫藏珍竒，資生自然。今作乞兒，獨行乞食，豈可樂耶？汝還罷道，相與分半國治！”
道人答言：“我大國王，聚落甚多。今復何縁，捨大就小？非我所宜！”
蓱沙王復問：“汝本食以上味，盛以寳器；今執瓦鉢，乞殘宿飯，不亦難乎？汝本爲王，勇夫將士侍衞；今日單獨，豈不恐怖？汝本在深宫，夫人后妃、妓女娯樂，好聲妙色，盈恱耳目，坐以寳牀，敷以綩綖細褥。今日飄然，獨宿林野，卧敷草蓐，豈不苦哉？”
道人報言：“我以此知足，無所貪樂。”
蓱沙王言：“汝是可憐之人！”
道人答曰：“汝是可憐人，非我也！所以者何？汝爲五欲所纒，恩愛所驅使，不得自在。我今心意靜恱，無欲自在，快樂種種。”爲蓱沙王說法已，王即還去。
問曰：“此四衆皆好佛道，欲行菩薩三事，有欲一日一夜行者，有欲七日行者，乃有終身行者，爲得幾許福耶？”
答曰：“此問甚深，我不能答！惟佛能知此福多少，自捨如來不能了也！如月氏 國王欲求佛道故，作三十二塔，供養佛相；一一作之，至三十二時，有惡人觸王，王心退轉：‘如此惡人云何可度？’即時迴心，捨生死向涅槃，作三十二佛圖，以求解脫。由是因縁成羅漢道，是故此寺名波羅提木叉。自爾已來，未滿二百年，此寺今在，吾亦見之，寺寺皆有好形像。”
王去世後，一人得菴羅樹華，其色如金。是人得好華，欲爲首飾，即自惟念：“此頭無常，壞時狐狗食噉，糞土同流，何用嚴飾！”
即持入佛塔，見佛像相好，心生念言：“此是釋迦牟尼，佛像相好！”
續念佛功徳：“佛是一切智人，大慈大悲，十力、四無畏等功徳。”念已，心熱毛豎，即以華上佛。
上佛已，念言：“雖聞佛說：一華供養佛得大報。不知齊限多少？”
即出，見勸化道人，問言：“以一華散佛，得幾許福徳？”
答言：“我猒世苦，捨五欲出家，受戒而已，不讀經書。如此深事，我不能知，當問讀經聦明者！”
即徃問讀經道人，答言：“我如畫師，隨所聞見，無有天眼神通，不能知見善惡果報。”即示坐禪道人：“可徃問坐禪道人，上座是六通羅漢，必知此事！”
即便徃問：“念佛功徳心熱毛豎，以一華散佛，得幾福徳？”
阿羅漢即爲觀之：捨此身已，次第受天上人中，福徳一世至千萬億世；從一大劫，乃至八萬大劫，福猶不盡，過是以徃，不能復知。
阿羅漢自以衆所推舉，一華果報，云何不知？即語此人：“小住。”
語已，遣化身至兜率天上，詣彌勒所，具稱賢者所說，表之彌勒：“得幾許果報？”
彌勒答言：“不能知！正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知，況我一身！所以者何？佛有無量功徳，福田甚良，於中種種果報無盡。待我將來成佛，乃能知之！”
雜藏經
龍藏音釋
䴵：必郢切(bing3)，麪餈也。
殞：羽敏切(yun3)，殁也。
醖：委粉切(yun3)，釀也。
綟：練結切(lie4)，紾也。
月氏：氏，音支(zhi1)。月氏，西域國名。
释典文化龙藏法音供养群供养此经一卷
西安释典文化龙藏法音工作室制作
