539-50 增壹阿含经卷第二十六

　　增壹阿含經卷第二十六
　　符秦三藏曇摩難提譯
　　　等見品第三十四
　　聞如是：
　　一時，尊者舍利弗在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆五百人俱。
　　爾時，衆多比丘到舍利弗所，共相問訊，在一面坐。爾時，衆多比丘白舍利弗言：“戒成就比丘 當思惟何等法？”
　　舍利弗報言：“戒成就比丘 當思惟五盛隂無常,爲苦、爲惱、爲多痛畏。亦當思惟苦、空、無我。云何爲五？所謂色隂、痛隂、想隂、行隂、識隂。爾時，戒成就比丘思惟此五盛隂，便成須陀洹道”。
　　比丘白舍利弗言：“須陀洹比丘當思惟何等法？”
　　舍利弗報言：“須陀洹比丘 亦當思惟此五盛隂爲苦、爲惱、爲多痛畏。亦當思惟苦、空、無我。諸賢當知。若須陀洹比丘思惟此五盛隂時，便成斯陀含果”。
　　諸比丘問曰：“斯陀含比丘 當思惟何等法？”
　　舍利弗報言：“斯陀含比丘 亦當思惟此五盛隂爲苦、爲惱、爲多痛畏。亦當思惟苦、空、無我。爾時，斯陀含比丘當思惟此五盛隂時，便成阿那含果”。
　　諸比丘問曰：“阿那含比丘 當思惟何等法？”
　　舍利弗報言：“阿那含比丘 亦當思惟此五盛隂爲苦、爲惱、爲多痛畏。亦當思惟五盛隂苦、空、無我。爾時，阿那含比丘 當思惟此五盛隂時，便成阿羅漢”。
　　諸比丘問曰：“阿羅漢比丘 當思惟何等法？”
　　舍利弗報言：“汝等所問，何甚過乎？阿羅漢比丘所作已過，更不造行。有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有，有所造作。是故，諸賢！持戒比丘，須陀洹、斯陀含、阿那含，當思惟此五盛陰。如是，諸比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在婆羅柰仙人鹿野苑中。
　　爾時，如來成道未久，世人稱之爲大沙門。爾時，波斯匿王新紹王位。是時，波斯匿王便作是念：“我今新紹王位，先應取釋種（zhong3）家女。設與我者，乃適我心，若不見與我者，當以力徃逼之”。爾時，波斯匿王即告一臣曰：“往至迦毘羅衛至釋種家，持我名字，告彼釋種云：‘波斯匿王問訊興居輕利，致問無量’。又語（yu4）彼釋：‘吾欲取釋種女，設與我者，抱德永已，若見違者，當以力相逼’”。
　　爾時，大臣受王教勑，徃迦毗羅衛國。爾時，迦毗羅衛釋種（zhong3）五百人，集在一處。是時，大臣即徃至五百釋種所，持波斯匿王名字，語（yu4）彼釋種言：“波斯匿王問訊慇懃，興居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者，是其大幸，若不與者，當以力相逼”。
　　時，諸釋種聞此語（yu3）已，極懷瞋恚：“吾等大姓，何縁當與婢子結親？”其衆中或言當與，或言不可與。
　　爾時，有一釋集彼衆中，名摩呵男，語（yu4）衆人言：“諸賢，勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王爲人暴惡，設當波斯匿王來者，壞我國界。我今躬自當徃與波斯匿王相見，說此事情”。
　　時，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。時，摩呵男沐浴此女，與著好衣，載羽葆車，送與波斯匿王，又白王言：“此是我女，可共成親”。
　　時，波斯匿王得此女 極懷歡喜，即立此女爲第一夫人。時，此夫人未經數日，而身懷妊，復經八九月生一男兒，端正無雙，世所殊特。時，波斯匿王集諸相師與此太子立字。
　　時，諸相師問訊王已，即白王言：“大王當知，求夫人時，諸釋共諍，或言當與，或言不可與，使彼此流離，今當立名，名曰毗流離”。相師立號已，各從座起而去。
　　時，波斯匿王愛此流離太子，未曾去目前(未曾离开其眼前)。然 流離太子年向八歲，王告之曰：“汝今已大，可詣迦毗羅衛 學諸射術”。
　　是時，波斯匿王給諸使人，使乗大象，徃詣釋種家，至摩呵男舍，語（yu4）摩呵男言：“波斯匿王使我至此學諸射術，唯願祖父母 事事教授”。
　　時，摩訶男報言：“欲學術者，善可習之”。是時，摩訶男釋種集五百童子，使共學術。時，流離太子與五百童子共學射術。
　　爾時，迦毗羅衛城中新起一講堂，天及人民、魔、若魔天 不在此講堂中住。時，諸釋種（zhong3）各各自相謂言：“今此講堂成來未乆，畫彩已竟，猶如天宮，而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧，令我等受福無窮。然後我等當入此堂，長夜之中受福無窮。是時，釋種即於堂上敷種種坐具，懸繒旛蓋，香汁灑地，燒衆名香，復儲好水，燃諸明燈。是時，流離太子將五百童子徃至講堂所，即昇師子之座。時，諸釋種見之，極懷瞋恚，即前捉臂，逐出門外，各共罵之：此是婢子，諸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？復捉流離太子，撲之著地。是時，流離太子即從地起，長歎息而視後。是時，有梵志子，名曰好苦。是時，流離太子語（yu4）好苦梵志子曰：此諸釋種取我毀辱乃至於斯，設我後紹王位時，汝當告我此事”。
　　是時，好苦梵志子報曰：“如太子教”。時，彼梵志子日三時 白太子曰：“憶釋所辱”。便說此偈：
　　一切歸於盡，果熟亦當墮，
　　合㑹必當散，有生必有死。
　　是時，波斯匿王隨壽在世，後取命終，便立流離太子爲王。是時，好苦梵志徃至王所，而作是說：“王當憶本釋所毀辱”。
　　是時，流離王報曰：“善哉！善哉！善憶本事”。是時，流離王興起瞋恚，告群臣曰：“今人民主者爲是何人？”
　　群臣報曰：“大王！今日之所統領”。流離王報曰：“汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲徃征釋種”。
　　諸臣對曰：“如是。大王！”。是時，群臣受王教（jiao4）令，即雲集四種之兵。是時，流離王將四部之兵，徃至迦毗羅越。
　　爾時，衆多比丘聞流離王徃征釋種，至世尊所，頭面禮足，在一面立，以此因縁具白世尊。
　　是時，世尊聞此語（yu3）已，即徃逆流離王，便在一枯樹下，無有枝葉，於中結加趺坐。是時，流離王遥見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，流離王白世尊言：“更有好樹，樹枝繁茂，尼拘留 之等，何故在此枯樹下坐？”
　　世尊告曰：“親族之蔭，故勝外人”。
　　是時，流離王便作是念：“今日世尊故爲親族，然我今日應還本國，不應徃征迦毗羅越”。是時，流離王即辭還退。
　　是時，好苦梵志復白王言：“王當憶本爲釋所辱”。
　　是時，流離王聞此語（yu3）已，復興瞋恚：“汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲徃征迦毗羅越”。
　　是時，群臣即集四部之兵，出舍衛城，徃詣迦毗羅越征伐釋種。
　　是時，衆多比丘聞已，徃白世尊：“今流離王興兵衆，徃攻釋種”。
　　爾時，世尊聞此語（yu3）已，即以神足，徃在道側，在一枯樹下坐。時，流離王遥見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，流離王白世尊言：“更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故在此枯樹下坐？”
　　世尊告曰：“親族之蔭，勝外人也”。
　　是時，世尊便說此偈：
　　親族之蔭涼，釋種出於佛，
　　盡是我枝葉，故坐斯樹下。
　　是時，流離王復作是念：“世尊今日出於釋種，吾不應徃征，宜可齊此還歸本土”。是時，流離王即還舍衛城。
　　是時，好苦梵志復語王曰：“王當憶本釋種所辱”。
　　是時，流離王聞此語（yu3）已，復集四種兵出舍衛城，詣迦毗羅越。
　　是時，大目揵連聞流離王徃征釋種，聞已，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊言：“今日流離王集四種兵，徃攻釋種。我今堪任使流離王及四部兵，擲著他方世界”。
　　世尊告曰：“汝豈能取釋種宿緣，著他方世界乎？”
　　時，目連白佛言：“實不堪任，使宿因縁，著他方世界”。
　　爾時，世尊語（yu4）目連曰：“汝還（huan2）就坐”。
　　目連復白佛言：“我今堪任移此迦毘羅越，著虛空中”。
　　世尊告曰：“汝今堪能移釋種宿縁 著虚空中乎？”
　　目連報言：“不(fou3)也，世尊！”
　　佛告目連：“汝今還就本位”。
　　爾時，目連復白佛言：“唯願聽許 以鐵籠 䟽覆迦毗羅越城上”。
　　世尊告曰：“云何，目連！能以鐵籠 䟽覆釋宿縁乎？”
　　目連白佛：“不(fou3)也，世尊！”
　　佛告目連：“汝今還就本位，釋種今日宿縁已熟，今當受報”。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　欲使空爲地，復使地爲空，
　　本縁之所繫，此縁不腐敗。
　　是時，流離王徃詣迦毗羅越。時，諸釋種聞流離王 將四部之衆 來攻我等，復集四部之衆，一由旬中 徃逆流離王。是時，諸釋一由旬內，遥射流離王。或射耳孔，不傷其耳；或射頭髻，不傷其頭：或射弓壞，或射弓弦，不害其人；或射鎧器，不傷其人；或射牀座，不害其人；或射車壞輪，不傷其人；或壞幢麾，不害其人。是時，流離王見此事已，便懷恐怖，告群臣曰：“汝等觀此箭爲從何來？”
　　群臣報曰：“此諸釋種，去此一由旬中 射箭使來”。
　　流離王報言：“彼設發心欲害我者，普當死盡，宜可於中，還歸舍衛”。
　　是時，好苦梵志前白王言：“大王勿懼，此諸釋種皆共持戒，蟲尚不害，況害人乎！今宜前進，必壞釋種”。
　　是時，流離王漸漸前進向彼釋種。是時，諸釋退入城中。時，流離王在城外而告之曰：“汝等速開城門。若不爾者，當盡取汝殺之”。
　　爾時，迦毗羅越城有釋童子，年向十五，名曰舍摩。聞流離王今在門外，即著鎧持仗至城上，獨與流離王兵共鬪。是時，舍摩童子多殺害兵衆，各各馳散，並作是說：“此是何人？爲是天耶？爲是鬼神耶？遥見如似小兒”。
　　是時，流離王便懷恐怖，即入地孔中而避之。
　　時，釋種聞壞流離王衆。是時，諸釋即呼舍摩童子而告之曰：“汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知諸釋修行善法乎？我等尚不能害蟲，況復人命乎？我等亦能壞此軍衆，一人敵萬人。然我等復作是念：然 殺害衆生，不可稱計。世尊亦作是說：“夫人殺害人命，死入地獄。若生人中，壽命極短”。汝速去，不復住此”。
　　是時，舍摩童子即出國去，更不入迦毗羅越城。
　　是時，流離王復至門中語（yu4）彼人曰：“速開城門，不須稽留”。
　　是時，諸釋自相謂言：“可與開門，爲不可乎？”
　　爾時，弊魔波旬在釋衆中作一釋形，告諸釋言：“汝等速開城門，勿共受困於今日”。
　　是時，諸釋即與開城門。是時，流離王即告群臣曰：“今此釋衆人民極多，非刀劒所能害盡，盡取埋脚地中，然後使暴象蹈殺”。
　　爾時，群臣受王教勅，即以象蹈殺之。
　　時，流離王勑群臣曰：“汝等速選好面手 釋女五百人”。
　　時，諸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。
　　是時，摩訶男釋至流離王所，而作是說：“當從我願”。
　　流離王言：“欲何等願？”
　　摩訶男曰：“我今沒（mo4）在水底，隨我遲疾，使諸釋種並得逃走。若我出水，隨意殺之”。流離王曰：“此事大佳”。
　　是時，摩訶男釋即入水底，以頭髮繫樹根 而取命終。
　　是時，迦毗羅越城中諸釋，從東門出，復從南門入；或從南門出，還從北門入；或從西門出，而從北門入。是時，流離王告群臣曰：“摩訶男父何故隱在水中，如今不出？”
　　爾時，諸臣聞王教令，即入水中，出摩訶男，已取命終。爾時，流離王以見摩訶男命終，時王方生悔心：“我今祖父已取命終，皆由愛親族故。我先不知當取命終，設當知者，終不來攻伐此釋”。
　　是時，流離王殺九千九百九十萬人，流血成河，繞迦毗羅越城，徃詣尼拘留園中。是時，流離王語（yu4）五百釋女言：“汝等慎莫愁憂，我是汝夫，汝是我婦，要當相接”。
　　是時，流離王便舒手捉一釋女，而欲弄之。
　　時，女問曰：“大王欲何所爲？”
　　時，王報言：“欲與汝情通”。
　　女報王曰：“我今何故與婢生種情通”。
　　是時，流離王甚懷瞋恚，勑群臣曰：“速取此女，刓（wan2）其手足，著深坑中”。
　　諸臣受王教令，刓其手足，擲著坑中。及五百女人皆罵王言：“誰持此身與婢生種共交通？”
　　時，王瞋恚盡取五百釋女，刓其手足，著深坑中。是時，流離王悉壞迦毗羅越城已,還舍衛城。
　　爾時，祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂，是流離王聞作妓聲，即便問之：“此是何音聲乃至於斯？”
　　群臣報言：“此是祇陀王子在深宮中，作倡妓樂（yue4），而自娛樂（le4）”。
　　時，流離王即勑御者：“汝回此象 詣祇陀王子所”。
　　是時，守門人遥見王來而白王言：“王小徐行，祇陀王子今在宮中五樂（le4）自娛，勿相觸嬈”。是時，流離王即時拔劒，取守門人殺之。
　　是時，祇陀王子聞流離王在門外住，竟不辭諸妓女，便出在外，與王相見：“善來，大王！可入小停駕”。
　　時，流離王報言：“豈不知吾與諸釋共鬪乎？”
　　祇陀對曰：“聞之”。
　　流離王報言：“汝今何故與妓女遊戲而不佐我耶？”
　　祇陀王子報言：“我不堪任殺害衆生之命”。
　　是時，流離王極懷瞋恚，即復拔劒斫殺祇陀王子。是時，祇陀王子命終之後，生三十三天中，與五百天女共相娛樂。
　　爾時，世尊以天眼 觀祇陀王子以取命終，生三十三天，即便說此偈：
　　人天中受福，祇陀王子德，
　　爲善後受報，皆由現報故。
　　此憂彼亦憂，流離二處憂，
　　爲惡後受惡，皆由現報故。
　　當依福祐功，前作後亦然，
　　或獨而爲者，或復人不知。
　　作惡有知惡，前作後亦然，
　　或獨而爲者，或復人不知。
　　人天中受福，二處（chu4）俱受福，
　　爲善後受報，皆由現報故。
　　此憂彼亦憂，爲惡二處憂，
　　爲惡復受報，皆由現報故。
　　是時，五百釋女自歸，稱喚如來名號。如來於此生 亦從此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不見憶，遭此苦惱，受此毒痛。世尊何故而不見憶？
　　爾時，世尊以天耳清徹，聞諸釋女稱怨向佛。爾時，世尊告諸比丘：“汝等盡來，共觀迦毗羅越，及看諸親命終”。
　　比丘對曰：“如是。世尊！”
　　爾時，世尊將諸比丘出舍衛城，往至迦毗羅越。時，五百釋女遥見世尊將諸比丘來，見已，皆懷慚愧。
　　爾時，釋提桓因及毗沙門天王在世尊後而扇。爾時，世尊還顧語（yu4）釋提桓因言：“此諸釋女皆懷慚愧”。
　　釋提桓因報言：“如是，世尊！”是時，釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。
　　爾時，世尊告毗沙門天王曰：“此諸女人飢渴日乆，當作何方宜？”
　　毗沙門王白佛言：“如是。世尊！”
　　時，毗沙門天王即辦自然天食，與諸釋女 皆悉充足。
　　是時，世尊漸與諸女說微妙法：“所謂諸法，皆當離散，會有別離。諸女當知，此五盛隂皆當受此苦痛諸惱，墮五趣中。夫受五隂之身，必當受此行報。已有行報，便當受胎，已受胎分，復當受苦樂之報。設當無五盛隂者，便不復受形。以無形像，則無有生；以無有生，則無有老；以無有老，則無有病；以無有病，則無有死；以無有死，則無有合會別離之惱。是故，諸女！當念此五陰成敗之變。所以然者，以知五陰，則知五欲；以知五欲，則知愛法；以知愛法，則知染著之法。知此衆事已，則不復受胎，以不受胎，則無生、老、病、死”。
　　爾時，世尊與衆釋女 漸說此法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要爲樂。爾時，世尊觀此諸女心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道。爾時世尊盡與彼說之。爾時，諸女諸塵垢盡，得法眼淨，各於其所，而取命終，皆生天上。
　　爾時，世尊詣城東門，見城中煙火洞然，即時而說此偈：
　　一切行無常，生者必有死，
　　不生則不死，此滅爲最樂。
　　爾時，世尊告諸比丘：“汝等盡來徃詣尼拘留園中就坐”。爾時，世尊告諸比丘：“此是尼拘留園，我昔在中與諸比丘廣說其法，如今空墟，無有人民。昔日之時，數千萬衆於中得道，獲法眼淨。自今已後，如來更不復至此間”。
　　爾時，世尊與諸比丘說法已，各從座起而去，徃舍衛祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“今流離王及此兵衆 不乆在世，却後七日，盡當磨滅”。
　　是時，流離王聞世尊所記：“流離王及諸兵衆，却後七日，盡當銷滅”。聞以恐怖，告群臣曰：“如來今已記之云：‘流離王不乆在世，却後七日及兵眾 盡當沒滅。’汝等觀外境，無有盜賊、水火灾變來侵國者，何以故？諸佛如來語（yu3）無有二，所言終不異”。
　　爾時，好苦梵志白王言：“王勿恐懼，今外境無有盜賊畏難，亦無水火灾變。今日大王快自娛樂”。
　　流離王言：“梵志當知，諸佛世尊，言無有異”。
　　時，流離王使人數日，至七日頭，王 大歡喜踊躍，不能自勝。將諸兵衆及諸婇女，徃阿脂羅河側而自娛樂，即於彼宿。是時，夜半有非時雲起，暴風疾雨，時，流離王及兵衆盡爲水所漂，皆悉銷滅，身壞命終，入阿鼻地獄中。復有天火燒城內宮殿。
　　爾時，世尊以天眼觀見流離王及四種兵爲水所漂，皆悉命終，入地獄中。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　作惡爲極甚，皆由身口行，
　　爾身亦受惱，壽命亦促短。
　　設在家中時，爲火之所燒，
　　若其命終時，必生地獄中。
　　爾時，衆多比丘白世尊言：“流離王及四部兵，今已命終，爲生何處？”
　　世尊告曰：“流離王者，今入阿鼻獄中”。
　　諸比丘白世尊言：“今此諸釋昔日作何因縁，今爲流離王所害？”
　　爾時，世尊告諸比丘：“昔日之時，此羅越城中有捕魚村。時世極飢儉，人食草根，一斗金贸一斗米。時，彼村中有大池水，又復饒魚（鱼很多）。時，羅越城中人民之類，徃至池中而捕魚食之。當於爾時，水中有二種魚：一名拘璅 （gou1suo3），二名兩舌。是時，二魚各相謂言：‘我等於此衆人，先無過失，我是水性之蟲，不處（chu3）乾(gan1)地，此人民之類，皆來食噉我等。設前世時，少有福德者，其當用報怨’”。
　　爾時，村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命。然後? （shou1）魚在岸上者，皆悉命終，小兒見已，極懷歡喜。
　　比丘當知，汝等莫作是觀。爾時，羅越城中人民之類，豈異人乎？今釋種是也。爾時，拘璅魚者，今流離王是也。爾時，兩舌魚者，今好苦梵志是也。爾時，小兒見魚在岸上而笑者，今我身是也。爾時，釋種坐取魚食，由此因縁，無數劫中入地獄中，今受此對。我爾時坐見而笑之，今患頭痛，如似石?（ya1），猶如以頭戴須彌山。所以然者，如來更不受形，已捨衆行，度諸厄難，是諸，比丘！由此因縁今受此報。諸比丘當護身、口、意行，當念恭敬，承事梵行人。如是，諸比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“當知天子欲命終時，有五未曽有瑞應而現在前。云何爲五？一者、華冠自萎，二者、衣裳垢圿(jia2)，三者、身體汗臭，四者、不樂本座，五者、天女星散。是謂天子當命終時，有此五瑞應。爾時，天子極懷愁憂，搥胷喚呌（jiao4）。爾時，諸天子來至此天子所，語（yu4）此天子言：‘汝今將來可生善處（chu4），已生善處，快得善利，已得善利，當念安處善業。’爾時，諸天而教授之”。
　　爾時，有一比丘白世尊言：“三十三天云何得生善處？云何快得善利？云何安處善業？”
　　世尊告曰：“人間於天則是善處，得善利者，生正見家，與善知識從事，於如來法中得信根，是謂名爲 快得善利。彼云何名為安處善業？於如來法中，而得信根，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道。彼已學道，戒性具足，諸根不缺，飲食知足，恒念經行，得三達明，是謂名爲安處善業”。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　人爲天善處，良友爲善利，
　　出家爲善業，有漏盡無漏。
　　比丘當知，三十三天著於五欲，彼以人間爲善趣。於如來得出家，爲善利 而得三達。所以然者，諸佛世尊皆出人間，非由天而得也。是故，比丘！於此命終當生天上。
　　爾時，彼比丘白世尊：“云何比丘當生善趣？”
　　世尊告曰：“涅槃者，即比丘善趣。汝今，比丘！當求方便，得至涅槃。如是，比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“沙門出家，有五毀辱之法。云何爲五？一者、頭髮長，二者、爪長，三者、衣裳垢圿，四者、不知時宜，五者、多有所論。所以然者，多有論說比丘復有五事。云何爲五？一者、人不信言，二者、不受其教，三者、人所不喜見，四者、妄言，五者、鬪亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘！當除此五，而無邪想。如是，諸比丘！當作是學”。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與諸比丘五百人俱。
　　爾時，頻婆娑羅王勑諸群臣：“速嚴駕羽葆之車，吾欲至舍衛城，親覲世尊”。
　　是時，群臣聞王教勑，即駕羽葆之車，前白王言：“嚴駕已訖，王知是時”。
　　爾時，頻婆娑羅王乗羽葆之車，出羅越城，徃詣舍衛城。漸至祇桓精舍，歩入祇桓精舍。夫水灌頭王法有五威容，悉捨之一面，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，世尊漸與說微妙之法。爾時，王聞法已，白世尊言：“唯願如來當在羅越城夏坐！亦當供給(ji3)衣被飲食，牀敷卧具，病瘦醫藥”。
　　爾時，世尊黙然受頻婆娑羅王請。是時，王已見世尊黙然受請，即從座起，頭面禮足，遶三帀，便退而去，還詣羅越城入於宮中。
　　爾時，頻婆娑羅王在閑靜處，便生此念：我亦堪任供養如來及比丘僧，盡其形壽，衣被飲食，牀敷卧具，病瘦醫藥。但當愍其下劣。是時，頻婆娑羅王尋告群臣曰：“我昨日而生此念：我能盡形壽供養如來及比丘僧，衣被飲食，牀敷卧具，病瘦醫藥。然復當愍諸下劣。汝等各各相率，次第飯如來諸賢，長夜受福無窮”。爾時，摩竭國王即於宮門前起大講堂，復辦種種食具。
　　爾時，世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至羅越城迦蘭陀竹園所。是時，頻婆娑羅王 聞世尊來至迦蘭陀竹園中，尋時（随时）乗羽葆之車，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻婆娑羅王白世尊言：“我在閑靜之處，便生此念：如我今日能供辦衣被飲食，牀敷卧具，病瘦醫藥。但念下劣之家。即告群臣：汝等各各供辦飯食之具，次第飯佛。云何，世尊！此是其宜？爲非其宜？”
　　世尊告曰：“善哉！善哉！大王！多所饒益，爲天世人而作福田”。
　　爾時，頻婆娑羅王白世尊言：“唯願世尊明日就宮中食”。
　　爾時，頻婆娑羅王已見世尊黙然受請。時，王尋起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，世尊明日清旦，著衣持鉢，入城至王宮中，各次第坐。爾時，王給（ji3）以百味食，手自斟酌，歡喜不亂。爾時，頻婆娑羅王見世尊食訖，除去鉢器，更取卑座，在如來前坐。
　　爾時，世尊漸與王說微妙之法，令發歡喜之心。爾時，世尊與諸大王及群臣之類，說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，婬爲穢惡，出要爲樂。
　　爾時，世尊已知彼衆生 心意開解，無復狐疑。諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道。爾時，世尊盡與說之。當於座上六十餘人諸塵垢盡，得法眼淨。六十大臣及五百天人諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，世尊即與頻婆娑羅王及諸人民說此頌偈：
　　祠祀火爲上，書中頌爲最，
　　王爲人中尊，衆流海爲原，
　　星中月照明，光明日爲上。
　　上下及四方，諸所有萬物，
　　天及世人民，佛爲最尊上，
　　欲求其福者，當供養於佛。
　　爾時，世尊說此偈已，便從座起而去。爾時，羅越城中人民之類，隨其貴賤，從家多少，飯佛及比丘僧。
　　爾時，世尊在迦蘭陀竹園中住，國界人民靡（mi3）不供養者。爾時，羅越城中諸梵志等，次應作食。是時，彼梵志集在一處，各作此論：吾等各各出二兩金錢，以供食具。
　　爾時，羅越城中有梵志，名曰雞頭，極爲貧匱，趣自存活，無金錢可輸，便為諸梵志所驅逐，使出衆中。
　　是時，雞頭梵志還至家中，而告其婦：“卿今當知，諸梵志等所見驅逐，不聽在衆。所以然者，由無金錢故”。
　　時，婦報言：“還入城中，隨人舉債（借钱），必當得之”。又語（yu4）其主：“七日之後，當相報償。設不償者，我身及婦，沒(mo4)爲奴婢”。
　　是時，梵志隨其婦言，即入城中，處處求索，了不能得。還至婦所，而告之曰：“吾所在求索 了不能得，當如之何？”
　　時，婦報曰：“羅越城東 有大長者，名 不奢蜜多羅，饒財多寳，可徃至彼，而求請之。見與二兩金錢，七日之後，自當相還。設不償者，我身及婦，沒爲奴婢”。
　　是時，梵志從婦受語（yu3），徃語（yu4）不奢蜜多羅，從求金錢：“不過七日，自當相還。若不相還者，我與婦 沒身爲奴婢”。是時，不奢蜜多羅即與金錢。
　　是時，雞頭梵志持此金錢，還詣婦所，而告之曰：“已得金錢，當何方宜？”
　　時，婦報言：“可持此錢，衆中輸之”。
　　時，彼梵志即持金錢，徃衆中輸之，諸梵志語（yu4）此梵志曰：“我等辦具已訖，可持此金錢還歸所在，不須住此衆中”。
　　時，彼梵志即還到舍，以此因縁，向婦說之。其婦報言：“我等二人共至世尊所，自宣微意”。
　　爾時，梵志即將其婦至世尊所，共相問訊，在一面坐。又復，其婦禮如來足，在一面坐。爾時，梵志以此因縁，具白世尊。爾時，世尊告梵志曰：“汝今可爲如來及比丘僧 辦具飲食”。
　　爾時，梵志還顧熟視其婦。時，婦報曰：“但隨佛教，不足疑難”。
　　爾時，梵志即從座起，前白佛言：“唯願世尊及比丘衆 當受我請”。
　　是時，世尊黙然受梵志請。
　　爾時，釋提桓因在世尊後，叉手侍焉。爾時，世尊回顧謂釋提桓因：“汝可佐此梵志 共辦食具”。
　　釋提桓因白佛言：“如是。世尊！”
　　爾時，毗沙門天王去如來不逺，將諸鬼神眾 不可稱計，遥扇世尊。是時，釋提桓因語（yu4）毗沙門天王曰：“汝亦可佐此梵志 辦此食具”。
　　毗沙門報曰：“甚善。天王！”
　　是時，毗沙門天王前至佛所，頭面禮足，遶佛三帀，自隱其形，化作人像，領五百鬼神 供辦食具。是時，毗沙門天王勑諸鬼神：“汝等速徃至栴檀林中 而取栴檀。著鐵厨中，爾時厨中有五百鬼神於中作食”。
　　時，釋提桓因告自在天子曰：“毗沙門今日已造鐵厨，與佛、比丘僧作飲食。汝今可化作講堂，使佛、比丘僧於中 得飲食”。
　　自在天子報曰：“此事甚佳”。是時，自在天子聞釋提桓因語（yu3），去羅越城不逺，化作七寳講堂。所謂七寳者：金、銀、水晶、瑠璃、碼碯、赤珠、硨磲。復化作四梯陛 (bi4)：金、銀、水晶、瑠璃。金梯陛上，化作銀樹，銀梯陛上，化作金樹，金根、金莖、金枝、金葉。若復金梯陛上，化作金葉銀枝，水晶梯陛上，化作瑠璃樹，亦各雜種，不可稱計。復以雜寶，而廁其間，復以七寳，而覆其上，周帀四面，懸好金鈴，然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好牀座，敷以好褥，懸繒旛蓋，世所希有。爾時，以牛頭栴檀 然火作食，羅越城側十二由旬，香?遍滿其中。
　　是時，摩竭國王告諸群臣：“我生長深宮，初不聞此香，羅越城側 何縁聞此好香”。
　　群臣白王：“此是雞頭梵志在食厨中，然天旃檀香，是其瑞應”。
　　是時，頻婆娑羅王勑諸群臣：“速嚴駕羽葆之車，吾欲徃至世尊所，問訊此縁”。
　　是時，諸臣報王：“如是，大王！”
　　頻婆娑羅王即徃至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，國王見此鐵厨中有五百人作食，見已，便作是語（yu3）：“此是何人所作飲食？”
　　時，諸鬼神以人形報曰：“雞頭梵志請佛及比丘僧 而供養之”。
　　是時，國王復遥見髙廣講堂，問侍人曰：“此是何人所造講堂？昔所未有，爲誰所造？”
　　群臣報曰：“不知此縁”。
　　是時，頻婆娑羅王作是念：“我今可至世尊所，而問此義。然佛世尊無事不知，無事不見”。
　　時，摩竭國頻婆娑羅王徃世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻婆娑羅王白世尊言：“昔日不見此髙廣講堂，今日見之。昔日不見此鐵厨，今日見之。將是何物？爲是誰變？”
　　世尊告曰：“大王當知，此是毗沙門天王所造鐡㕑，及自在天子作是講堂”。
　　是時，摩竭國王即於座上悲泣交集，不能自 勝。世尊告曰：“大王！何故悲泣乃至於斯”。
　　時，頻婆娑羅王白佛言：“不敢悲泣，但念後生民人不覩聖興，當來之人慳著財物，無有威德，尚不聞此奇寳之名，何況見乎！今蒙如來有奇特之變，出現於世，是故悲泣”。
　　世尊告曰：“當來之世，國王、人民實不覩（du3）此變”。
　　爾時，世尊即與國王說法，使發歡喜之心。王聞法已，即從座而去。
　　是時，毗沙門天王即於其日 語（yu4）雞頭梵志曰：“汝舒右手”。是時，雞頭即舒右手，毗沙門天王即授與金鋌 （ding4），又告之曰：“以此金鋌，投于地上”。
　　是時，梵志即投于地上，乃成百千兩金。毗沙門天王報曰：“汝持此金鋌入城中，買種種飯食，持來此間”。
　　是時，梵志受天王教，即持此金入城，買種種飯食，持來㕑所。是時，毗沙門天王沐浴梵志，與著種種衣裳，手執香火，教白：“時到，今正是時，願尊屈顧”。
　　是時，梵志即受其教，手執香爐，而白時至，唯願屈顧”。
　　爾時，世尊已知時至，著衣持鉢，將諸比丘衆徃至講堂所，各次第坐，及比丘尼衆 亦次第坐。是時，雞頭梵志見飲食極多，然衆僧復少，前白世尊言：“今日飲食極爲豐多，然比丘僧少，不審云何？”
　　世尊告曰：“汝今，梵志！手執香爐，上髙臺上，向東、南、西、北，並作是說：諸釋迦文佛弟子得六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂”。
　　梵志白言“如是，世尊！”是時，梵志從佛受教，即上樓上，請諸漏盡阿羅漢。是時，東方有二萬一千阿羅漢，從東方來詣此講堂。南方二萬一千，西方二萬一千，北方二萬一千阿羅漢集此講堂。爾時，講堂上有八萬四千阿羅漢集此一處。
　　是時，頻婆娑羅王將諸群臣至世尊所，頭面禮足 及禮比丘僧。是時，雞頭梵志見比丘僧已，歡喜踊躍，不能自勝。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌，歡喜不亂。然故有遺餘之食，是時，雞頭梵志前白佛言：“今飯佛及比丘僧，故有遺餘飲食在”。
　　世尊告曰：“汝今可請佛及比丘僧七日中供養”。
　　梵志對曰：“如是，瞿曇！”是時，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：“今請佛及比丘僧七日供養，自當供給（ji3）衣被飲食，牀敷卧具，病瘦醫藥”。
　　爾時，世尊黙然受請。
　　爾時，大衆之中有比丘尼，名舍鳩利。是時，比丘尼白世尊言：“我今心中生念：頗有釋迦文佛弟子 漏盡阿羅漢不集此乎？又以天眼觀東方界，南方、西方、北方皆悉觀之。靡不來者，皆悉雲集。今此大會，純是羅漢真人雲集”。
　　世尊告曰：“如是，舍鳩利。如汝所言，此之大會純是真人，東、西、南、北無不集者”。爾時，世尊以此因縁，告諸比丘：“汝等頗見比丘尼中天眼徹覩，如此比丘尼等乎？”
　　諸比丘對曰：“不見也。世尊！”
　　爾時，世尊告諸比丘：“我聲聞中第一弟子，天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是”。
　　時，雞頭梵志七日之中供養聖衆 衣被飲食，牀敷卧具，病瘦醫藥，復以香華散如來上。是時，此華在空中化作七寳交露臺。是時，梵志見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：“唯願世尊，聽在道次，得作沙門”。
　　爾時，雞頭梵志即得爲道，已得爲道，諸根寂靜，自修其志。除去睡眠，設眼見色，亦不起想念。其眼根 亦無惡想，流馳諸念，而護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。是時，便滅五結蓋，覆弊人心者，令人無智慧。亦無殺害之意，而淨其心，不殺，不念殺，不教人殺，手不執刀杖，起仁慈之心，向一切衆生。除去不與取，不起盜心，而淨其意。恒有施心於一切众生，亦使不盜。已不婬泆，亦復教人使不婬泆，恒修梵行，清淨無瑕穢，於梵行中，而淨其心。亦不妄語，亦不教人使行妄語，恒念至誠，無有虚詐誑惑世人，於中而淨其心。復不兩舌，亦不教人使兩舌。若此聞語（yu3）不傳至彼，設彼聞語不傳至此，於中而淨其意。於食知足，不著氣味，不著榮色，不著肥白，但欲支其形體，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長處無為之地。猶如有男女，以脂膏塗瘡者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。
　　或復是時，達曉行道，不失時節，不失三十七道品之行。或坐、或行，除去睡眠之蓋。或初夜時，或坐或行，除去睡眠之蓋。或中夜時，右脇著地，脚脚相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐、或經行，而淨其意。是時，飲食知足，經行不失時節，除去欲不淨想，無諸惡行，而遊初禪。有覺有觀，息念待歡樂，而遊二禪。無有樂，護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨者，而遊三禪。彼苦樂以滅，無有愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
　　彼以三昧心，清淨無瑕穢，亦得無所畏。復得三明，自憶無數世事，彼便憶過去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生，成劫、敗劫、成敗之劫。我曾生彼處，姓某、字某，食如此之食，受如是苦樂，壽命長短，彼生此死，死此生彼，因縁本末，皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢，得無所畏，觀衆生類生者、死者。彼復以天眼觀衆生類，生者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。或有衆生類 身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪業本，身壞命終，生地獄中。或復有衆生 身、口意行善，不誹謗賢聖，身壞命終，生善處天上。復以清淨天眼 觀衆生類若好、若醜，善趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得無所畏，復施心盡漏，後觀此苦，如實知之。此是苦，此是苦集、苦盡、苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心、有漏心、無明漏心 得解脫。已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，雞頭梵志便成阿羅漢。
　　爾時，尊者雞頭聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“世間五事，最不可得。云何爲五？應喪之物 欲使不喪者，此不可得；滅盡之法 欲使不盡者，此不可得；夫老之法 欲使不老者，此不可得，夫病之法 欲使不病者，此不可得也；夫死之法 欲使不死者，此不可得。是謂，比丘！有此五事最不可得。若如來出世，若如來不出世，此法界恒住如故，而不朽敗。有喪滅之聲，生、老、病、死，若生、若逝，皆歸於本。是謂，比丘！此五難得之物”。
　　當求方便，修行五根。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！行此五根已，便成須陀洹。家家 ，一種，轉進成斯陀含。轉進滅五結使，成阿那含，於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，自身作證，而自遊化，更不復受胎，如實知之。當求方便，除前五事，修後五根。如是，比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“今有五人，不可療治。云何爲五？一者、諛諂之人不可療治；姦邪之人不可療治；惡口之人不可療治；嫉妬之人不可療治；無反復之人不可療治。是謂，比丘！有此五人不可療治”。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　姦邪惡口人，嫉妬無反復，
　　此人不可療，智者之所棄。
　　是故，諸比丘！常當學正意，除去嫉妬，修行威儀，所說如法，當知反復。識其恩養，小恩常不忘，何況大者，勿懷慳貪，又不自譽，復不毀他人。如是，比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“昔者，釋提桓因告三十三天曰：‘若諸賢與阿須倫共鬪時，設阿須倫不如者，諸天得勝汝等捉毗摩質多羅阿須倫，將(1捉拿)來至此，身爲五繫。’是時，毗摩質多羅阿須倫，復告諸阿須倫曰：‘卿等！今日與諸天共鬪，設得勝者，便捉釋提桓因，縛送此間。’比丘當知。爾時，二家共鬪，諸天得勝，阿須倫不如。是時，三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王，束縛其身，將(1)詣釋提桓因所，著中門外，自觀被五繫”。
　　是時，毗摩質多羅阿須倫王便作是念：此諸天法正，阿須倫所行非法，我今不樂阿須倫，便當即住此諸天宮。是時，以生此念言：諸天法正，阿須倫非法，我欲住此間。作此念已。是時，毗摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫，五欲而自娛樂。設毗摩質多羅阿須倫王生此念已，言：“諸天非法，阿須倫法正，我不用此三十三天，還欲詣阿須倫宮”。是時，阿須倫王身被五繫，五欲娛樂，自然消滅。
　　比丘當知，纏縛之急，莫過此事，魔之所縛，復甚於斯。設興結使 ，魔已被縛；若不興结使，魔已得脫。毁人魔被縛，不毁人魔，不被縛,動魔被縛，不動魔不被縛。是故，諸比丘！當求方便，使心不被縛，樂閑靜之處。所以然者，此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者，終不脫生、老、病、死，不脫愁、憂、苦、惱。我今說此苦際。若復比丘心不移動，不著結使，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，我今說此苦際。是故，比丘！當學無有結使，越出魔界。如是，比丘！當作是學。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面立。是時，阿難白世尊言：“夫言盡者，名何等法言盡乎？”
　　世尊告曰：“阿難！色者無爲，因縁而有此名。無欲、無爲，名滅之法。彼盡者，名曰滅盡。痛、想、行、識，無爲、無作，皆是摩滅之法。無欲、無汙，彼滅盡者，故名滅盡。阿難當知，此五盛隂無欲、無作，爲摩滅法。彼滅盡者，名爲滅盡。此五盛隂永以滅盡，更不復生，故名滅盡”。
　　是時，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏梵志徃至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，生漏梵志白世尊言：“云何，瞿曇！有何因縁，有何宿行，使此人民之類 有盡、有滅、有減少者？本爲城廓，今日已壞，本有人民，今日丘荒”。
　　世尊告曰：“梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城郭，今日摩滅，本有人民，今日丘荒，皆由生民慳貪結縛，習行愛欲之所致故。使風以不時，雨以不時，所種根栽，不得長大，其中人民，死者盈路。梵志當知，由此因緣，使國毀壞，民不熾盛。
　　復次，梵志！人民之類，所行非法，便有雷電霹靂自然之應。天降雹雨，壞敗生苗，爾時人民，死者難計。復次，梵志！人民之類所行非法，共相爭競。或以手拳相加，瓦石相擲，各各自喪其命。復次，梵志！彼人民之類已共諍競，不安其所，國主不寧，各興兵衆，共相攻伐，至大衆中，死者難計。或有被刀死者，或有矟箭死者。如是，梵志！由此因縁，使民減少不復熾盛。復次，梵志！人民之類所行非法故，使神祇(qi2)不祐，而得其便。或遭困厄，疾病著牀，除降(jiang4)者少（免除病苦而好起来的为少），疫死者多。是謂，梵志！由此因縁，使民減少不復熾盛。
　　是時，生漏梵志白世尊言：“瞿曇！所說甚為快哉！說此人本減少之義。實如來教，本有城廓，今日摩滅，本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生慳嫉，已有慳嫉，便生邪業。以邪業故，使天雨不時，五穀不熟，人民不熾，故使非法流行，天雨灾變，壞敗生苗。彼以行非法，貪著慳嫉，是時國主不寧（ning2），各興兵衆，共相攻伐，死者難計，故使國土流荒，人民迸(beng4)散。今日世尊所說甚善！快哉，由非法故，致此灾患。正使爲他所捉，便斷其命，由非法故，便生盜心，以生盜心，後爲王殺，以生邪業，非人得其便。由此因縁，便取命終，人民減少，故使無有城郭之所居處。
　　瞿曇！今日所說，已自過多，猶如僂(lv3)者得伸，盲者得眼目，冥中得明，無目者爲作眼目。今沙門瞿曇無數方便而說法，我今重自歸佛、法、衆，願聽爲優婆塞，盡形不敢復殺。若沙門瞿曇見我若乗象騎馬，我由恭敬。所以然者，我爲王波斯匿、頻婆娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福，我恐失此之德。設我偏露右肩時，唯願世尊，受我禮拜。設我步行時，見瞿曇來，我當去履，唯願世尊，受我禮拜。
　　爾時，世尊顉 （qin1）頭可之。是時，生漏梵志歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：“我今重自歸沙門瞿曇！唯願世尊聽我爲優婆塞”。
　　爾時，世尊漸與說法，使發歡喜之心。梵志聞法已，即從座起，便退而去。
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第二十六