佛說苦隂因事經
西晉沙門 释法炬 譯
聞如是：
一時，婆伽婆在釋䩭（ji1）底(剎帝隸種也)， 迦惟羅婆(城名) 尼拘蔞園中。於是，釋摩訶能渠，中後彷徉行至世尊所。到已，禮世尊足，却坐一面。釋大力士却坐一面已，白世尊曰：“如世尊所說法我悉知，謂三意念著結：婬意著結，瞋恚、愚癡意著結。如是，唯世尊！所說法我悉知；今此，已生婬欲法著其意，已生瞋恚、愚癡法著其意。是故，唯然，世尊！我作是念：‘我有何法未盡，而令生婬欲而著其意？生瞋恚、愚癡法而著其意？’”
“汝大力士！法未盡，令汝在家住，亦不學道、不信樂出家棄家。汝大力士！若此法盡者，汝亦不在家，汝必能信樂出家棄家學道。汝大力士！彼法未盡故，而令汝在家，不信樂出家棄家學道。”
於是，釋大力士從座起，一面著衣，叉手向世尊，白世尊曰：“如是，我今於世尊有信樂；唯願世尊善爲說法，謂見法令疑盡故。”
“此大力士！有五婬欲，愛念、愛色、近婬染著。眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知細滑，染著衆中而自娛樂，愛樂氣味於中樂。如是，大力士！氣味婬，於中多有敗壞。云何，大力士！於婬多有敗壞？此大力士！若族姓子，若學工巧以自存命，若耕田、若販賣、若傭書、若學數、若學筭（suan4）、若學印、若學詩、若學守盧、若教書、若應王募；彼寒寒所逼、熱熱所逼，服忍飢渴，爲（wei2）蚊虻、蠅蚤所蛆，彼求錢財。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行，彼而不能得錢，彼便憂慼不樂、啼哭、自搥（chui2）自打，增益愚癡：‘勤修不得果’。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行，彼便得錢財；得錢財已，便守護之：‘莫令此錢財令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。’彼守護錢財，而爲王所奪、賊所盜、火所燒、而腐壞、出利不得利，彼便憂慼不樂、啼哭、自搥自打，增益愚癡。復次，長夜所可愛喜悉敗壞失，是爲，大力士！此今現身是苦隂，因婬故至增上婬故，是婬因緣。
“此大力士！衆生因婬至增上婬，因婬故，母共子諍、子共母諍；父共子諍、子共父諍；兄共妹諍、妹共兄諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非；父說子非、子說父非；兄說妹非、妹說兄非，況人人耶？此大力士！是今現苦隂，因婬故至增上婬故。
“此大力士！因婬故至增上婬故，王王共諍、婆羅門婆羅門共諍、居士居士共諍、賊人賊人共諍、工師工師等諍；彼各各共鬪諍，作種種鬪具，或以拳、或以石、或以刀仗，於中或有死死苦。是爲，大力士！此現苦隂，因婬故至增上婬故。
“此大力士！衆生因婬故，至增上婬故，便著鎧、便執弓箭，或著皮鎧、持極利刀相圍聚鬪。彼於中，或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、或以女人、或以士夫，於中或有死死苦。是爲，大力士！現苦隂，因婬故至增上婬故。
“此大力士！衆生因婬故，至增上婬故，著鎧至執弓箭，著皮鎧、持極利刀，詣極高城而欲伐之。彼於中，或吹貝、或擊鼓、或舉聲喚呼，或以鐵杵、或以戟、或以利輪、以箭相射，或下亂石、或以弩、或以銷銅注之，於中死死苦。是爲，大力士！今現苦隂，因婬故至增上婬故。
“此大力士！衆生因婬故，至增上婬故，至王城邑，或穿牆破藏、或盜他物、或截他道，壞他城、破他村、殺他人。被有司執之，驅使作種種苦行：或截其手、或截其足、或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截其舌，或截其髻、或截其髮、或截其髻髮，或著函中、或衣戮殺，或著沙石上、或著草上，或著鐵驢口中、或著鐵師子口中，或著銅釜中、或著鐵釜中，或叚叚(duan4)割之、或利叉手刺之，或卧熱鐵牀、或以执油灑之，著臼中以鐵杵擣之，若以龍蛆、若以杖撾、若以棒棒，將至標下以刀梟首。是爲，大力士！現身苦陰，因婬故至增上婬故。
“此大力士！衆生因婬故，至增上婬故，作身苦行、口意苦行。彼時，若得患病苦，卧在牀上、卧在蔭中，身有病極苦痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行、口意苦行，彼終時，倒懸向下；猶若冥時，日欲沒大山大山間，彼山影倒懸向下。如是，謂彼身苦行、口苦行、意苦行，彼時命終倒懸向下。彼作是念：‘此身苦行、口苦行、意苦行，倒懸向下。本不作行、本不作福，我多作衆惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴；不作福行、不作善行、不作有所歸，必墮其趣。’此便有變悔。變悔已，終亦不善、生亦不善。是爲，大力士！現身苦陰，因婬故至增上婬故。
“此大力士！衆生因婬故，至增上婬故，作身苦行、口意苦行；彼作身苦行已、口意苦行已，彼因彼緣，身壞死時，生惡趣泥犂中。是爲，大力士！此是後身苦陰，因婬故至增上婬故。是爲，大力士！五氣味婬，多有苦敗壞。此聖弟子！不以等智見如真，而於婬作惡不善法，亦不喜樂謂無上息。如是，大力士！聖弟子與婬法相應。
“復次，大力士！我少氣味婬，知有苦、知是敗壞；謂我知見如真，亦不於婬作惡不善法，住於護安樂，謂無上息。如是，我，大力士！不與婬法相應。
“此大力士！我一時，在羅閱祇鞞（pi2）陀隷止右脇七葉窟中。此大力士！從下晡起，我至止右脇邊，我於中，遙見諸尼揵常不坐、常跪，極苦痛行。我到彼所，到已，作如是言：‘何以故？汝尼揵！作如此常跪、常坐，作如此極苦行？’
“彼答我言：‘瞿曇！有師尼揵親族子，彼作是言：“汝諸尼揵本作惡行，今作此苦行，當消彼惡行，謂今身業行、口意業行，有惡當不爲。”’
“我語彼曰：‘云何，汝諸尼揵！汝師尼揵親族子，能信、能任彼不？不疑彼師耶？’
“彼作是言：‘此瞿曇！我彼師尼揵親族子，我不疑彼師，能信能任。’
“我答彼曰：‘如是。如汝等尼揵！有尼揵，有彼尼揵本作惡行、作極苦行；彼尼揵終已，當來生人間，亦當復在此尼揵中學，當如此常跪、不坐，作苦行，如今汝衆皆當爾。’
“彼作是言：‘此瞿曇！不從善行得善報，彼王頻浮婆安樂住，汝沙門瞿曇不能爾。’
“‘汝諸尼揵！爲爾不是而作斯言。何以故？爲是凡愚，不定不善、無猒無足而作斯言：“王頻浮婆常住於善、常得安樂，沙門瞿曇不能爾。”汝諸尼揵！應當先明我云何爲常安樂住？而言王頻浮婆、沙門瞿曇耶？汝諸尼揵！我當爲汝說。我爲善安樂住，非摩竭王頻浮婆者耶！及汝應當作是言：“摩竭王頻浮婆常安樂住，非汝沙門瞿曇所能及。”’
“‘此沙門瞿曇！我今問汝：誰爲善安樂住？爲摩竭王頻浮婆耶？爲沙門瞿曇耶？’
“‘於尼揵意云何？彼摩竭王頻浮婆，爲得口意自在不？七日七夜，得身一向安樂不？’
“‘不也。唯，瞿曇！’
“‘若六、五、四、三、二、一日一夜得意口自在不？身爲一向得安樂住不？’
“‘唯，瞿曇！不也。’
“‘於尼揵意云何？我爲得意口自在不？一日一夜，身爲善安樂住不？’
“‘唯然，瞿曇。’
“‘二、三至七日七夜，爲得意口自在不？身爲一向善安樂住不？’
“‘唯然，瞿曇。’
“‘於尼揵意云何？我等，誰爲常善安樂住？摩竭王頻浮婆耶？爲我耶？’
“‘如汝從沙門瞿曇所說知其義，沙門瞿曇爲善安樂住；非摩竭王頻浮婆。’
“此大力士！少氣味婬，知多有苦，是敗壞中多有敗壞。謂此聖弟子，不能以智慧見如真，而於婬作惡不善法，不入喜樂謂無上息。如是，大力士！聖弟子與婬法相應。
“復次，大力士！我少氣味婬，多有苦知是敗壞。謂我以智慧等見如真，亦不於婬有不善法，但住於護以自樂，謂無上息。如是我，大力士！不與婬法相應。”
佛如是說。彼大力士、諸比丘，聞世尊所說，歡喜而樂。
佛說苦隂因事經
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