776-58 佛说因缘僧护经

　　　佛說因緣僧護經
　　失譯人名 今附東晉錄
如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾八萬人，諸菩薩三萬六千人俱。
　　爾時，有一大海龍王初發信心，變為人形，來至園中，依諸比丘，求欲出家。時諸比丘不知是龍，即度出家。
　　有一年少比丘，共同房住，經一宿已，於其晨朝，執持威儀，詣城乞食。時龍比丘福德果報，乞食先得；或詣本宮，食已早還。比丘之法，食後入房，攝心坐禪。時龍比丘忘不掩戶，龍性多睡，天時暑熱——龍有五法，不能隱身：一者、生時；二者、死時；三者、婬時；四者、瞋時；五者、睡時，是為五事——時龍比丘不能隱身，即便睡眠，身滿房中。同房比丘，後來入房，唯見龍身遍滿房中，即大驚怖，馳走失聲，喚諸比丘：「大德長老！此有龍王！此有龍王！」
　　龍聞大聲，即便覺寤，還為比丘，跏趺坐禪。因聲高大，大眾雲集，問此少年比丘：「何故揚聲？」比丘答曰：「房中有龍。」
　　時諸大眾尋即共集，入房覓龍不得，但見比丘跏趺坐禪，便大驚愕，不知所以。即往問佛，具說上事，請決所疑。
　　爾時，世尊告諸比丘：「此非人也！乃是龍王，汝可往喚。」比丘受教，喚彼龍王。時龍比丘即詣佛所，頭面作禮，却坐一面。佛為說法，示教利喜，佛即默然。
　　爾時，龍王心自思惟，便生歡喜。佛慰勞曰：「汝可還宮。」龍王聞已，哀泣墮淚，頂禮佛足，遶佛三匝，即便還去。
　　於其中路，而自思惟：「我今雖復不得出家，於佛法中作大檀越，造立僧房，四事供養。」作是念已，即於曠路，化作僧房，流泉浴池，遊觀園林，甚成閑靜，又無人眾憒閙之處，晝夜逍遙，復無虫蟻、蚊虻之屬。不寒不暑，溫和調適，無諸惱患。請諸眾僧，衣服飲食、臥具、湯藥所須之物，皆悉備足。
　　持律比丘，數數訶責。時龍比丘不解經戒，每自懷惱，心自念言：「我今供養，眾事悉備，而諸比丘，故見訶責。」便滅化寺，更往空處復造化寺，宮殿林泉，與前無異，復請眾僧，四事供養。
　　時諸眾僧語龍比丘：「眾僧厨庫，頭數甚多，寺主之法，應以計筭頭數來示眾僧。」
　　時龍答曰：「本非僧物，今索抄記，云為造作，盡是我有？今諸比丘難可供給（gong1 ji3）。若如是者，小可耐意。」於其中夜，滅寺還宮。
　　爾時，舍衛國中有五百商人，共立言誓，欲入大海。商人共議，求覓法師，將入大海，時時問法，因聞法利，可得往還。商人眾中，有一長者告諸商人：「我有門師，名曰僧護，可請為師，辯才多智，甚能說法。」
　　時諸商人相隨往請，到僧護所，頭面作禮，白僧護曰：「我等諸人欲入大海，今請大德作說法師，我等聞法，可得往還。」
　　僧護答曰：「可白和尚，和尚若聽，當受汝請。」僧護比丘將諸商人，詣舍利弗所，頭面作禮。時諸商人白舍利弗言：「我等諸人欲入大海，今請僧護作說法師，唯願尊者賜見聽許。」
　　舍利弗言：「可共問佛。」時，舍利弗及僧護比丘，將諸商人，往詣佛所，頭面作禮，長跪合掌，而白佛言：「世尊！我等諸人欲入大海，請僧護尊者作說法師，時時問法，因聞法力，可得往還。」
　　爾時，世尊知僧護比丘應廣度眾生，即便聽許。
　　時諸商人踊躍歡喜，與僧護法師，俱入大海，未至寶所，龍王捉住。時諸商人，甚大驚怖，胡跪合掌，而仰問曰：「是何神祇，而捉舩（船）住？若欲所得，應現身形。」爾時龍王忽然現身。時諸商人即便問曰：「欲何所索？」龍王答曰：「與我僧護比丘。」商人答曰：「此僧護比丘，從佛世尊及舍利弗所而請將來，云何得與？」龍王答曰：「若不與我，盡沒（mo4）殺汝。」
　　時諸商人即大驚怖，尋自思惟，曾於佛所，聞如是偈：
　　為護一家，寧（ning4）捨一人；為護一村，寧捨一家；為護一國，寧捨一村；為護身命，捨於國財。
　　時諸商人俛仰不已，以僧護比丘，捨與龍王。龍王歡喜，將詣宮中。
　　爾時龍王，即以四龍——聰明智慧，作僧護弟子。龍王白言：「尊者！為我教此四龍，各與一阿含：第一龍者，教增一阿含；第二龍者，教中阿含；第三龍者，教雜阿含；第四龍者，教長阿含。」
　　僧護答曰：「可爾，當教。」僧護比丘即便教之。第一龍者，默然聽受；第二龍者，瞑目口誦；第三龍者，迴顧聽受；第四龍者，遠住聽受。此四龍子聰明智慧，於六月中，誦四阿含，領在心懷，盡無遺餘。
　　時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：「不愁悶不？」僧護答曰：「甚大愁悶。」龍王問曰：「何故愁悶？」僧護答曰：「受持法者，要須軌則。此諸龍等，在畜生道，無軌則心，不知佛法，受持誦習。」龍王白言：「大德不應訶諸龍等。所以者何？護師命故。龍有四毒，不得如法受持讀誦。何以故默然受者？以聲毒故，不得如法；若出聲者，必害師命，是故默然而受。瞑目受者，以見毒故，不得如法；若見師者，必害師命，是故閉目。迴顧受者，以氣毒故，不得如法；若氣噓師，必當害命，是以迴顧。遠住受者，以觸毒故，不得如法；若身觸師，必害師命，是以遠住而受。」
　　時諸商人採寶還迴，至失師處。時諸商人，共相謂言：「我等本時於此失師，今若還到佛世尊所，舍利弗、目連諸尊者等，若問於我僧護法師，當以何答？」
　　爾時，龍王知商人還，即將僧護，付歸商人，告商人曰：「此是汝師僧護比丘。」時諸商人，踊躍歡喜，平安得出。
　　爾時，僧護問諸商人：「水陸二道，從何道去？」商人白言：「水道甚遠，經過六月，糧食將盡，不可得達。」即共詳宜，從陸道去。於中路宿，時僧護比丘，告商人曰：「吾離眾宿，汝等夜發，揚聲喚我。」商人敬諾。僧護比丘即出眾宿，初夜坐禪，中夜眠息。時諸商人中夜發引，迭互相謂喚僧護師，竟無喚者，即便捨去。夜勢將盡，大風雨起，僧護比丘即便覺寤，揚聲大喚，竟無應者，心口念言：「此便大罪，伴棄我去。」
　　爾時，僧護比丘失伴獨去，涉路未遠，聞揵椎聲，尋聲向寺。路值一人，即便問曰：「何因緣故，打揵椎聲？」其人答曰：「入溫室浴。」僧護念言：「我從遠來，可就僧浴。」即入僧坊，見諸人等，狀似眾僧，共入溫室。見諸浴具、浴衣、瓦瓶、瓨（xiang2）器，浴室盡皆火然。爾時，僧護比丘見諸比丘，共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖，問諸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「閻浮提人，為性難信。汝到佛所，便可問佛。」即便驚怖，捨寺跳走。
　　進路未遠，復值一寺，其寺嚴博，殊能精好，亦聞揵椎聲，復見比丘，即便問言：「何因緣故，打揵椎聲？」比丘答曰：「眾僧食飯。」尋自思惟：「我今遠來，甚成飢乏，亦復須食。」入僧坊已，見僧和集，食器敷具，皆悉火然，人及房舍，盡皆火然，如前不異。僧護問言：「汝是何人？」其人答言，更不異前。僧護驚怖，更疾捨去。
　　進路未遠，復更值一寺，其寺嚴儀，更不異前。前入僧坊，復見諸比丘坐於火床，互相爪擭（huo4），肉盡筋出，五藏骨髓，亦如焦炷。僧護問曰：「汝是何人？」比丘答言：「閻浮提人，為性難信。汝到佛所，便可問佛。」僧護驚怖，復疾捨去。
　　進路未遠，復值一寺，如前入寺，見諸眾僧，共坐而食。諸比丘言：「汝今出去。」僧護踟蹰未及出去，見諸比丘鉢中唯是人糞，熱沸涌出，時諸比丘皆悉食噉。食已火然咽喉五藏，皆成烟炭，流下直過。見已驚怖，復疾而去。
　　其去未遠，復見一寺，其寺嚴儀，如前不異。即入僧坊，見諸比丘手把鐵椎，互相棒打，摧碎如塵。見已驚怖，復更進路。
　　其去未遠，復見一寺，其寺嚴好，亦不異前。即入僧坊，聞揵椎聲。僧護問曰：「何故打椎？」諸比丘答言：「欲飲甜漿。」僧護比丘即自念言：「我今渴乏，須飲甜漿。」即入眾中。見諸食器、床臥、敷具。諸比丘等，互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。諸比丘等，皆共飲噉，食已火然咽喉五藏，皆成炭火，流下直過。見已驚怖，進路而去。
　　其去未遠，見大肉地，其火焰熾，叫聲號痛，苦楚難忍。見已驚怖，進路而去。
　　其去未遠，復見大地，如前不異。
　　復更前進，見大肉甕（weng4），盡皆火然，熱疼難忍，如前無異。
　　復更前進，亦見肉甕，盡皆火然，如前不異。
　　復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，呌聲號苦，毒痛難忍。
　　復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。
　　復更前進，見大皮泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦聲楚毒，亦不異前，見已驚怖。
　　復更前進，其路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。
　　復更前進，見一比丘手捉利刀，而自刖鼻，刖已復生，生已復刖，終而復始，無有休息。
　　復更前進，見一比丘手捉釿（jin1）斧，自斫己舌，終而復始，如前不異。
　　復更前進，見一比丘水中獨立，口自唱言水水不息，而受苦毒。
　　復更前進，見一比丘在鐵刺園，立鐵刺上，苦聲號叫，亦不異前。
　　復更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲號叫，與前不異。
　　復更前進，見一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。
　　復更前進，見一駱駝，火燒身體，苦聲號叫，亦不異前。
　　復更前進，見馬一疋，火燒身體，苦痛號叫，亦不異前。
　　復更前進，見一白象，熾火燒身，苦不異前。
　　復更前進，見一驢身，猛火燒身，苦不異前。
　　復更前進，見一羝（di1）羊，猛火燒身，苦不異前。
　　復更前進，見一肉臺，大火焰熾，苦不異前。
　　復更前進，見一肉臺，如前不異。
　　復更前進，見一肉房，猛火燒身，苦聲號叫，亦不異前。
　　復更前進，見一肉牀，苦聲號叫，苦不異前。
　　復更前進，見一肉牀，焰火燒身，亦不異前。
　　復更前進，見一肉秤，火燒申縮，苦不異前。
　　復更前進，見一肉拘執，火燒申縮，苦不異前。
　　復更前進，見一肉繩床，火燒受苦，亦不異前。
　　復更前進，見一肉壁，火燒搖動，苦不異前。
　　復更前進，見一肉索，火燒申縮，苦不異前。
　　復更前進，見一廁井，屎尿涌沸，苦不異前。
　　復更前進，見一高座，上有比丘，攝心端坐，猛火焚燒，苦聲如前。
　　復更前進，更見高座，受苦比丘，亦不異前。
　　復更前進，見肉揵椎，火燒苦聲，亦不異前。
　　復更前進，見肉梵岐支，梵名拘修羅，猛火燒身，受苦如前。
　　復更前進，見一肉拘修羅，受苦如前。
　　復更前進，見大肉山，猛火燒爛，振動號吼，苦不異前。
　　復更前進，見須曼那華樹，火燒受苦，亦不異前。
　　復更前進，更見須曼那華樹，火燒出聲，亦不異前。
　　復更前進，見肉華樹，火燒出聲，苦不異前。
　　復更前進，見肉果樹，火燒苦聲，亦不異前。
　　復更前進，更見一樹，火燒受苦，亦不異前。
　　復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。
　　復更前進，更見一肉柱，獄卒斧斫，受苦如前。
　　復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。
　　復更前進，見十四肉樹，火燒受苦，亦不異前。
　　復更前進，見二比丘以拳相打，頭破腦裂，膿血流出，消已還生，終而復始，苦不休息。
　　僧護比丘小更前進，見二沙彌，眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。僧護比丘見已驚怖，問沙彌言：「汝是何人，受如是苦？」沙彌答言：「閻浮提人，受性難信。汝到世尊所，便可問佛。」見已驚怖。
　　復更進路，遙見林樹，榮茂可樂，往趣入林，見五百仙人，遊止林間。仙人見僧護比丘，馳散（san4）避去，共相謂言：「釋迦弟子污我等園。」
　　僧護比丘，從仙人借樹，寄止一宿，明當早去。仙人眾中，第一上座有大慈悲，勅諸小仙：「借沙門樹。」僧護比丘即得一樹，於其樹下，敷尼師檀，跏趺而坐。於初夜中，伏滅五蓋；中夜眠息；後夜端坐，高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲，悟解性空，證不還果，見法歡喜，詣沙門所，頭面作禮，請祈沙門，受三歸依，於佛法中求欲出家。爾時，僧護比丘即度仙人，如法出家，教修禪法，不久得定，證羅漢果，如栴檀栴檀自相圍繞，得道比丘賢聖為眾。
　　爾時，僧護比丘與諸弟子俱，共詣舍衛國中祇桓精舍，到於佛所，頭面禮足却坐一面。爾時世尊，慰勞諸比丘：「汝等行路，不疲苦耶？乞食易得不？」
　　爾時，僧護比丘白佛言：「世尊！我等行路不大疲苦，乞食易得，不生勞勤，得見世尊。」
　　爾時世尊，為諸大眾而說法要。
　　爾時，僧護比丘於世尊前，在大眾中高聲唱說己先所見地獄因緣：「唯願世尊，為我說本因緣。」
　　佛告僧護：「汝先所見比丘、浴室，此非比丘，亦非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時，是出家比丘，不依戒律，順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用；持律比丘常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。」
　　佛告僧護：「汝初見寺，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不成，四方僧物，不打揵椎，眾默共用，以是因緣，受火床苦。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。
　　「汝見第二寺者，亦非僧寺，復非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，諸檀越等，造作寺廟，四事豐足。檀越初心，造寺之時，要打揵椎，作曠濟意。是諸比丘，不打揵椎，默然受用，客比丘來，不得飲食，還空鉢出。以是因緣，受火燒苦，迭相爪擭，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，受如是苦，至今不息。
　　「汝見第三寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，懈怠比丘，多人共住，共相謂言：『我等今者，可共請一持律比丘，共作法事，可得如法。』即時推覓，得一淨行比丘，共住食宿。此淨行比丘，復更推覓同行比丘。時淨行人，轉轉增多，即便追逐，令出寺外。時破戒人，於夜分中，以火燒寺，滅諸比丘。以是因緣，手捉鐵椎，互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來，受大苦惱，至今不息。
　　「汝見第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，常住寺中，有諸檀越，施脂肉來，應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去，後方欲分。未及得分，虫出臭爛，捐棄於外。以是因緣，入地獄中，噉糞屎食。從迦葉佛涅槃以來，受苦不息。
　　「汝見第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因緣，受鐵床苦，諸食器中，沸火漫然，筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。
　　「汝見第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不打揵椎，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來。慳因緣故，墮地獄中，飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來，受苦至今不息。」
　　爾時，佛復告僧護比丘：「汝見第一地者，非是大地，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧田中，為己私種，不酬僧直。時持律比丘，依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人爾時依恃王勢，不受教誨，答諸比丘：『我是汝奴？汝若有力，何不自種？』以是因緣，受火地獄苦。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。
　　「汝見第二地者，非是大地，乃是罪人。迦葉佛時，是白衣人，在僧田種，不酬僧直。以是因緣，墮地獄中，作大肉地，受諸苦惱，至今不息。
　　「汝見第一肉者，非是肉也，乃是罪人。迦葉佛時，是眾僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語，精餚供養，在先飲食。以是因緣，入地獄中，作大肉，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第二者，非是也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，為僧當厨，軟美供養，在先食噉，麤澀惡者，僧中行付。以是因緣，入地獄中，作大肉，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第三者，非是也，是地獄人。迦葉佛時，是僧淨人，作飲食時，美妙好者，先自甞噉，或與婦兒，麤澀惡者，持僧中行。以是因緣，在地獄中，作大肉，火燒受苦，至今不息。」
　　爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當廚，應朝食者，留至後日，後日食者，至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，有諸檀越，奉送酥瓶供養，現前眾僧人人應分。此當事人，見有客僧，隱留在後，客僧去已，然後乃分。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。
　　「汝先見水中立人，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當水，見僧用水，小復過多，遂可意處（chu4），即足其水，餘者不給。以是因緣，入地獄中，水中獨立，唱言水水，受其大苦，至今不息。
　　「汝見大甕者，非是大甕，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧典知，果菜香美好者，先自食噉，酸果澀菜，或遂隨意，選好者與，不平等故。以是因緣，入地獄中，作大肉甕，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見比丘刀刖鼻者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在佛僧淨地，㖒唾汙（wu1）地。以是因緣，入地獄中，刀刖已鼻，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見比丘，手捉斫斧自斫己舌，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，出家沙彌，而為眾僧，當分石蜜，斫作分數，於斧刃上少著石蜜，沙彌噉舐。以是因緣，受斫舌苦，至今不息。」
　　爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，為僧當蜜，先自甞噉，後付眾僧，減少不遍。以是因緣，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶未息。
　　「汝見比丘刺上立者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以惡口毀呰罵諸比丘。以是因緣，入地獄中，立鐵刺上，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉軒，非是軒也，是地獄中人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，五德不具，為僧當厨，精美好者先自食噉，或時將與白衣使食，高下心中，行付眾僧。以是因緣，受地獄苦，至今不息。
　　「汝見肉橛者，實非是橛，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，僧墻壁上浪竪諸橛，非為僧事，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉橛，火燒受苦，至今不息。」
　　爾時，世尊復告僧護：「汝見駱駝者，實非是駱駝，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中上座，長受食分，或得一人、二人食分。持律比丘如法教授：『上座之法，不應如是。』時老比丘答律師言：『汝無所知，聲如駱駝，我於眾中，身為上座，呪願說法，或時作唄，計勞應得，汝等何故，恒瞋責我？』以是因緣，入於地獄，受駱駝身，火燒號呌，至今不息。
　　「汝見馬者，實非是馬，是地獄人。迦葉佛時，作僧淨人，用僧供養，過分食噉，或與眷屬、知識、白衣。諸比丘等呵責語言：『汝不應爾。』其人惡口呵諸比丘：『汝遒如馬，常食不飽，我為僧作甚大勞苦，功勳應得。』以是因緣，入地獄中，受於馬身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。
　　「汝見象者，非是白象，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當厨，諸檀越等，將諸供養，向寺施僧。或食後來，檀越白言：『大德！日猶故未可打揵椎，集僧施食。』比丘惡口答白衣言：『諸比丘等，猶如白象，食不飽也！向食已竟，停留後日。』以是因緣，入於地獄，受白象身，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當厨，五德不具，分僧飲食，恒自長受二三人分。持律比丘，如法呵責，此人答言：『我當僧厨及園果菜，常營僧事，甚大勞苦。汝諸比丘，不知我恩，狀似如驢，但養一身，何不默然！』以是因緣，入地獄中，驢身受苦，至今不息。
　　「汝見羝羊，實非羝羊，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，當田內外事事檢校，不勅弟子，諸小比丘不如法打椎。諸律師等白言：『寺主！何不時節鳴椎集僧？』比丘答言：『我當營僧事，甚成勞苦，汝諸比丘猶如羝羊，噉食而住，何不自打？』以是因緣，入地獄中，受羝羊形，火燒痛毒受苦，至今不息。」
　　爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧房敷具，閉僧房門，將僧戶排，四方遊行，眾僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣，入地獄中，作大肉臺，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，選好房舍，而自受用，及與知識，不依戒律，隨次分房，不平等故。以是因緣，入於地獄，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。
　　「汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住僧房中，似是己有，終身不移，不依戒律，以次分房。以是因緣，作大肉房，火燒受苦，至今不息。」
　　爾時，世尊復告僧護：「汝見肉繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉僧繩床，不依戒律，如自己有，以次分床。以是因緣，入於地獄，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第二繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，破僧繩床，自用然火。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹋上，不依戒律。以是因緣，入地獄中，作肉敷具，火燒申縮，受苦萬端，至今不息。
　　「汝見肉拘執者，實非拘執，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以僧拘執，如自己有，不依戒律，用或破壞。以是因緣，入地獄中，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉繩床者，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，恃王勢力，似如聖德，四輩弟子，聖心讚歎。時彼比丘默然受歎，施好繩床及諸好飲食，作聖心受。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉壁者，實非是壁，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧壁上，竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣，入於地獄，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉索，實非是索，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉眾僧索，私自己用。以是因緣，墮地獄中，作大肉索，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見厠井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，徃寺比丘，佛僧淨地，大小便利，不擇處所。持律比丘，如法訶責，不受教誨，糞氣臭穢，熏諸眾僧。以是因緣，入地獄中，作肉厠井，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見高座法師，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不明律藏，說重作輕，說輕為重；有根之人，說作無根；無根之人，說道有根；應懺悔者，說言不懺；不應懺者，強說道懺。以是因緣，入地獄中，坐高座上，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第二高座，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是大法師，邪命說法，得利養處，如理而說；無利養時，法說非法，非法說法。以是因緣，入於地獄，處鐵高座，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉揵椎號叫聲者，實非揵椎，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以三寶物，非法打椎，詐作羯磨，捉三寶物，為己受用。以是因緣，入地獄中，作肉揵椎，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見拘修羅，實非岐支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，以僧厨食，衒（xuan4）賣得物，用作衣裳，斷僧供養。以是因緣，入地獄中，作肉岐支，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第二拘修羅，實非岐支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，作僧寺中分物維那，以春分物，轉至夏分；夏分中衣物，向冬中分。以是因緣，入地獄中，作肉拘修羅，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉山，非是肉山，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧典坐，五德不具，少有威勢，偷取僧物，斷僧衣裳。以是因緣，墮地獄中，作大肉山，火燒受苦，至今不息。」
　　爾時，世尊復告僧護：「汝始初見須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當佛剎人，四輩檀越，以須曼那華，散供養佛，華既乾已，比丘掃取賣為己用。以是因緣，入地獄中，作須曼那柱，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第二須曼華柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當供養剎，四輩檀越，以須曼那華油，用供養佛，比丘減取，為己自用。以是因緣，墮地獄中，作須曼柱，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見華樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧果菜園，有好華果，為己私用，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作大華樹，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉果樹，實非果樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧菜果，香美好果私自食噉，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見肉樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當薪，以眾僧薪，房中自然，或與知識。以是因緣，入地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。」
　　爾時，世尊復告僧護比丘：「汝見第一肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，破佛剎柱，為己私用。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見第二肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是白衣人，以刀刮取像上金薄。以是因緣，墮地獄中，作大肉柱，獄卒捉斧，斫身受苦，猛火燒身，至今不息。
　　「汝見第三肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當事，用僧梁柱，浪與白衣。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見四肉樹，實非是樹，是四罪人，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，作大眾主，為僧斷事，隨愛怖瞋癡，斷事不平。以是因緣，入地獄中，作四肉樹，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見十四樹者，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，不依戒律，分諸敷具，好者自取，或隨瞋愛，好惡差別——於佛法中，塵沙比丘，應隨次受——不平等故。以是因緣，此十四人，墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。
　　「汝見二比丘者，實非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，於大眾中鬪諍相打。以是因緣，入地獄中，獄火焚身，受相打苦，至今不息。
　　「汝見二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，共一被褥中，相抱眠臥。以是因緣，入地獄中，火燒被褥中，相抱受苦，至今不息。」
　　爾時，世尊重告僧護：「比丘以是因緣故，我今語汝，在地獄中，出家者眾，白衣尠（xian3）少。所以者何？出家之眾，多喜犯禁戒，不順毗尼，互相欺陵，私用僧物，或分飲食不能平等。是故，我今更重告汝，當勤持戒，頂戴奉行。」
　　爾時，世尊復告僧護：「我今語汝，是諸罪人，於過去世，出家破戒，雖不精進，四輩檀越，見諸比丘，威儀以（似）僧，恭敬僧寶，四事供養，猶故能令得大果報，無量無邊，不可思議。
　　「我復語汝，如前罪人，先世出家，犯僧物故，墮大地獄，後於未來世中，有諸白衣，取眾僧物者，罪過於前說出家之人百千萬倍，不可窮盡。
　　「我復語汝，若一比丘，順於毗尼，在僧伽藍，如法行道，依時鳴椎。若施此人，得福猶多，說不可盡，何況供養四方僧眾！」
　　爾時，世尊復告僧護：「若出家人營僧事業，難持淨戒。是諸比丘初出家時，樂持淨戒，求涅槃心，四輩檀越，送供養時，是諸比丘應受是供，堅持淨戒，後不生惱。」
　　爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
　　「持戒最為樂，身不受諸惱，
　　睡眠得安隱，悟則心歡喜。」
　　爾時世尊，說是偈已，復告僧護：「有九種人，常處阿鼻大地獄中。何等為九？一者、食僧物；二者、佛物；三者、殺父；四者、殺母；五者、殺阿羅漢；六者、破和合僧；七者、破比丘淨戒；八者、犯淨行尼；九者、作一闡提；是九種人恒在地獄。
　　「有五種人，二處受報：一者、地獄。二者、餓鬼。其地獄者，如汝所見，是諸地獄。其餓鬼者，身形長大。何者為五？一者、斷施眾僧物；二者、斷施僧食；三者、劫僧嚫物；四者、應得施能令不得；五者、法說非法，非法說法。此五種人，受是二報，餘業不盡，五道中受。」
　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
　　「行惡感地獄，造善受天樂，
　　若能修空定，漏盡證涅槃。」
　　爾時，世尊復告僧護：「汝於海中所見龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近，以畜生道障出家法，亦障修禪，無八解脫果。雖得長壽，不能得免金翅鳥王之所食噉；命終之後，生兜率天，天中命盡，得受人身。彌勒出世，作大長者，財富巨億，為大檀越，供養供給彌勒世尊及諸比丘，四事具足。是諸長者，有五百人，同時出家，得羅漢果，功高名遠，眾所知識。是諸龍王，猶尚能得如是功德，況我弟子，如法出家，坐禪誦經，三業具足，必證涅槃！」
　　爾時世尊，無問自說：
　　「歸依佛者，得大吉利，晝夜心中，不離念佛。
　　歸依法者，得大吉利，晝夜心中，不離念法。
　　歸依僧者，得大吉利，晝夜心中，不離念僧。」
　　爾時，僧護弟子五百商人，於大眾中聞佛說法，忽然驚怖，悟解無常，共相謂言：「我等從昔無量劫來，處處經歷，受生死苦，皆是無明、貪心所造。」即從座起，長跪合掌，而白佛言：「我等今日，歸依三寶，受持五戒，盡形不犯。」
　　爾時，世尊告僧護曰：「眾僧供養，有應得者，不應得者。何者應得？持戒滿足，出入常念，輕重等持，恐怖不犯，如是之人，應受供養。」
　　爾時世尊，即說偈言：
　　「歡喜受他施，三衣常知足，
　　定慧修三業，安樂在山谷。」
　　爾時，世尊告僧護曰：「何者不應受供養？持戒不滿，出入不念，輕重不畏，如是之人，不應受供養。」
　　爾時世尊，即說偈言：
　　「寧食大鐵丸，焦熱如火焰，
　　破戒不應受，得信檀越食。」
　　佛告諸善男子、善女人：「聞此偈者，若得信心，樂出家者，清淨持戒，頂戴奉行。」
　　爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如是等輩五百仙人，在過去世，於何法中，種諸善根？於何時中，修行道業？以何業緣，今得出家，煩惱漏盡，證阿羅漢果？如來遍知明達三世，知諸仙人所修善業，於大眾中，即說本緣。」
　　佛告諸比丘：「此賢劫中，過去之世，迦葉佛時，人壽二萬歲，有大長者，名曰恭意，財富巨億。於孝行中，小違父母，慚愧懺悔，即詣佛所，出家修道，習學未久，作大法師。恭意比丘，說法化度五百弟子，將諸弟子，入山林中阿練若處，修禪定業，心生歡喜，亦教弟子俱修禪定，造作禪珍覺杖法杖，法用或（成）就。初中後夜，精勤不息，未得觀慧，師徒相戀，詳發善願，作如是言：『我等今日，師徒相順，於迦葉如來正法之中出家修道，持、戒、定、慧業。以此善根，願未來世，得值釋迦，十號具足，天人中尊真實不虛，還遇和尚度我出家，漏盡得道。』」
　　爾時佛告諸大比丘：「爾時，恭意長者豈異人乎？即僧護比丘是；五百弟子，豈異人乎？今五百仙人是。因過去世迦葉佛時，所種諸善根，因發願故，今得正見，還值和尚，正信出家，漏盡得道。」
　　爾時，世尊於大眾中，說因緣已，時四部眾，歡喜奉行。
　　浴室及六寺，二地總三，
　　兩瓶涌肉泉，一甕刀刖鼻，
　　斫舌水中立，立刺肉廳橛，
　　駝馬白象驢，羝羊雙肉臺，
　　肉房三繩床，肉稱及拘執，
　　床壁肉繩索，厠井兩高座，
　　推二拘修羅，兩肉須曼柱，
　　花果一肉樹，一樹三肉柱，
　　兩雙十四樹，兩僧二沙彌，
　　合有五十六。　　說法本因緣，
　　佛因僧護說。
　　佛說因緣僧護經(僧護所見與世尊答事有不同，本同難改)
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