774-58 禅秘要法经卷下

　 　　禪祕要法經 卷下
　姚秦三藏法師 鳩摩羅什等 譯
　　「爾時，復當自觀己身，及以他身：『我身、他身，從顛倒起，實無我所。若有我者，云何忽然，見此餓鬼來在我邊？』爾時復見無量餓鬼，其身長大無量無邊，頭如太山、咽如絲髮，飢火所逼呌喚求食。見此事已，當起慈心以身施鬼。餓鬼得已，噆食其體，即便飽滿。見是事已，復當更教觀眾多餓鬼。見諸餓鬼繞身四匝，如前以身，食諸餓鬼。見此事已，復教攝身，使心不散，自觀己身是不淨聚。作是觀時，尋自見身膿血諸肉，皆段段壞聚在前地，見諸眾生爭取食之。既見此事，復當自觀其身，從諸苦生、從諸苦有，是敗壞法，不久磨滅，餓鬼所食。作是相時，忽見身內心處有猛火，燒前池上一池蓮華，及諸餓鬼；眾惡醜形，及與池水泓然都盡。
　　「見此事已，復當更教諦觀己身，如前完具身體平復。復當更觀己身，一切毛孔；以慈心故，血變成乳，從毛孔出，在地如池，眾乳盈滿。復見眾多餓鬼至此池上，以宿罪故，不得乳飲。爾時慈心視鬼如子，欲令飲乳；以鬼罪故，乳變成膿。斯須之間，復更慈心，以慈心故，身毛孔中一切乳出，勝前數倍。念諸餓鬼，飢苦所逼，何不來飲？爾時餓鬼，其形長大數十由旬，舉足下足，如五百乘車聲，來至行者前，唱言：『飢！飢！』爾時行者，即以慈心施乳令飲。餓鬼飲時，至口變化為膿；雖復為膿，以行者慈心故，即得飽滿。見鬼飽已，復自觀身，即自見身足下火出，燒前眾生及以諸樹，泓然都盡。
　　「爾時若見眾多異類，復還繫念諦觀己身，使心不動，寂寞無念。既無念想，常發誓願：『願後不生，不受後有，不樂世間。』作此誓已，尋見前地猶如琉璃，見琉璃下有金色水，自見己身與地正等、與水色同。其水溫暖，水中生樹如七寶樹，枝葉蓊欝。上有四菓，菓聲如鈴，演說苦、空、無常、無我。聞此聲已，自見己身沒於水中，往趣樹所。諦自觀身，頂上水出，彌漫琉璃池中。忽然之頃，復有火起，火中生風，猶如琉璃。復見頂上，從頂堅強，至乎脚足，猶如金剛。復有火起，燒金剛盡，溫水枯涸。尋更觀身，我前見身內池中，忽然有樹，枝葉見足；樹端有菓，其聲如鈴，演說苦、空、無常、無我清淨之法。『如此妙菓，有好音聲，香味具足，我今宜食。』作此想已，即仰攀樹，取菓食之。纔得一菓，其味甘美無物可譬。既食菓已，見樹乾枯，其餘三菓尚有光明。食菓之後，身心恬澹，無憂喜想。自觀心識，是敗壞法，從諸苦有，諸苦根本，識為因緣；今觀此識，如水上泡無有暫停。四大無主、身無有我、識無依止。如是諸法，復七七四十九遍，諦觀心識，是敗壞法。爾時，自見己身白如珂雪，節節相拄。
　　「復當更教，自以右手摩觸此身，見身如塵，骨末如粉，如粉塵地。尋復更教觀身如氣，從數息有，身如氣囊無有暫停。復當更教，尋自觀身如前，還為一白骨人。見骨人已，自觀己身，如前還散猶如微塵，如人以粉用塗於地。尋見地上，有青色骨人；復以（如）前觀，末此青色骨人，以用塗地。復更觀身如青微塵，塵變成骨人，其骨盡黑，復當如前以末塗地。復自觀身猶如黑地，見黑地中，有四黑蛇，眼赤如火；蛇來逼身，吐毒欲害，不能為害，即變為火自燒己身。爾時空中，有自然聲，恒說苦、空、無常、無我等法。見此事時，一一毒蛇八十八頭，為火所焚。見此事時，空中自然有水灑毒蛇身，眾火盡滅，八十八頭一切都消。出定之時，覺身安樂，恬怕無為。
　　「復當更教，自觀己身無高大想；尋復見身自然高大，明顯可觀如七寶山，自見己心如摩尼珠。爾時復當，如上觀空。作觀空時，自覺己身和悅柔軟、快樂無比。前蓮華上七寶色光，流入己心，在摩尼珠中滿足十過，十（七）支七色，皆悉具足。自觀身空，亦無眾想。爾時頂上有自然光，似金色雲亦如寶蓋，色復似銀，從頂上入，覆摩尼珠光上。出定入定，恒見此事。見此事者，自然不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」
　　佛告阿難：「佛滅度後，四部弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷作此觀者，名第二十六正觀，亦名得須陀洹道。若得此觀，要當審實，使身自然離五種惡，合修多羅，不違毘尼，隨順阿毘曇。此名須陀洹果相。」
　　爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛告阿難：「若有行者得此觀者，宜當密藏，勿妄宣傳！但當一心，勤行精進。勤行精進已，復當更教諦觀地大。地大觀法，亦如上說。觀地大已，次教觀水大。觀水大者，自觀己身身中諸水，身如琉璃剛強難壞。若見自身悉皆是水，當教易觀。若復見身盡成琉璃，亦教易觀，觀於地大，使琉璃身猶如微氣，見水從眼中現。若見此事，名細微四大觀。復當更教，從頭已上使水滿中，見水從眼中出，亦不墮地。自見己眼如水上沫，亦滿水中。若見此事，頭水不溫、不冷，調和得所。水若溫者，是假偽觀。水色澄清，不溫不涼。次當更教，觀腰已上水，不溫不冷。復觀咽喉如琉璃筒，水入胸中，次不（下）至腹乃至䏶膝，莫令入臂。使水澄清，如玻瓈精色。若覺水溫，乃是真觀。
　　「此想成已，復教通徹四支諸節，水皆滿中，如琉璃器持用盛水。漸漸廣大，見滿一床，外人亦見。若見此水清冷，乃是真水；若見餘相，不名真實。入水光三昧，漸漸廣大滿一室內，水皆澄清如琉璃氣；漸漸廣大，遍滿三千大千世界。見此事時，當於靜處一心安坐，勅諸同學皆使清淨，不令憒閙。爾時，復當見水上紫焰起，當自憶想：『此水，從何處起？云何當盡？若言我是水者，我身無我。前已觀無我，今從無法中，水從何起？』作是念時，水性如氣，漸漸從頂上沒；水稍稍盡，唯身皮在。自見己身極為微薄，無物可譬，如微塵草束。復見身內，忽然有火，燒身都盡。觀身無所，永無有我，我及眾生一切都無。爾時行者，心意恬憺（dan4），極為微細，無物可譬。此想成時，名第二十七真無我觀，亦名滅水大想，亦名向斯陀含。其餘微細賢聖法界，微妙難勝，不可具說。行者坐時，修諸三昧，得無我三昧時，當自然見。」
　　佛告阿難：「汝今好受持，是真實水大微妙境界，廣為未來一切眾生，敷演廣說。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛告阿難：「得此觀已，復當更教水大觀法。此水大觀，極為微細，使此水大與火大合，見身如氣、如琉璃影；觀臍四邊火焰俱起，見於火焰猶如日映。若見臍上有火光起，或有從鼻中出、或有從口中出，耳、眼隨意出入。若見此事，見一切火從毛孔出。火出之後，有緑色水，尋從火後。自見身中，水上火下、火上水下，觀身無身。此想成時，見身水火不溫不冷，身心寂爾，安住無閡（he2）。此名斯陀含果，亦名境界實相。
　　「見此事時，出定入定，恒不見身。入定之時，外人亦見水火從毛孔出、從毛孔入。貪婬多者，見火從頂上入、從身根出，然後遍滿身體；水亦復然。復當自觀頭上火，如閻浮檀那金光雲蓋，或見身下如七寶華，心中恬靜、安隱快樂，世間樂事無以為譬。出定之時身亦安樂，令外眾生，見已（ji3）禪定三昧安隱，金光金色。帝釋諸天恭敬禮拜，並言：『大德！汝今苦盡，必定當成斯陀含果。』聞已歡喜，修身禪定，心無繫礙安隱快樂，遊戲無我三昧中，亦漸入空三昧門，無願、無作諸三昧等，悉現在前。如此微妙善勝境界，行者坐時，於禪定中自然分別。若鈍根者，大師世尊現前為說。以見佛故，聞法歡喜，應時即得斯陀含道。復當至心覆尋前觀，經二十五反，極令明利。」
　　佛告阿難：「汝好持此第二十九水大觀，慎勿忘失。得此觀者，亦名斯陀含，亦名善往來，往宿世善根業因緣故，遇善知識清淨法行，汝乃當得此斯陀含道。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛告阿難：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若得此微妙水大觀已，復當更教，安隱微妙、最勝奇特火大觀法。作此觀時，自見臍中，見微妙火光，狀如蓮華，其色光明，如和合百千萬億閻浮檀那金。見此事已，復當更教觀身內火。觀內火時，自見心火常有光明，過於百千萬億明月神珠，心光清淨亦復如是。出定入定，如人持明火珠行，慮恐他見；唯自心中明了如是，他人不見。漸漸大明，見身猶如玻瓈明鏡，見心亦如明月神珠；慮他人見，他人其實不見此事。入定之時，以心明故，見三千大千世界麁相，見閻浮提，須彌山、及大海水悉皆了了；復見大海水中摩尼珠王，其摩尼珠王，焰出諸火。
　　「見此事已，爾時見佛，為其廣說九次第定。九次第定者，九無閡，入（八）解脫。如此等觀不須豫受，佛現前故，佛自為說。其利根者，聞佛說法，九無閡（he2）道中，應時即得阿羅漢道，超越阿那含地，如好白㲲易染為色。若鈍根者，復當更教風大觀法。風大觀法者，見一切風極為微細，細中細者，可以心眼見，而不可具說。風復雜火、火復雜風，水入火中、風入水中、火入風中，風、火、水等，各隨毛孔，如意自在。或復有風，十色具足，如十寶光，從身毛孔出、從頂上入，從臍中出、從足下入，一切身分中出、從眉間入，從眉間出、從一切身分入。如此種種無量境界，賢聖光明、賢聖種子、諸賢聖法，皆從此風大中起、從此風大中入。此風大觀，具足相貌微妙境界，唯阿羅漢能廣分別，不可具說；行者坐時，當自然見。若見此事，練諸煩惱成阿那含。此風大觀，名第三十阿那含相應境界相。」
　　佛告阿難：「汝好受持，是阿那含相應，最勝境界風大觀法，慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是我聞：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。
　　爾時，尊者摩訶迦葉有一弟子，是王舍大城苦行尼揵子兒，名阿祇達多，求尊者摩訶迦葉出家學道，修行苦行，具十二頭陀。經歷五年，得阿那含果，不能增進成阿羅漢。即從坐起，至迦葉所，整衣服，叉手合掌，頂禮摩訶迦葉，白言：「和尚！我隨和尚，勤修精進如救頭然，已經五年。今得住於阿那含，患身心疲懈，不能增進無上解脫。唯願和尚，為我速說。」
　　爾時，摩訶迦葉即入三昧，觀比丘心，知此比丘不盡諸漏，從此命終，生阿那含天。從三昧起，告言：「法子！我今身心一切自在，入自在三昧。觀汝宿世所有業報，於此身，尚無緣得成羅漢道。」阿祇達多聞此語已，悲泣雨淚，白言：「和尚！如我今者，不樂生天。如困病人求無常力，我畏生死亦復如是。」
　　爾時，迦葉告言：「法子！善哉，善哉，善男子！夫生死惡，猶如猛火，燒滅一切，甚可厭患。我觀汝根，不得明審。又復世尊與諸比丘，在祇陀林；我今與汝，俱往佛所。」
　　時彼比丘，著衣持鉢，隨迦葉後詣祇陀林，到於佛所。見佛世尊身如金山，處大眾中，威德自在；三十二相、八十種好，皆悉備足。為佛作禮，繞佛七匝，却住一面，胡跪合掌白言：「世尊！我此弟子阿祇達多，隨從我後修十二頭陀，住深禪定至阿那含，不能增進，竭煩惱海。唯願天尊，為說甚深灌頂甘露淨解脫門。」
　　爾時世尊告阿祇達言：「善哉，善哉！阿祇達！快問是事，吾當為汝分別解說。諦聽，善思！乃往過去無央數世，彼世有佛，名大光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛出世，三種示現教化眾生，度人周訖。於像法中，有一大國名波羅奈，王名梵摩達多。王有太子，名忍辱鎧，堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提心，求一切種智，自誓不殺、修十善業，於六波羅蜜無疲厭心。
　　「時彼國中有一長者，名日月音，自在無量，唯有一子，忽遇熱病，風大入心，狂亂無智，手執利劍走入巷陌，殺害眾生。時彼長者愛念子故，手擎香爐至四城門外，燒香散華，發大誓願而作是言：『世間若有神仙聖人、醫師呪師，能救我子狂亂病者，一切所有悉用奉施。』爾時太子出城遊戲，見大長者，修於慈心，為子求願，心生歡喜而作是言：『此大長者，勤修慈心，普為一切。而長者子，遇大重病；願諸神仙必興慈悲，來至此處，救長者子。』語頃，即有一大仙人，從於雪山騰虛而至，名曰光味，至長者所告長者言：『汝子所患，從熱病起。因熱病故生大瞋恚，心脈悉開，風大入心，是故發狂。如此病者，如仙經說：風大動者，當須無瞋善男子心血，以用塗身；須善人髓，服如大豆，可得除愈。』
　　「爾時長者聞仙人說，即於路中頂禮太子，白言：『地天大仙人，說我子所患，當用慈心無瞋人血及以骨髓，乃可得差。我今正欲自刺我身，出血食子；破骨出髓，持與令服。唯願太子，聽許此事。』
　　「爾時，太子告言：『長者！我聞佛說：若有眾生苦惱父母，墮大地獄，無有出期。云何長者自破身體，欲令子差？且忍須臾，當為長者作大方便。』爾時長者聞太子勅，心生歡喜，禮太子足，還至家中。象負其子送與太子，太子見已，醍醐灌之。
　　「爾時仙人告太子言：『設以此藥灌此男子，經九十日，終不可差；要得慈心無瞋人血。』爾時太子內自思惟：『除我身外，其餘眾生皆當起瞋。我今為此，救諸病苦、濟生死命，誓求佛道。於未來世，若得成佛，亦當施此法身常命。』作此誓已，即刺身，以血塗彼大長者子；破骨出髓，與之令服。長者子服已，病得除愈。是時太子，以破骨故，迷悶躃地。
　　爾時天地六種震動，釋梵護世、無數天子僉然俱下，到太子所，告太子言：『汝今以身濟病眾生，欲求何等？為求帝釋、魔王、梵天、轉輪聖王？三界之中，欲求何等？』
　　「爾時太子白帝釋言：『我今所求，亦不欲三界之中尊榮豪貴。我求者，乃願欲成阿耨多羅三藐三菩提。』爾時帝釋聞此語已，告太子言：『汝今刺身，破骨出髓，身體戰掉，有慨恨不？』爾時太子即立誓願：『我從始刺身體，乃至於今，若無慨恨大如毛髮，令我身體，平復如故。』作此誓已，身體平復，如前無異。爾時帝釋見此事已，白太子言：『太子威德奇特無比，有強大志，必得成佛。太子成佛時，願先度我。』作此誓時，太子默然而說偈言：
　　「『願我成佛時，普度諸天人，
　　身心無罣閡，普慈愛一切，
　　亦度於汝等，令諸眾生類，
　　皆住大涅槃，永受於快樂。』
　　「爾時太子說此偈已，諸天雨華持以供養；復雨無量百千珍寶，積滿宮牆。太子得已持用布施，布施不止；修諸波羅蜜，皆悉滿足，得成為佛。」
　　佛告迦葉：「爾時，波羅奈國王者，今我父王閱頭檀是。爾時月音長者，今汝摩訶迦葉是。爾時長者子，今阿祇達比丘是。爾時忍辱鎧太子者，今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者，今舍利弗是。」
　　佛告迦葉：「此阿祇達比丘，乃往過去，風大動故，發狂無知；是故今者入四大定，於風定中，心疑不行。設使此人入風大定、觀四大者，頭破七分、心裂而死。當教此人修於慈心。」
　　爾時世尊告阿祇達：「汝今當觀，一切眾生，悉為五苦之所逼切。汝今應當生大慈心，欲免眾苦。觀色、受、想、行、識，悉皆無常、苦、空、無我。」
　　阿祇達聞佛說此，豁然意解，應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫。即於佛前踊身空中，作十八變。作十八變已，從空中下，頂禮佛足，白言：「世尊！如來今者為我宣說往昔因緣，及說慈心、廣演四諦。我因佛力，尋時即破三界結業，成阿羅漢。唯願天尊，為未來世濁惡眾生——惡業罪故生五濁世，如此眾生，若修頭陀、行諸禪定得阿那含，如我心疑停住不行，當修何法得離苦際？」
　　佛告阿祇達：「諦聽，諦聽，當善思之。如來今者，因汝阿祇達，普為未來世一切眾生，廣說從阿那含至阿羅漢，於其中間，所有微細一切境界，當自分別。若風病多者，入風大定時，因風大故喜發狂病，當教觀佛。教觀佛者，教觀如來十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、三念處法。觀此法時，自然得見無量色身、微細妙相好。或有諸佛飛騰空中，作十八變；或有諸佛一一相好，普見無量百千變化。
　　「見此事時，當起恭敬供養之心，作香華想普散諸佛。然後復當自思惟言：『我今身中五陰、四大皆悉無常、生滅不住，結使枝條及使根本，皆悉無常。我所念者，念佛十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲；如是功德莊嚴色身，猶如寶瓶盛如意寶珠，寶珠力故映飾此瓶；珠無我所、瓶亦無住。但為眾生，佛亦如是，無有色性及與色像，解脫清淨。云何我今諦觀如來十力，是處非處力，乃至漏盡力，十八不共法、大慈大悲，云何更見無量色像？』作此想已，見真金像，滿娑婆世界，行、住、坐、臥四威儀中，皆說苦、空、無常、無我。
　　「雖見此事，復當起意：『想是諸佛，皆是戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、三念處，如此功德所共合成，云何有色？』作此想時，一一諦觀，令一切佛身心無閡，亦無色想。自見己身如空中雲，觀五受陰無諸性相，豁然歡喜。復還見身如蓮華聚，周匝遍滿三千大千世界。見諸坐佛坐己華上，為說甚深空、無我、無願、無作，聖賢十四境界門。」
　　佛告阿祇達：「若有行者見此事已，當教慈心。教慈心者，教觀地獄。爾時，行者即見十八地獄，火車爐炭、刀山劍樹受苦眾生，皆是己前身父母、宗親眷屬，或是師徒、諸善知識。見一一人，阿鼻地獄猛火燒身。或復有人，節節火然，或上劍樹、或踏刀山、或投鑊湯、或入灰河、或飲沸、或噉熱鐵丸、或飲融銅、或臥鐵床、或抱銅柱、或入劍林碎身無數、或挑眼無數、持熱銅丸安眼眶中。或見餓鬼，身形長大數十由旬，噉火噉炭、或飲膿血變成融銅，舉體火起、足跟銅流。或見闇冥鐵圍山間滿中眾生，狀如羅剎，更相食噉。見諸夜叉，裸形黑瘦，雙牙上出；頭上火然，首如牛頭，角端雨血。復見世間虎狼師子，諸惡禽獸更相噉食。復見一切諸畜生苦。或見阿修羅，割截耳鼻受諸苦事。復見三界一切眾生，為欲所使，悉受苦惱。觀無想天，猶如電幻，不久當墮大地獄中。舉要言之，三界二十五有一切眾生，皆有三塗苦惱之業。
　　「爾時行者，觀見三界受苦眾生，其心明了，如觀掌中；深起慈悲，生憐愍心。見諸眾生，宿行惡業，故受惡報。見此事已，悲泣雨淚欲生救護，盡其心力，不能救濟。爾時心中極生憐愍，厭患生死、不願久處，心生驚怖，如人捉刀欲來害己。見此事已，更起慈悲，欲拔苦者，無奈之何！爾時行者內自思惟：『是諸眾生，因於無明，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲苦惱。』
　　「爾時行者內自思惟：『此無明者，從何處來，孚乳產生，遍滿三界？』觀此無明，假於地大而得成長，依於風大而得動搖，因於地大體堅不壞，火大照育，水成眾性。如是動作，風性不住、水性隨流、火性炎盛、地性堅鞕。此四大性，二上二下，諸方亦二。東方者，成色陰性；南方者，成受陰性；西方者，成想陰性；北方者，成行陰性；上方者，成識陰性。此五受陰，依無明有，從觸受生。樂觸因緣，生於諸受；受因緣，生愛、取、有；有因緣故，生於三界，九十八使及諸結業，纏縛眾生，無有出期。如是諸業，從無明有、依癡愛生。此無明者，本相所出，從何而生，遍布三界，於諸眾生為大纏縛？我今應觀，無明識相從何處起？此無明者，為是地大？為離地大？為與地合？為從地生？為從地滅？地性本空，推地無主，云何無明起癡愛想，緣行而有？而此諸行及愛、取、有，為從風起？為從水生？為火所照？如此四大，一一諦觀，此諸大者，實無性相，同如實際。云何牽諸眾生纏在三界，為大煩惱之所燒然？』作此思惟已，怖畏生死，患生天樂；觀諸天宮，如夢如幻、如露如電、如呼聲響。普見一切三界眾生，猶如環旋受苦無窮。見此事已，愁憂不樂，世間如駛水流，求涅槃道。剎那剎那頃，欲求解脫。
　　「爾時復當更教數息，一數二隨，二數三隨，三數四隨，四數五隨，五數六隨，六數七隨，七數八隨，八數九隨，九數十隨，十數百隨，百數千隨，隨息多少攝氣令住。
　　「爾時，自見己身，如百千萬億蓮華，一切萎脆；四面風來，吹去萎華，變成琉璃，如琉璃器。自見其心如大華樹，從下方金剛際乃至三界頂；上有四菓，其菓微妙如如意珠，有六種光，遍照三千大千世界。行者見此事時，見金剛地際，乃至上方三界之頂，滿中諸佛，與大弟子眷屬圍繞。或有諸佛飛騰虛空，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。或現大身滿虛空中，大復現小如芥子許，變現自在隨意無閡。或見諸聲聞入四大定，身如火聚，諸火焰端猶如金筒，盛眾色水。復見己身，如彼入定。爾時，當教行者而作是言：『汝所見者，雖是多佛及諸聲聞，汝今應觀此諸世尊，是無相身、是大解脫、是無學果。應當善攝汝心，如前數息。』此數息法有十六科，不可具說。
　　「爾時行者既數息已，心意恬憺，寂然見。復當更教觀心蓮華，猶如華樹，上有菓如摩尼珠，現六種光；其光明顯，從三界頂，照於下方金剛地際。見心華樹荄（gai1）垂欲絕，然深無量。爾時當觀諸佛法身。諸佛法身者，因色身有。色身者，譬如金瓶；法身者，如摩尼珠。應當諦觀色身之內，十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、無閡解脫，神智無量絕妙境界，非眼所見、非心所念。『一切諸法，無來、無去、不住、不壞，同如實際。凡夫愚癡，為老死大賊之所追逐，妄見顛倒；以顛倒故，墮落三塗愛欲河中，為駛水所漂，沒溺三界。我今云何同凡夫行，妄想見佛？我大和尚釋迦牟尼佛，往昔之時，頭目髓腦、國城妻子持用布施，百千苦行求解脫法；今者已得超越生死住大涅槃，寂滅究竟更不復生，如過去佛法住常樂處，亦無去來現在諸智，身心不動，恬憺無為。如此智慧所成就身，當有何想？云何變動？我今見者，從妄想現，屬諸因緣，故是顛倒色相之法。』作是思惟時，一切諸佛及諸賢聖，寂然隱身更不復現；唯一佛在，有四大弟子以為侍者。
　　「爾時，釋迦牟尼世尊，為於行者，更說四大清淨觀法，告言：『法子！過去三世諸賢聖等，觀此行時，自然皆觀風大觀法。觀風大者，先觀身內，從心華樹生一微風。如是微風，漸漸增長遍滿身體。滿身體已，從毛孔出滿一房內；滿一房已，見此微風滿一庭內；滿一庭已，復見漸漸滿一頃地；滿一頃已，復更增廣滿一由旬；滿一由旬已，滿二由旬；滿二由旬已，滿三由旬；滿三由旬已，滿四由旬；滿四由旬已，滿五由旬；滿五由旬已，如此漸漸廣大，滿十由旬。微風纔（cai2）動，漸漸廣大，遍滿三千大千世界，上至於頂、下金剛際。遍此諸處已，還從頂入，令其心樹一切華葉，漸漸萎落；自見己身，如玻瓈鏡，表裏映徹。
　　「『爾時復當教觀水大。觀水大者，先觀身內，心華樹端出一微水，如琉璃氣；漸漸增廣，似白色雲，遍滿身內。滿身內已，從六根出；頂上涌出，繞身七匝，如白雲行。滴滴雨水其水柔軟，盈滿一床。滿一床已，漸漸廣大滿一房內；滿一房已，滿一庭中；滿一庭已，滿一城中；滿一城已，滿十頃地；滿十頃已，滿百頃地；滿百頃已，滿一由旬。水色正白，如白琉璃光。其氣微細，過於凡夫眼相（根）境界。漸漸廣大滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬；滿三由旬已，滿四由旬；滿四由旬已，滿五由旬；滿五由旬已，漸漸廣大滿十由旬；滿十由旬已，漸漸廣大滿百由旬；滿百由旬已，漸漸廣大滿一閻浮提；滿一閻浮提已，漸漸廣大遍滿三千大千世界，上至三界頂、下至金剛際。如是水相，其氣如雲，還從頂入。
　　「『見此事已，復更教（觀）火大。觀火大者，自觀身內心華樹端，諸華葉間有微細火，猶如金光；從心端出，遍滿身內。從毛孔出，漸漸廣大，遍滿一床；滿一床已，滿一房內；滿一房已，漸漸廣大滿一庭中；滿一庭已，滿一城中；滿一城已，滿十頃地；滿十頃地已，滿百頃地；滿百頃地已，滿一由旬。火色變白，如真珠光，更復鮮白，玻瓈雪山不得為比；紅光照錯，以成文章。漸漸廣大，滿二由旬；滿二由旬已，滿三由旬；滿三由旬已，滿四由旬；滿四由旬已，滿五由旬；滿五由旬已，漸漸廣大，滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大，滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸廣大，遍滿三千大千世界，上至三界頂，下至金剛際，還從頂入。
　　「『見此事已，復當更教觀於地大。觀地大者，自見身內，心樹諸華，漸漸廣大，如金剛雲遍滿身內。滿身內已，復滿一床；滿一床已，遍滿一房；滿一房已，遍滿一庭；滿一庭已，遍滿一城；滿一城已，漸漸廣大遍滿十頃；滿十頃已，遍滿百頃；滿百頃已，滿一由旬；滿一由旬已，其色變青，漸漸廣大遍滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬；滿三由旬已，滿四由旬；滿四由旬已，滿五由旬；滿五由旬已，漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大滿閻浮提；滿閻浮提已，漸漸廣大，遍滿三千大千世界，上至三界頂、下至金剛際，還從頂入。
　　「『見此事已，復當更教還觀地大。觀此地大，如金剛雲難可摧碎，當云何滅？作此觀時，見佛世尊釋迦牟尼，坐金剛座，與尊弟子眷屬五百，坐行者前，異口同音讚歎滅諦。聞此語已，當觀地大從因緣起，無明所持。無明無性，癡愛無主，虛偽因緣，假名無明，愛、取、有等皆屬此相。作此思惟時，見自心內眾華樹端，漸漸火起燒金剛雲；一一雲於諸葉間，與火合體，遍滿身內。滿身內已，地火俱動，遍滿一床。滿一床已，遍滿一房。滿一房已，遍滿一庭。滿一庭已，遍滿一城。滿一城已，漸漸廣大遍滿十頃。滿十頃已，遍滿百頃。滿百頃已，滿一由旬。滿一由旬已，滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大遍滿閻浮提。地火二大其性各異，更相鼓動，遍滿三千大千世界，上至三界頂、下至金剛際，還從頂入。
　　「『見此事已，復當更教觀於風大。觀風大者，自觀身內，心華樹間，出紫色風；水大隨入，滅此風色，同為水色。風動水法（涌）遍滿身內，漸漸廣大遍滿一床。滿一床已，滿一房內。滿一房已，遍滿一庭。滿一庭已，遍滿一城。滿一城已，漸漸廣大遍滿一由旬。滿一由旬已，風水二性其性各異；風吹此水如琉璃沫，其色焰熾，更相鼓動，遍滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大，遍滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸廣大，遍滿三千大千世界，上至三界頂、下至金剛際。
　　「『見此事已，自見己身，身諸毛孔一切火起；此火光炎，遍滿三界出三界外，如真金華；華上有菓，菓葉相次。彼菓光中，演說四諦及十二因緣，度生死法。復見身內一切水起，其水溫潤，從毛孔出流布三界，無不遍滿。水色出光，照三界頂，入火光菓中。復見身內一切風起，遍滿身內，從毛孔出；漸漸廣大，駛速飄疾遍滿三界，化為金雲，入火光菓中。復有地氣極為微薄，彌滿四大。
　　「『見此事已，復當更教，諦觀五陰。觀於色陰，此色陰者，依地大有；地大不定，從無明生；無明因緣，妄見名色。觀此色相，虛偽不真，亦無生處，假因緣現。因緣性空，色陰亦然；受、想、行、識，性相皆空，中無堅實。觀此五陰，實無因緣，亦無受有。如此四大，云何增長遍滿三界？作此思惟時，見一切火，從一切毛孔出，遍滿三界，還從一切毛孔入。復見一切地大，猶如金剛雲，從一切毛孔（出），遍滿三界，還從一切毛孔入。復見水大猶如微塵，從一切毛孔出，遍滿三界，還從一切毛孔入。復見風大其勢羸劣，從一切毛孔出，遍滿三界，還從一切毛孔入。如是四大，從毛孔出、從毛孔入，往復反覆經八百遍。
　　「『見此事已，如前數息已，閉氣而住，經一七日。爾時，自然見此大地漸漸空。見一床下漸漸空，見一房漸漸空。見一房已，見一庭地漸漸空。見一庭已，見一城地漸漸空。見一城已，見十頃地漸漸空。見十頃已，見百頃地漸漸空。見百頃已，見一由旬地漸漸空。見一由旬已，見二由旬地漸漸空。見二由旬已，見三由旬地漸漸空。見三由旬已，見四由旬地漸漸空。見四由旬已，見五由旬地漸漸空。見五由旬已，乃至見十由旬地漸漸空。見十由旬已，乃至見百由旬地漸漸空。見百由旬已，乃至見閻浮提八千由旬地漸漸空。見閻浮提已，見弗婆提地十千由旬漸漸空。見弗婆提已，見瞿耶尼地三萬由旬漸漸空。見瞿耶尼已，見欝單越地四萬由旬漸漸空。見欝單越已，見須彌山四大海水、山河石壁、四天下中一切所有見堅鞕物，一切悉皆漸漸空。見四天下已，心遂廣大，遍滿三千大千世界，諸堅鞕物，大地、山河、石壁，一切悉空，心無所寄。
　　「『爾時自然見金剛際，有十四金剛輪。從金剛輪下，自然上踊，更相掁（cheng2）觸，至行者前。爾時心樹諸妙花端，自然火起，燒諸華葉；樹上四果，墮行者頂，從頂而入，住於心中。爾時此心，豁然明了，見障外事。復有六象，其色正黑，踏大地壞，吸飲諸水。風吹象殺，象耳出火，燒象都盡。四大毒蛇，走上樹端。見有一人似大力士，拔此大樹，下至金剛際、上至三界頂，令樹動搖。行者心中四明珠果，復出大火，燒樹荄絕；是時大樹，散如微塵。』
　　「『行者見已，『我今觀於水、火、風等，及與水大，一切無常，須臾變滅。當自觀我身內四大，火起無窮，地、水、風等亦復如是。此無明相，空無所有；假偽顛倒，猶如霜炎；屬於三界，緣於癡愛，三十三億念生法，九百九十轉，次第念麤相，結使九十有八，枝條種子彌覆三界。為是眾結，受生無數，或墮地獄，猛火焚身；或為餓鬼，吞飲融銅、噉熱鐵丸，百千世中不聞水穀；或為畜生，駝驢猪狗數（shu4）不可知；人中受苦，眾難非一。如是眾多，從癡愛得；今觀癡愛，性無所有。』
　　「『作是思惟時，釋迦牟尼佛放金色光，與諸聲聞眷屬圍繞，告行者言：『汝今知不？色相虛寂，受、想、行、識，亦復如是。汝今應當諦觀空、無相、無作、無願三昧。空三昧者，觀色性，及一切諸法，空無所有；如者（是）眾空，名空二（三）昧。無願三昧者，觀涅槃性，寂滅無相；觀生死相，悉同如實際。作此觀時，不願生死、不樂涅槃。觀生死本際空寂，觀涅槃性相皆同入空，無有和合，是名無願三昧。無作三昧者，不見心、不見身及諸威儀有所修作，不見涅槃有起性相，但見滅諦，通達空無所有。』爾時，行者聞佛世尊，說是空、無相、無願三昧，身心靜寂，遊三空門；猶如壯士屈申臂頃，應聲即得超越九十億生死洞然之結，成阿羅漢：不受後有，梵行已立，知如道真；豁然意解，無復餘習，漏盡慧通自然而得，其餘五通，要假修得。六通義，廣說如阿毘曇。」
　　爾時，世尊為阿祇達，說是賢聖空相應心境界，分別十一切入相已，默然安隱入無諍三昧，放眾色光普照世界。是時會中，二百五十比丘，心意開解，成阿羅漢。五十亿優婆塞，破二十億洞然結，成須陀洹。天人大眾，聞佛所說，皆大歡喜。
　　爾時，長老阿難即從坐起，白佛言：「世尊！如來初為迦絺羅難陀，說不淨門；為禪難提比丘，說數息法；為阿祇達，說四大觀。如是眾多微妙法門，云何受持？當以何名，宣示後世？」佛告阿難：「此經名『禪法祕要』，亦名『白骨觀門』，亦名『次第九想』，亦名『雜想觀法』，亦名『阿那般那方便』，亦名『次第四果想』，亦名『分別境界』。如是受持，慎勿忘失。」
　　佛告阿難：「我滅度後，若有比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，若有欲學三世佛法，斷生死種、度煩惱河、竭生死海、滅愛種子、斷諸使流，厭五欲樂、樂涅槃者，當學是觀。此觀功德如須彌山，流出眾光照四天下。行此觀者，具沙門果，亦復如是。」
　　佛告阿難：「佛滅度後，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲學此法者，當離四種惡。何等為四？一者、淨持禁戒，威儀不犯。於五眾戒，若有所犯，應當至心懺悔清淨；戒清淨已，名莊嚴梵行。二者、遠離憒閙，獨處閑靜，繫念一處，樂少語法；修行甚深十二頭陀，心無疲厭，如救頭然。三者、掃偷婆塗地，施楊枝淨籌，及諸苦役，以除障罪。四者、晝夜六時，常坐不臥，不樂睡眠、身倚側者，樂當塜間、樹下、阿練若處，食若鹿食、死若鹿死。若有四眾，行此四法者，當知此人是苦行人。如此苦行，不久必得四沙門果。」
　　佛告阿難：「若有四眾，修繫念法，乃至觀見脚指端、手指端，一節少分白骨相，極令明了；若見一指、若見一爪、一切諸白骨，當知此人以心利故，命終之後，必定得生兜率陀天，滅三惡道一切苦患；雖未解脫，不墮惡道。當知此人功德不滅，已得免離三塗苦難，何況具足諸白骨人！見此骨人者，雖未解脫無漏功德；當知此人，已免一切三塗八難苦厄之患；當知此人，世世所生不離見佛，於未來世，值遇彌勒龍華初會，必先聞法，得證解脫。」
　　佛告阿難：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於佛法中，為利養故貪求無厭；為好名聞，而假偽作惡；實不坐禪，身口放逸，行放逸行，貪利養故，自言坐禪。如此比丘，犯偷蘭遮。過時不說，不自改悔，經須臾間，即犯十三僧殘。若經一日，至於二日，當知此比丘，是天人中賊、羅剎、魁膾，必墮惡道，犯大重罪。若比丘尼，妖冶邪媚欲求利養，如猫伺鼠貪求無厭；實不坐禪，自言坐禪，身口放逸，行放逸行，貪利養故，自言坐禪。如此比丘尼，犯偷蘭遮。過時不說，不自改悔，經須臾間，即犯十三僧殘。若經一日，至於二日，當知此比丘尼，是天人中賊、羅剎、魁膾，必墮惡道，犯大重罪。若比丘、比丘尼，實不見白骨，自言見白骨，乃至阿那般那。是比丘、比丘尼，誑惑諸天龍鬼神等，欺世間人；此惡人輩，是波旬種。為妄語故，自說言：『我得不淨觀，乃至頂法。』此妄語人命終之後，疾於雹雨，必定當墮阿鼻地獄，壽命一劫。從地獄出，墮餓鬼中，八千歲中噉熱鐵丸。從餓鬼出，墮畜生中，生恒負重、死復剝皮。經五百身，還生人中，聾盲瘖瘂、癃殘百病以為衣服。如是經苦，不可具說。
　　「『若優婆塞，實不坐禪，自言坐禪；實不梵行，自言梵行。是優婆塞，得失意罪，不淨、有作、不起，墮落臭旃陀羅，與惡為伴；是朽敗種，不生善芽。貪利養故，多求無厭，經於一日乃至五日，犯大妄語。此大惡人，波旬所使，是旃陀羅、屠兒、羅剎同類，必定當墮三惡道中。此優婆塞，欲命終時，十八地獄火車鑪炭，變化惡事一時迎之；必定當墮三惡趣中，無有疑也。若優婆塞，實不得不淨觀，乃至暖法；於大眾中，起增上慢，唱如是言：『我得不淨觀，乃至暖法。』當知此優婆塞，是天人中賊，欺誑世間天龍八部。此優婆塞命終之後，疾於雹雨，必定當墮阿鼻地獄，滿一大劫。地獄壽盡，生餓鬼中，經八千歲，噉熱鐵丸。從餓鬼出，墮畜生中，生恒負重、死復剝皮。經五百身，還生人中，聾盲瘖瘂、癃殘百病以為衣服。如是經苦，不可具說。
　　「『若優婆夷，顯異惑眾，實非坐禪，謂言坐禪。此優婆夷，得失意罪，垢結、不淨、不起，墮落不淨、有作臭旃陀羅。此優婆夷，與惡為伴，是魔眷屬，必定當墮三惡趣中。是優婆夷，過時不說、不自改悔，經須臾間，一日乃至五日。是優婆夷，貪求無厭，實非梵行，自言梵行；實非坐禪，自言坐禪。此大惡人，必定當墮三惡趣中，隨業受生。若優婆夷，實不得不淨觀，乃至暖法；於大眾中，唱如是言，起增上慢，自言：『我得不淨觀，乃至暖法。』此優婆夷，是天人中賊。命終之後，疾於雹雨，必定當墮阿鼻地獄，滿一大劫。地獄壽盡，生餓鬼中，經八千歲，噉熱鐵丸。從餓鬼出，墮畜生中，生恒負重、死復剝皮。經五百身，還生人中，聾盲瘖瘂、癃殘百病以為衣服。如是經苦，不可具說。」
　　佛告阿難：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，繫念住意，心不散亂，端坐正受，住意一處，閉塞諸根。此人安心念定力故，雖無境界，捨身他世，生兜率天，值遇彌勒；與彌勒俱下，生閻浮提，龍華初會，最先聞法，悟解脫道。
　　「『復次，阿難！佛滅度後，濁惡世中，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，實修梵行，行十二頭陀莊嚴身，心行念定，修白骨觀；觀於不淨，入深境界，心眼明利，通達禪法。如此四眾，為增長佛法故、為法不滅故，當密身、口、意。猶如有人，遇身心病，良醫處方當服醍醐。爾時病者，則詣國王，求乞醍醐。王慈愍故，即以醍醐持用賜之。因勅病人服醍醐法，當於密屋無風塵處而取飲之，飲已閉口，調四大氣，勿令失度。若比丘、比丘尼，服此甘露灌頂藥者，唯除知法教授之師，不得妄向他人宣說。若向他說，即失境界，亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣，欲行禪定得五神通，當不應向他人宣說，言：『我得神通仙呪術。』一切宜祕；何況出家，受具足戒。若得不淨觀，乃至暖法，不得妄向他人宣說。若向他說，即滅境界；使多眾生，於佛法中，生疑惑心。是故我今於此眾中，制諸比丘、比丘尼，若得不淨觀乃至暖法，當密修行，令心明利。唯向智者教授師說，不得廣傳，向他人說。若向他說，為利養心，應時即犯十三僧殘。過時不懺，心無慚愧，亦犯重罪，如上所說。
　　「『復次，阿難！佛滅度後，現前無佛，四部弟子求解脫者，得不淨觀，當密藏祕，勿令他知。譬如有人貧窮孤獨，生濁惡世，屬無道王。彼貧窮人，掘地求水，宿世因緣忽遇伏藏，大獲珍寶。怖畏惡王，密藏此寶，不令他知；但於屏處，取此珍寶，以供妻子密受快樂。佛滅度後，四部弟子得禪樂者，亦復如是，當密藏之，不得廣說。若廣說者，犯大重罪。
　　「『復次阿難！譬如長者獨有一子，遇大重病，鬚眉落盡。爾時長者，內自思惟：『我今衰禍，唯此一子，遇此重病，當何處求覓良醫？』作此語已，大出財寶，募訪良醫。長者宿福，忽遇一醫多知經方。長者白言：『唯願大師，起大慈悲。我有一子，遇患多時。唯願大師，救療此患。設得愈病，今我家中大有財寶，猶如北方毘沙門天王。若子得差，唯除我身，一切奉上，不敢違逆。』時彼良醫，告長者言：『汝今能造十重闇室，極令深密，然後可令汝子服藥。服此藥已，不得見人，不向他說。經四百日，兒乃可差。』」
　　佛告阿難：「佛滅度後，佛四部眾弟子，若修禪定求解脫者，如重病人隨良醫教，當於靜處，若塜間、若林樹下、若阿練若處，修行甚深諸賢聖道。當密身口，於內心中修梵行、修四念處、修四正勤、修四如意足、修五根、修五力、修七覺道、修八聖道分、修四禪、修四無量心，遊入甚深無量空三昧門，乃至得六神通。如是種種勝妙功德，但當一心密而行之；慎勿虛妄，於多眾前，自說得過人法。若說得過人法，如上所說，必定當墮阿鼻地獄。」佛告阿難：「我般涅槃後，初一百歲，此不淨觀行閻浮提，攝放逸者令觀四諦。一日之中，修無常觀，得解脫者，如我住世等無有異。二百歲後，此閻浮提，四部弟子二分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。三百歲時，四部弟子四分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。四百歲時，四部弟子五分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。我涅槃後，五百歲時，四部弟子十分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。六百歲時，四部弟子百分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。七百歲時，四部弟子千分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。八百歲時，四部弟子萬分子中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。九百歲時，四部弟子千萬分中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。千歲之時，四部弟子億分之中，十人百人，修無常觀，得解脫道。過千歲已，此無常觀，雖復流行閻浮提中，億億千萬眾多弟子，若一若兩，修無常觀，得解脫道。
　　「『千五百歲後，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，讚歎宣說無常、苦、空、無我觀者，多有眾生懷嫉妬心，或以刀斫、或以瓦礫打拍彼人，罵言：『癡人！世間何處有無常觀、苦、空、無我？身肌白淨無量，云何反說身為不淨？汝大惡人，宜合驅擯。』此相現時，百千人中，無有一人修無常觀。此相現時，法幢崩、慧日沒，一切眾生，盲無眼目。釋迦牟尼佛，雖有弟子，所著袈裟，如木頭幡，自然變白。諸比丘尼猶如婬女，衒（xuan4）賣女色，以用自活。諸優婆塞如旃陀羅，殺生無度。諸優婆夷邪婬無道，欺誑百端。此相現時，釋迦牟尼無上正法永沒無餘。」
　　佛告阿難：「汝持佛語，為未來世四部弟子，當廣宣說分別其義，慎勿忘失！復次，阿難，汝當為來世諸眾生等，當宣此言：『如來大法，不久必沒。汝等於佛法中，應勤精進，當觀苦、空、無常、無我等法。』」
　　佛說此語時，八千天子悟解無常，遠塵離垢，得法眼淨。五百比丘，即於座上，不受諸法，漏盡意解成阿羅漢。爾時，長者阿祇達，并千二百五十比丘，諸天龍神，聞佛說此無常觀門，心開意解，皆悉達解苦、空、無常，頂禮佛足，歡喜奉行。
　　禪祕要法經卷下
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