第110部-南本大般涅槃经卷八

南本大般涅槃经 三十六卷
　　大般涅槃經卷第八
　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
　　如來性品第十二
　　迦葉白佛言：世尊！二十五有，有我不耶？
　　佛言：善男子！我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。
　　善男子！如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，語貧女言：我今雇汝，汝可為我耘除草穢。女即答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。是人復言：我知方便，能示汝子。女人答言：我家大小尚自不知，況汝能知？是人復言：我今審能。女人答言：我亦欲見，并可示我。是人即於其家掘出金藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。
　　善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。
　　復次，善男子！譬如女人生育一子。嬰孩得病，是女愁惱，求覓良醫。良醫既至，合三種藥——酥、乳、石蜜——與之令服。因告女人：兒服藥已，且莫與乳。須藥消已，爾乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：我乳毒塗，不可復觸。小兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣便遠捨去。至其藥消，母乃洗乳，喚子與之。是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣是故不來。母復語言：為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。其兒聞已，漸漸還飲。
　　善男子！如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法。如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人為其子故，以苦味塗乳。如來亦爾，為修空故，說言：諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子，欲令還服。我今亦爾，說如來藏。是故，比丘不應生怖。如彼小兒，聞母喚已，漸還飲乳。比丘亦爾，應自分別如來祕藏不得、不有。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！實無有我。何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日尋應有知。以是義故，定知無我。若定有我，受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性，是常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異。若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？若我性常，何故酒後荒醉迷亂？若我性常，盲應見色、聾應聞聲、瘂應能語、拘躄能行。若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀、劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言：我曾何處見是人耶？若我常者，則不應有老少盛衰、憶念往事。若我常者，止住何處？為在涕唾青、黃、赤、白諸色中耶？若我常者，應遍身中，如胡麻油，間無空處。若斷身時，我亦應斷。
　　佛告迦葉：善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士：卿額上珠為何所在？力士驚答：大師醫王！我額上珠乃失去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛，珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言：若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見。汝今云何欺誑於我？時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。力士見已，心懷驚怪，生奇特想。
　　善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。於二十五有受諸果報，貪、婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？
　　善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。若盡煩惱，爾時乃得證知明了，如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子！如來祕藏如是無量不可思議。
　　復次，善男子！譬如雪山有一味藥名曰樂味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筩中，其味真正。王既沒已，其後是藥或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，隨其流處有種種異，是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正之味。
　　善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。藥一味者譬如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是，佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏，一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！若無殺者，應當無有不善之業。
　　佛告迦葉：實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有剎利、婆羅門等、毘舍、首陀、及旃陀羅、若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人橫計於我，大小諸相猶如稗子、或如米豆、乃至母指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。出世我相名為佛性，如是計我是名最善。
　　復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石、沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。善男子！眾生佛性亦復如是，一切論者，天、魔波旬及諸人天，所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙，可穿、可壞。佛性真我譬如金剛，不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。
　　善男子！方等經者，猶如甘露、亦如毒藥。
　　迦葉菩薩復白佛言：如來何緣說方等經譬如甘露、亦如毒藥？
　　佛言：善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不？
　　迦葉白言：我今實欲得知如來祕藏之義。
　　爾時，世尊而說偈言：
　　或有服甘露，傷命而早夭；
　　或復服甘露，壽命得長存；
　　或有服毒生、有緣服毒死。
　　無礙智甘露，所謂大乘典，
　　如是大乘典，亦名雜毒藥。
　　如酥、醍醐等，及以諸石蜜，
　　服消則為藥、不消則為毒。
　　方等亦如是，智者為甘露；
　　愚不知佛性，服之則成毒。
　　聲聞及緣覺，大乘為甘露，
　　猶如諸味中，乳最為第一。
　　如是懃進者，依因於大乘，
　　得至於涅槃，成人中象王。
　　眾生知佛性，猶如迦葉等，
　　無上甘露味，不生亦不死。
　　迦葉！汝今當，善分別三歸，
　　如是三歸性，則是我之性。
　　若能諦觀察，我性有佛性，
　　當知如是人，得入祕密藏；
　　知我及我所，是人已出世。
　　佛、法三寶性，無上第一尊，
　　如我所說偈，其性義如是。
　　爾時，迦葉復說偈言：
　　我今都不知，歸依三寶處，
　　云何當歸趣，無上、無所畏？
　　不知三寶處，云何作無我？
　　云何歸佛者，而得於安慰？
　　云何歸依法？唯願為我說。
　　云何得自在？云何不自在？
　　云何歸依僧，轉得無上利？
　　云何真實說，未來成佛道？
　　未來若不成，云何歸三寶？
　　我今無預知，當行次第依。
　　云何未懷妊，而作生子想？
　　若必在胎中，則名為有子；
　　子若在胎中，定當生不久，
　　是名為子義；眾生業亦然。
　　如佛之所說，愚者不能知；
　　以其不知故，輪迴生死獄。
　　假名優婆塞，不知真實義，
　　唯願廣分別，除斷我疑網。
　　如來大智慧，唯垂哀分別，
　　願說於如來，祕密之寶藏。
　　迦葉！汝當知，我今當為汝，
　　善開微密藏，令汝疑得斷。
　　今當至心聽：汝於諸菩薩，
　　則與第七佛，同其一名號。
　　歸依於佛者，真名優婆塞，
　　終不更歸依，其餘諸天神；
　　歸依於法者，則離於殺害；
　　歸依聖僧者，不求於外道。
　　如是歸三寶，則得無所畏。
　　迦葉白佛言：我亦歸三寶，
　　是名為正路，諸佛之境界。
　　三寶平等相，常有大智性，
　　我性及佛性，無二、無差別。
　　是道佛所讚，正進安止處，
　　亦名正遍見，故為佛所稱。
　　我亦趣善逝，所讚無上道，
　　是最為甘露，諸有所無有。
　　爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三寶異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。
　　善男子！菩薩應作如是思惟：我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。
　　若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中起塔廟想，禮拜、供養。如是，眾生以我法身為歸依處。
　　一切眾生皆依非真、邪偽之法，我當次第為說真法；又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處；若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別；於生盲眾為作眼目；復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。善男子！如是，菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。
　　善男子！譬如有人臨陣戰時即生心念：我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。亦如大子如是思惟：我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。是故，不應生下劣心，如王，王子、大臣亦爾。
　　善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：云何三事與我一體？善男子！我示三事即是涅槃。如來者，名無上士。譬如人身，頭最為上，非餘支節、手、足等也。佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯橙。是故，汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事、稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說，我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處即是宣說《大涅槃經》。
　　世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是《大涅槃經》，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言：身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世我身即當成就三寶。是故，聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬、禮拜。
　　善男子！以是義故，應當正學大乘經典。
　　迦葉復言：佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。
　　爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉。善男子！汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。
　　若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。如步屈蟲，要因前脚得移後足；修常、斷者亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者皆名不善；修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分；修餘法常者是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已，氣力輕便。有、無之法，體性不定。譬如四大，其性不同，各自違反。良醫善知，隨其偏發而消息之。
　　善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言無者即是妄語。若言有者，不應默然、亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂：身是無常。說一切苦，復不能知身有樂性。說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂：一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不實，如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；有智之人應當分別如來是常，無有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫當謂：得真解脫即是磨滅。有智之人應當分別，人中師子雖有去、來，常住無變。
　　若言：無明因緣諸行。凡夫之人聞已，分別生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法。凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：應修一切法苦。凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言：一切行無常者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
　　若言：一切法無我、如來祕藏亦無有我。凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我，性無有二。如來祕藏其義如是，不可稱計無量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德、成就，經中皆悉說已。
　　善男子！我與無我，性相無二，汝應如是受持頂戴。
　　善男子！汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：我、無我，無有二相。如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是，酪性為從乳生。為從自生、從他生耶？乃至醍醐亦復如是。若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。若自生者，不應相似相續而生；若相續生則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時，雖不一時，定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故不能自變；乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青、黃、赤、白、黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相；若無明轉，則變為明。一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：乳中有酪。是義云何？世尊！若言：乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言：從乳因緣而生於酪？法若本無，則名為生；如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳；如是乳中亦應有草。若言：乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？
　　善男子！不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。若言：乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故，不可說言：乳中定有酪性。若言：乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人。是故，不可說言：乳中定無酪性。若言：是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故，不可說言：酪從他生。
　　善男子！是牛食噉草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若酢、若煖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故，不得定言：乳中無有酪相。從他生者，離乳而有，無有是處。
　　善男子！明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故，我言：無有二相。以是因緣，我先說言：雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐。佛性亦爾。
　　善男子！眾生薄福不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毘舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。
　　譬如虛空震雷起雲，一切象牙上皆生花；若無雷震，花則不生、亦無名字。眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆，不可得見。是故，我說：眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性，如象牙花。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙花。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說《大涅槃》名為如來祕密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上花。以能長養如是大義故，得名為大般涅槃。若有善男子、善女人有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩、真佛弟子。
　　迦葉菩薩白佛言：甚奇，世尊！所言佛性甚深甚深、難見難入，聲聞、緣覺所不能解。
　　佛言：善男子！如是如是，如汝所歎，不違我說。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性者，云何甚深、難見、難入？
　　佛言：善男子！如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜，以一指示，問言：見不？盲人答言：我猶未見。復以二指、三指示之，乃言：少見。善男子！是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是，無量菩薩雖具足行諸波羅蜜、乃至十住猶未能見所有佛性；如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。善男子！如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？
　　復次，善男子！譬如仰觀虛空鵝鴈。為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已，髣髴見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？
　　善男子！譬如醉人欲涉遠路，曚曨見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
　　善男子！譬如渴人行於壙野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴。是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
　　善男子！譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：彼是樓櫓？為是虛空？久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。
　　善男子！譬如王子身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是，不大明了。
　　復次，善男子！譬如臣吏王事所拘，逼夜還家。電明暫發，因見牛聚，即作是念：為是牛群？為雲？為舍？是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定亦復如是。
　　復次，善男子！如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？久視不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。
　　復次，善男子！譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：彼為是牛？為人？為鳥耶？久觀不已，雖見小兒，猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。
　　復次，善男子！譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：是菩薩像？自在天像？大梵天像成染衣耶？是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。
　　善男子！所有佛性如是甚深、難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知如來性。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？
　　佛告迦葉：善男子！如非想非非想天亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。
　　善男子！聲聞、緣覺信順如是《大涅槃經》，自知己身有如來性亦復如是。善男子！是故應當精勤修習《大涅槃經》。善男子！如是佛性唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。
　　佛言：譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一，心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家，即於眠中寱言：刀刀。傍人聞之，收至王所。時王問言：汝言刀者，可以示我。是人具以上事答王：王今設使屠割臣身、分裂手足，欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取？王復問言：卿所見刀，相貌何類？答言：大王！臣所見者如羖羊角。王聞是已，欣然而笑，語言：汝今隨意所至莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？時王即問諸群臣言：汝等曾見如是刀不？言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復問群臣：汝等曾於官庫藏中見是刀不？諸臣答言：臣等曾見。又復問言：其狀何似？答言：大王！如羖羊角。王言：我庫藏中何緣當有如是相刀？次第四王皆悉撿校，求索不得。
　　却後數時，先逃王子從他國還歸其本土，復得為王。既登王位，復問諸臣：汝見刀不？答言：大王！臣等皆見。又復問言：其狀何似？答言：大王！其色清淨如優鉢羅花。復有答言：形如羊角。復有答言：其色紅赤，猶如火聚。復有答言：猶如黑蛇。時王大笑：卿等皆悉不見我刀真實之相。
　　善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去，譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言：一切有我有我。如彼貧人止宿他舍，寱言：刀刀。聲聞、緣覺問諸眾生：我有何相？答言：我見我相大如母指。或言：如米。或如稗子。有言：我相住在心中，熾然如日。如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相，如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，譬如王子語諸臣言：我庫藏中無如是刀。
　　善男子！今日如來所說真我名曰佛性，如是佛性我佛法中譬如淨刀。善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法；若有善能分別、隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。
　　大般涅槃經文字品第十三
　　佛復告迦葉：所有種種異論、呪術、言語、文字皆是佛說，非外道說。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！云何如來說字根本？
　　佛言：善男子！初說半字以為根本，持諸記論、呪術、文章、諸陰、實法。凡夫之人學是字本，然後能知是法、非法。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！所言字者，其義云何？
　　善男子！有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃。常，故不流；若不流者則為無盡；夫無盡者即是如來金剛之身。
　　是十四音名曰字本。短阿者，不破壞故；不破壞者，名曰三寶，喻如金剛。又復，阿者，不流故；不流者即是如來。如來九孔無所流故，是故不流。又，無九孔，是故不流；不流即常；常即如來。如來無作，是故不流。又復，阿者，名為功德。功德者即是三寶，是故名阿。
　　次長阿者，名阿闍梨。阿闍梨者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著，少欲知足，亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。
　　又復，阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復，阿者，名依聖人，應學威儀、進止舉動，供養、恭敬、禮拜三尊，孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復，阿者，名曰教誨，如言：汝等如是應作、如是莫作。若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名阿。
　　短伊者即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬如滿月。汝等如是應作、不作，是義、非義，此是佛說、此是魔說，是故名伊。
　　長伊者，佛法微妙，甚深難得。如自在天大梵天王法名自在，若能持者則名護法。又，自在者，名四護世。是四自在則能攝護《大涅槃經》，亦能自在敷揚宣說。
　　又復，伊者，能為眾生自在說法。復次，伊者，為自在故說。何等是耶？所謂修習方等經典。復次，伊者，為斷嫉妬如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。
　　短憂者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。復次，憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北欝單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經，於一切眾最上最勝，是故名憂。
　　長憂者，譬如牛乳諸味中上；如來之性亦復如是，於諸經中最尊、最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。
　　復次，憂者，是人名為無慧正念、誹謗如來微密祕藏。當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名憂。
　　?者即是諸佛法性涅槃，是故名?。
　　野者，謂如來義。復次，野者，如來進止、屈申、舉動無不利益一切眾生，是故名野。
　　烏者，名煩惱義。煩惱者，名曰諸漏。如來永斷一切煩惱，是故名烏。
　　炮者，謂大乘義，於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。
　　菴者，能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。
　　痾者，名勝乘義。何以故？此大乘典《大涅槃經》於諸經中最為殊勝，是故名痾。
　　迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺羅，作妙善義，是故名迦。
　　呿者，名非善友。非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏，是故名呿。
　　伽者，名藏。藏者，即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性，是故名伽。
　　重音伽者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。
　　俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。
　　遮者即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。
　　車者，如來覆蔭一切眾生譬如大蓋，是故名車。
　　闍者是正解脫，無有老相，是故名闍。
　　重音闍者，煩惱繁茂，譬如稠林，是故名闍。
　　若者，是智慧義，知真法性，是故名若。
　　吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。
　　侘(土家反)者，法身具足，譬如滿月，是故名侘。
　　茶者是愚癡僧，不知常與無常，譬如小兒，是故名茶。
　　重音茶者，不知師恩，譬如羝羊，是故名茶。
　　挐者，非是聖義，譬如外道，是故名挐。
　　多者，如來於彼告諸比丘：宜離驚畏，當為汝等說微妙法。是故名多。
　　他者，名愚癡義。眾生流轉生死，自纏如蠶，是故名他。
　　陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。
　　重音陀者，稱讚功德，所謂三寶如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名陀。
　　那者，三寶安住，無有傾動，譬如門閫，是故名那。
　　波者，名顛倒義。若言：三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑，是故名波。
　　頗者，是世間災。若言：世間災起之時，三寶亦盡。當知是人愚癡無智、違失聖旨，是故名頗。
　　婆者，名佛十力，是故名婆。
　　重音婆者，名為重擔。堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。
　　摩者是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。
　　邪者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名邪。
　　囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故說囉。
　　輕羅者，名聲聞乘動轉不住。大乘安隱，無有傾動，捨聲聞乘，精勤修習無上大乘，是故名羅。
　　和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術、經書，是故名和。
　　賒者，遠離三箭，是故名賒。
　　沙者，名具足義。若能聽是《大涅槃經》，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。
　　娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。
　　呵者，名心歡喜。奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。是故名呵。
　　羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名羅。復次，羅者，乃至示現隨順世間有父母、妻子，是故名羅。
　　魯、流、盧、樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示現壞僧、化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故，名魯、流、盧、樓。
　　吸氣、舌根、隨鼻之聲，長、短、超聲，隨音解義，皆因舌、齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。
　　眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰界入中，而不同於陰入界也。是故，眾生悉應歸依。
　　諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別。是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。又，半字義皆是煩惱言說之本，故名半字。
　　滿字者，乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人，修善行者名為滿人。如是，一切經書、記論皆因半字而為根本。若言：如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故？離文字故。是故，如來於一切法無礙、無著，真得解脫。
　　何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。
　　何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又，無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常，恒與非恒，及法、僧二寶，律與非律，經與非經，魔說、佛說。若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子！是故，汝今應離半字，善解滿字。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨勅。
　　佛讚迦葉：善哉，善哉。樂正法者應如是學。
　　大般涅槃經鳥喻品第十四
　　爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！鳥有二種，一名迦隣提、二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。是苦、無常、無我等法亦復如是，不得相離。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！云何是苦、無常、無我如彼鴛鴦、迦隣提鳥？
　　佛言：善男子！異法是苦、異法是樂，異法是常、異法無常，異法是我、異法無我。譬如稻米異於麻、麥，麻、麥，復異豆、粟、甘蔗。如是諸種，從其萌芽，乃至花、葉皆是無常。菓實成熟，人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。
　　迦葉白佛言：世尊！如是等物若是常者，同如來耶？
　　佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言：如來如須彌山。劫壞之時，須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是義。善男子！一切諸法，唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言菓實常。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉。如佛所說。
　　佛告迦葉：如是，如是。善男子！雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
　　復次，善男子！譬如菴羅樹，其花始敷，名無常相；若成菓實，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。
　　復次，善男子！譬如金鑛，消融之時是無常相；融已成金，多所利益，乃名為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。
　　復次，善男子！譬如胡麻，未被壓時名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
　　復次，善男子！譬如眾流皆歸于海。一切契經諸定三昧，皆歸大乘《大涅槃經》。何以故？究竟善說有佛性故。善男子！是故，我言異法是常、異法無常；乃至無我亦復如是。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者，名為天；如來非天。憂悲者，名為人；如來非人。憂悲者，名二十五有；如來非二十五有。是故，如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲？
　　善男子！無想天者名為無想，若無想者則無壽命。若無壽命，云何而有陰界諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉；雖無定所，不得言無。無想天壽亦復如是。善男子！佛法亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次，善男子！無想天中所有壽命唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想處亦復如是。
　　迦葉！如來之性清淨無染，猶如化身。云何當有憂悲苦惱？若言如來有憂悲者，云何能利一切眾生、弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子！佛不可思議、法不可思議、眾生佛性不可思議、無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
　　善男子！譬如空中舍宅、微塵不得住立，若言：舍宅不因空住。無有是處。以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是，不可說言住陰界入及以不住；無想天壽亦復如是、如來憂悲亦復如是。若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？
　　善男子！譬如幻師，雖復化作種種宮殿、殺生、長養、繫縛、放捨，及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子！如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲；若謂如來不入涅槃、常住不變，當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂，無能知者。
　　復次，善男子！譬如下人能知下法，不知中、上；中者知中，不知於上；上者知上及知中、下。聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地。是故，如來名無礙智。示現幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。有憂、無憂，唯佛能知。以是因緣，異法有我、異法無我，是名鴛鴦、迦隣提性。
　　復次，善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥，盛夏水漲，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是，化無量眾生令住正法，如彼鴛鴦、迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。善男子！是名異法是苦、異法是樂，諸行是苦、涅槃是樂，第一微妙壞諸行故。
　　迦葉菩薩白佛言：世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？
　　佛言：善男子！如我所說：諸行和合，名為老死。
　　謹慎無放逸，是處名甘露；
　　放逸不謹慎，是名為死句。
　　若不放逸者，則得不死處；
　　如其放逸者，常趣於死路。
　　若放逸者，名有為法，是有為法為第一苦；不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露、第一最樂。若趣諸行是名死處，受第一苦；若至涅槃則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖集諸行，是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸，常死之法；出世聖人是不放逸，無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂，異法是我、異法無我。如人在地，仰觀虛空不見鳥跡。善男子！眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何？無天眼者不知真我。橫計我故，因諸煩惱所造有為即是無常。是故，我說異法是常、異法無常。
　　精進勇健者，若處於山頂、
　　平地及曠野，常見諸凡夫。
　　昇大智慧殿、無上微妙臺，
　　既自除憂患、亦見眾生憂。
　　如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者，無憂、無喜。云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？
　　佛言：善男子！智慧殿者，即名涅槃。無憂患者謂如來也；有憂患者，名凡夫人。以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者，謂正解脫。勤精進者，譬須彌山無有動轉。地，謂有為行也。是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺。離有、常住，故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。
　　迦葉菩薩復白佛言：世尊！若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。
　　佛言：迦葉！皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生而實無生。是故，如來名常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。
　　大般涅槃經卷第八